A. B. Ellis, The ewe-speaking peoples, p
2. J. J. M. DE Groot, The religious System of China, I, p. 744.
pas s'irriter, et par suite s'autoriser pour revenir revendiquer ses droits, troublant ainsi la paix du groupe social. De là la plupart des pratiques imposées à la veuve, bien que ceux qui en exigent le respect croient souvent obéir à d'autres motifs, par exemple : éviter la contamination, la veuve étant souillée par la mort de son mari et pouvant communiquer cette souillure aux survivants, etc. Il reste d'ailleurs dans ces motifs utilitaires une trace du lien mystique d'où nous tirons le sens originel de ces pratiques. Mais ces motifs sont secondaires, tandis que le lien mystique est essentiel. Sans entrer dans le détail extrêmement complexe des coutumes de deuil que je n'ai pas pour objet d'expliquer ici, quelques exemples montreront que, jusqu'à la cérémonie qui rend la mort complète, la femme reste mystiquement la propriété de son mari mort, et qu'il est besoin de rites spéciaux pour faire cesser cette participation.
Dans les tribus du nord de l'Australie centrale, « l'itia (frère plus jeune) du mort coupe les cheveux de la veuve, et ensuite les brûle... Il faut ajouter que, tôt ou tard, la femme deviendra la propriété de Vitia. La chevelure de la veuve est jetée au feu. Celle-ci se couvre le corps de cendres prises au foyer du camp, et elle continue de le faire pendant toute la durée de son deuil. Si elle y manquait, Valnirinja ou esprit du mort, qui la suit partout, la tuerait et dépouillerait ses os de toute leur chair «^ Le deuil terminé, et le défunt parti pour son camp dans VAlcheringa, la femme est donnée à un de ses frères plus jeunes. Mais ce n'est pas sans passer par des cérémonies compliquées. Enfin, « un soir, la femme se rend au camp de Viiia, mais ils dorment séparément, des deux côtés du feu. Le jour suivant, Vilia livre la femme aux hommes qui ont avec lui la parenté de unkalla, ipmunna, okilia, itia, gammona et oknia, c'est-à-dire à des représentants de toutes les classes. Tous peuvent avoir des
1. Spencer et Gillen, The norlhern iribes of central Auslralia, p. 507.
relations avec elle, et ils lui font des présents d'alpila, d'ocre rouge, de cordons en fourrure, etc. Elle les porte au camp de Yilia, qui la pare avec ces cordons. Auparavant, il avait envoyé, par elle, à ces hommes, une oiïrande de lances et de boucliers ; faute de quoi, plus tard, ils auraient eu le droit de le tuer, s'il avait pris possession de la veuve sans leur faire ce présent, et sans leur permettre d'avoir des relations avec elle. Si Vitia désigné refuse, la femme passe à un autre frère plus jeune »^. Pour que le lien mystique puisse s'établir entre la femme et son nouveau maître, il ne suffit donc pas que le lien entre elle et son maître disparu soit brisé par la mort de celui-ci. Il faut que la femme soit, pour ainsi dire, désappropriée, afin de pouvoir être appropriée de nouveau. Et elle ne saurait l'être que par un frère de son mari. On pense aussitôt au lévirat, et sans méconnaître le caractère utilitaire ou juridique que cette institution a pris dans un grand nombre de sociétés, on est conduit à penser que l'origine a dû en être dans des représentations collectives du genre de celles qui font agir les Australiens.
Chez les Ba-Ronga, la persistance du lien entre la veuve et le mari mort est bien marquée par les pratiques suivantes. « Dans les semaines qui suivent la mort du mari se passeront deux actes préliminaires : 1» Ce qu'on appelle la fuite dans la brousse. La veuve quitte en secret le village mortuaire. Elle s'en va bien loin, jusqu'en des parages où elle est inconnue, et là, elle s'abouche avec un individu quelconque, un homme de petite moralité, auquel elle se livre. Toutefois, il ne la rendra pas mère. Elle lui échappe, s'enfuit, et s'en revient chez elle, persuadée « qu'elle a mené perdre son malheur ». Elle s'est débarrassée de la malédiction ou de la souillure qui étaient devenues siennes en suite de la mort de son mari. Peu de temps après, un des parents du défunt, celui qui est l'héritier présomptif de