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l'individu et le groupe social 97

pendant que l'examen a lieu, jamais on n'entend aucun d'eux élever la voix plus haut qu'un murmure^. » Parfois, les expressions mêmes des observateurs suggèrent l'idée de participation. « Un homme qui possède un churinga comme le c/iurin^a-serpent le frottera avec sa main d'une façon ininterrompue ; ce faisant, il récitera en chantant l'histoire du serpent de VAlcheringa, et peu à peu il en viendra à sentir qu'il y a une association particulière entre lui et l'objet sacré ; qu'une vertu d'une certaine sorte passe de l'objet à lui, et aussi de lui à l'objet^. » Faut-il s'étonner si le churinga est alors représenté, ou mieux, senti, comme un être vivant ? C'est tout autre chose qu'un morceau de bois ou de pierre. Il est intimement uni à l'ancêtre ; il a des émotions, comme nous en avons, et ces émotions peuvent être calmées quand on le caresse de la main, de la même façon qu'on apaise celles des hommes vivants^.

De la participation directement représentée et actuellement sentie, telle qu'elle est décrite par M. von den Steinen et par MM. Spencer et Gillen, le passage est aisé aux croyances, si répandues dans les sociétés inférieures, qui affirment une parenté entre l'homme et les animaux, ou plutôt entre certains groupes d'hommes et certains animaux déterminés. Ces croyances s'expriment souvent par des mythes. Déjà, chez les Aruntas, MM. Spencer et Gillen ont recueilli de nombreux récits relatifs à des êtres semihumains, semi-animaux, qui établissent une transition vivante entre les uns et les autres. Souvent les termes mêmes dont les observateurs se servent sont significatifs. Ainsi, dans une cérémonie totémique, il est dit que « ce certain homme-rat ou rat-homme — car l'identité de l'individu humain est absorbée dans celle de l'objet avec lequel il est associé et d'où il est supposé tirer son origine — cet homme-rat s'est rendu... à Walyirra, où il mourut,