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la mentalité prélogique, c'est le rapport de l'image (comme aussi de l'objet) à la puissance mystique qui y réside. A défaut de cette participation, la forme de l'objet ou du dessin est négligeable^.

C'est pourquoi, quand le dessin est tracé ou gravé sur un objet sacré, c'est plus qu'une image ; il participe au caractère sacré de l'objet et à sa puissance. Que ce même dessin se retrouve ailleurs, sur un objet non sacré, c'est moins ([u'une image. N'ayant pas de signification mystique, il n'en a pas du tout.

Cette explication est confirmée par les détails du récit que fait Catlin au sujet des portraits des chefs mandans exécutés par lui. Catlin ne tarit pas sur la surprise, sur reiïroi que produisit chez les Mandans la vue de ces portraits. Pourtant ces mêmes Indiens avaient, de temps

1. Aussi l'observateur européen, quand il se risque à donner une interprétation des dessins des primitifs, est-il à peu près sûr de la (ionner fausse. M. von den Steinen en a fait l'expérience au Brésil. ■.M. Parivinson dit de son côté : « Nous nous trouvons ici devant ^uue énigme difficile à deviner. Les Miiteiliingen voient dans ces dessins des serpents ; et en effet on croit en reconnaître la tête et le corps : mais les Baining adirment que c'est un porc... La figure qui vient ensuite pourrait à la rigueur passer pour un visage : mais, d'après les indigènes, elle représente une massue, bien qu'elle n'ait pas la moindre ressemblance avec cet objet. Certainement personne, même en s'abandonnant à la plus folle imagination, ne serait jamais tombé sur celte explication... J'inclinais à confeidérer les trois figures circulaires qui viennent ensuite comme des yeux. Les indigènes m'enlevèrent aussitôt cette illusion, en ajoutant qu'on ne pouvait pas reproduire des yeux...

« Les explications des ornements m'ont été données par les Baining eux-mêmes ; il ne peut donc y avoir le moindre doute sur ce point, que ceux qui les exécutent associent à leur dessin une idée déterminée, bien que le rapport demeure obscur pour nous dans presque tous les cas, le dessin n'offrant aucune ressemblance avec l'objet en question. On voit combien il est peu justifié d'interpréter les ornements d'un peuple primitif d'après la ressemblance que le dessin offre avec un objet connu de nous.

« Les Baining voient dans ces dessins traditionnels un coquillage, une certaine feuille, une ligure humaine, etc. Cette représentation est si ancrée chez eux qu'on voit la stupéfaction peinte sur leur visage, quand on leur demande la signification de ces dessins ; ils ne peuvert pas concevoir que tout le monde ne saisisse pas tout de suite le sens des ornements. » Parkinsoiv, Dreisfiig Jahre in der Sàdsee, p. C'2I-7. Cf. p. 234-5.

r28 LES OPÉRATIONS MENTALES

immémoiial, l'habitude de dessiner sur leurs bannières les événements les plus frappants de leur histoire, et d'y reproduire, grossièrement il est vrai, les traits de leurs chefs. Comment expliquer l'effet de terreur causé par les portraits de Catlin ? Par leur plus grande ressemblance avec leurs originaux ? Non. La vérité est que les Mandans se sont trouvés en présence d'images inaccoutumées, impliquant une participation mystique nouvelle pour eux, et par conséquent dangereuse, comme tout ce qui est inconnu. Leurs dessins exprimaient aussi une participation, mais bien définie, d'où leur sécurité. Ceux de Catlin en exprimaient une différente, puisque les procédés employés par lui étaient mystérieux, et que ses portraits étaient « parlants ». Ainsi, dans ce cas comme dans les précédents, la mentalité prélogique abstrait du point de vue mystique. Si une participation mystique n'est pas sentie, la forme de l'image passe inaperçue, ou du moins elle n'arrête pas l'attention. C'est ce que l'observateur européen traduit en disant qu'alors le dessin « n'a absolument pas de signification ». Cela ne veut pas dire que le primitif ne reconnaisse pas le dessin, mais bien que, s'il n'abstrait pas mystiquement, il n'abstrait pas du tout.

L'observation relative au nurhinja n'est pas moins nette. Les Aruntas ne peuvent pas se représenter qu'un même nurlunja figure d'abord un arbre, et ensuite un émou : ils prennent plutôt la peine, pour figurer l'émou, de faire un second nuriunja, d'ailleurs tout pareil au premier. On pourrait voir là une observance rituelle, qui ne permet pas qu'un même objet soit employé religieusement plus d'une fois. Mais MM. Spencer et Gillen écartent cette explication. Ils disent en termes formels qu'il s'agit d'une signification différente attribuée par les Aruntas à deux objets semblables. C'est un beau cas d'abstraction mystique. L'un des deux nurtunja participe mystiquement à l'arbre, l'autre participe à l'émou : cela suffît pour qu'ils soient absolument différents, et que l'un ne puisse être substitué à l'autre. Leur

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identité de forme n'a pas plus d'intérêt pour les Aruntas que n'en a, par exemple, pour nous, l'identité du son des mots « sang » et « cent ». De même que nous employons constamment ces mots sans faire attention à cette identité, de même la mentalité prélogique est insensible à la ressemblance de forme des deux objets. Elle ne s'arrête qu'à la participation mystique qui fait le caractère sacré de chacun d'eux.

Pareillement, sur un certain churinga, un dessin représente un gommier ; sur un autre, un dessin tout à fait pareil représente une grenouille. Les observateurs en concluent que pour les Australiens le sens de ces dessins est purement « conventionnel ». Mais ce n'est pas conventionnel, c'est mystique qu'il faut dire. Le dessin ne les intéresse que par la participation mystique qu'il réalise. Celle-ci, à son tour, dépend exclusivement de la nature mystique du churinga sur lequel le dessin a été tracé. Si les churinga sont différents, peu importe que les dessins soient pareils. Leur ressemblance ne frappe pas plus l'esprit des Australiens, qu'un musicien, en lisant une partition, ne remarque que le la (clef de sol) est exactement placé sur la portée comme Vut (clef de fa). MM. Spencer et Gillen disent eux-mêmes : « Une dispositjop signifiera une certaine chose, si elle est employée en r;. ^.port avec un certain totem, et une chose tout à fait différente si elle est employée en rapport avec un autre. » Mais les churinga ont le même caractère mystique que les totems, et rendent donc possibles les mêmes participations.

Il résulte encore de la première observation rapportée plus haut que le lieu occupé par un être, un objet, une image a une importance décisive, au moins dans certains cas, pour les propriétés mystiques de cet être, objet, ou image. Réciproquement, un lieu déterminé participe, en tant que lieu, des objets et des êtres qui s'y trouvent, et possède ainsi des propriétés mystiques qui lui sont propres. A la mentalité prélogique, l'espace ne s'offre donc pas

comme une uniformité homogène, indifférente à ce qui \ l'emplit, dépourvue de qualités et semblable à elle-même» dans toutes ses parties. Au contraire, dans les tribus de l'Australie centrale, par exemple, chaque groupe social se sent lié mystiquement à la portion de territoire qu'il occupe ou parcourt, et n'a pas l'idée qu'il pourrait en occuper une autre, ou qu'un autre groupe puisse habiter la sienne. Il existe entre le sol et le groupe des participations équivalant à une sorte de propriété mystique, qui ne peut être ni transférée, ni dérobée, ni conquise. En outre, dans la portion de territoire ainsi définie, chaque localité caractérisée par son aspect, par sa forme, par tels rochers, tels arbres, tel point d'eau, telle dune de sable, etc., est mystiquement unie aux êtres visibles ou invisibles qui s'y sont révélés ou qui y ont leur séjour, aux esprits individuels qui y attendent leur réincarnation. Il y a entre cette localité et eux une participation mutuelle : elle ne serait pas sans eux ce qu'elle est, ni eux sans elle. C'est ce que MM. Spencer et Gillen désignent sous le nom de parenté locale (local relationship)^ ; c'est ce qui explique les « pèlerinages totémiques «, dont ils nous ont donné une description si intéressante^.

Mais, s'il en est ainsi, nous avons une nouvelle raison de croire que la mentalité prélogique n'abstrait point, en général, comme nous avons coutume de le faire. , Notre abstraction a pour condition l'homogénéité logique des concepts, qui en permet la combinaison. Or, cette homogénéité est étroitement liée à la représentation de l'espace homogène. Si la mentalité prélogique se représente, au contraire, les diverses régions de l'espace comme qualitativement différentes, comme déterminées par leurs participations mystiques à tels ou tels groupes d'êtres ou d'objets, l'abstraction telle que nous la concevons d'ordinaire

1. Tlie native iribes of cenlral Auslralia, p. 14, 303, 544. Tb€ norihern tribes, p. 29.