‹ Les fonctions mentales dans les sociétés inférieuresChapitre 71 sur 290 · LES CLASSIFICATIONS PRIMITIVES · texte numérisé non relu

LES CLASSIFICATIONS PRIMITIVES

ressemble, autrement qu'en apparence, à nos généralisations logiques. Celles-ci impliquent des séries de concepts d'extension et de compréhension définies, et constituent une échelle dont la pensée réfléchie éprouve les degrés. La mentalité prélogique n'objective pas ainsi la nature. Elle la vit plutôt, en se sentant y participer, en y sentant partout des participations ; et elle traduit ces complexus de participations sous des formes sociales. L'élément de généralité, s'il existe, ne peut être cherché que dans la participation qui s'étend, dans la propriété mystique qui circule entre certains êtres, qui les unit et qui les identifie dans la représentation collective.

A défaut de concepts très généraux, la mentalité des sociétés de type inférieur possède donc des représentations collectives qui en tiennent lieu jusqu'à un certain point. Quoique concrètes, ces représentations sont extrêmement compréhensives, en ce sens que l'usage en est constant, qu'elles s'appliquent couramment dans une infinité de cas, et qu'elles correspondent, comme on l'a dit, à ce point de vue, à ce que les catégories sont pour la pensée logique. Mais leur caractère mystique et concret a souvent embarrassé les observateurs. Ils en voyaient bien l'importance et ne pouvaient s'empêcher de la signaler ; et, en même temps, ils sentaient qu'ils se trouvaient en présence d'un mode de penser réfractaire à leurs propres habitudes mentales. Quelques exemples ajoutés aux précédents contribueront à faire voir ce que sont ces représentations, générales sans cependant être abstraites.

Le révérend Hetherwick observe, chez les Yaos^, des croyances qui lui paraissent inintelligibles. Il ne comprend pas comment le lisoka (âme, ombre ou esprit) peut être à la fois quelque chose de personnel et d'impersonnel. En effet, après la mort, le lisoka devient mulungu. Ce mot a deux sens : l'un désigne l'âme du mort, l'autre « le monde

1. Rev. Hetherwick, Some animistic beliefs among the Yaos of central Africa, J. A. /., XXXII, p. 89-95.

des esprits en général, ou, plus exactement, l'agrégat des esprits des morts ». Cela se concevrait encore si mulungu désignait une unité de collection, formée par la réunion de tous les esprits individuels. Mais cette explication nous est interdite, car mulungu signifie en même temps « un état ou une propriété inhérente à quelque chose, comme la vie ou la santé sont inhérentes au corps » ; et mulungu est aussi regardé comme le principe actif dans tout ce qui est mystérieux. C'est mulungu ! s'écrient les Yaos quand on leur montre un objet quelconque qui dépasse leur compréhension. Trait caractéristique que nous retrouverons dans toutes les représentations collectives de ce genre : elles sont employées indifféremment pour exprimer un être, des êtres, ou une qualité ou propriété des objets.

Pour sortir d'embarras, M. Hetherwick distingue ce qu'il appelle « 3 degrés de croyance animiste » : 1" Le lisoka de l'homme, ou son ombre, qui se manifeste dans les rêves, dans le délire, etc. ; 2° Ce même lisoka, considéré comme mulungu, objet de vénération et de culte, qui gouverne les affaires de cette vie, qui détermine les destinées de la race humaine ; 3° Enfin, mulungu, qui désigne le grand pouvoir spirituel, le créateur du monde et de toute vie, la source de toutes choses animées ou inanimées. Il semble que le révérend Hetherwick comme jadis les missionnaires de la Nouvelle-France, tende à interpréter les faits qu'il observe dans le sens de ses propres croyances religieuses. Mais il ajoute, avec bonne foi : « Et cependant, entre ces 3 conceptions de la nature spirituelle, on ne saurait tracer de limite précise. La distinction dans l'esprit des indigènes est des plus confuses. Personne ne vous donnera une expression catégorique de sa croyance en telle matière. »

Si M. Hetherwick n'obtenait pas des Yaos les réponses qu'il aurait désirées, c'est peut-être que les Yaos ne comprenaient pas ses questions ; c'est surtout que lui-même ne se prêtait pas à leurs représentations. Pour les Yaos, le

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