Op. cit., p

3. Voy. les traités d'Alain, Bernard de Fontcaude, etc. Les invectives des Vaudois contre l'Église de Rome, contre le pape Sylvestre ne s'y trouvent pas mentionnées comme dans les traités postérieurs. (Voy. plus loin, p. 123 et suiv. Contre les ministres du culte catholique : « Isti Waldenses asserunt neminem debere obedire alicui homini, sed soli Deo. Quod probare nituntur auctoritate Pétri et Johannis qui, ut in Actibus Apostolorum legitur, ad scribas et Pharisaeos loquens ait : Vos ipsi jttdicate an potius obediendum sit Deo praecipienti, an vobis prohibentibus (Act. ix, 19)...

les vices de l'Église romaine, une âpre critique à laquelle correspond la morale dogmatique vaudoise, avait été déjà entreprise avec des succès inégaux par plusieurs générations de réformateurs et de prêtres que les progrès des hérésies éclairaient sur les faiblesses réelles de la morale et du ritualisme orthodoxes. Nous ne pouvons attribuer, comme le fait M. Tocco, une bien grande importance aux réformes isolées que tentèrent les Claude de Turin * et les Agobard, lorsque

Dicunt etiam quod si homini obediendum est, propter Deum obediendum est, et non propter hominem, et sic soli Dec obediendum est. » Alain, Contra Haeret., 1. II, c. ii, Migne, PL, ccx, c. 380-81. — « Aiunt etiam praedicti haeretici quod magis operatur meritum ad consecrandum vel benedicendum, ad ligandum vel solvendum, quam ordo vel officium. » id., p. 385. — « Arguuntur de inobedientia, quia scilicet non obediunt Ecclesiae romanae, quae plenitudinem habet potestatis ligandi et solvendi, et dignitatem cœteras ecclesias dispensandi ; — praeterea, nec episcopis, nec sacerdotibus obtempérant. » Bernard de Font-Caude, Migne, PL, 204, c. 796. Ce sont là, on le voit, des affirmations de principes absolus, non des critiques d'un état présent. Ces critiques n'apparaissent, et encore d'une façon bien peu précise, que dans ce passage du traité d'Alain : « Forte dicent quidam haeretici, quod bonis praelatis obediendum est, qui apostolorum vicarii sunt vita et officio ; non vero iis qui apostolorum vitam non habent nec officium eorum retinent, quia hi mercenarii sunt, non pastores. » op. cit,y c. 383.

1. Agobard de Lyon et surtout Claude de Turin attaquèrent violemment ie culte des images au ix« siècle. Claude, d'origine espagnole, d'une foi rigide, un peu brutale, fut nommé, peut-être à dessein, par Louis le Pieux, évèque de ce diocèse de Turin où le culte des reliques et des images avait pris les formes d'une choquante idolâtrie. Non-seulement Claude de Turin tenta une réforme énergique de la liturgie et du culte dans son diocèse, mais, entraîné par la logique de sa réaction, il répondit à des contradictions venues de Rome par son Commentaire sur VÉpitre aiuc Galates et surtout son Apologétique où il allait jusqu'à critiquer l'institution du monachisme et le pouvoir suprême du pape, jusqu'à nier la valeur des œuvres et de l'intercession des saints. L'orthodoxie fut d'abord défendue officieusement par Dungalus, moine de Saint-Denis, dans le Contra percersas Claudii sententias, puis officiellement, sur l'ordre de Louis le Pieux, par Jonas, évêque d'Orléans, dans le De cultu imaginum. Ce dernier traité, le plus considérable des deux, ne parut qu'après la mort de Claude (830). L'évèque de Turin ne fut donc nullement inquiété de son vivant; mais la controverse, quand il mourut, menaçait évidemment de s'envenimer. L'empereur avait déjà pris parti, et Claude, avec son caractère entier, n'était pas homme à céder. Tous les auteurs qui ont soutenu la thèse de l'origine apostolique des Vaudois ont placé Claude de Turin au nombre de

le pouvoir politique de TÉglise se constituait sur des bases grandioses et que son œuvre morale restait au second plan ; mais le péril apparut dans toute son étendue aux esprits clairvoyants de TÉglise romaine lorsque Grégoire VII eut montré à la fois le triomphe de sa politique et l'impuissance de ses efforts en vue d'une rénovation de son clergé. Il dut en quelque sorte prendre sous sa responsabilité les violences des Patarins * pour intimider les prêtres concubinaires et simoniaques, car leur rigorisme brutal servait ses projets de réforme. Les partisans d'Ariald, ceux de Ramihrd % ceux de Tanchelm lui-même ^ poursuivent inconsciemment une œuvre parallèle à celle de la papauté au XI' et xn* siècles. Mais, tandis que les canons des conciles et les innombrables lettres de papes actifs, intelligents et que seuls les événements politiques paralysaient, restent sans effet, les agitateurs religieux entament la confiance du peuple dans le clergé, luttent vigoureusement contre les superstitions orthodoxes, frappent presque toujours à coup sûr. Des violences comme celles de Tanchelm, des folies comme celles d'Eon de TÉtoile * n'arrivent même pas

ceux qu'ils supposent avoir transmis la tradition de l'église évangélique aux réformateurs du xu® siècle. Sur Claude de Turin, l'ouvrage de Schmidt : Çlavdius v. Turin y dans Zeitsch. f, hist. Theol.y 1843, n'a que peu vieilli.

1. Tocco, pp. 221-222. Schmidt, II, 278. Voy. Chronica Sigeberti, Pertz, Script, VI, 862.

2. Sur Ramihrd de Sherem, voy. Frédericq, Corpus dociimentorum Inqtnsitionis neerlandicae, I, pp. 11-12; II, p. I.

3. Tanchelm essaya d'établir une commune théocratique, soutenu dans sa tentative par des sectaires armés. Ses attaques contre l'Eglise ne semblent avoir été qu'un moyen d'assurer l'existence de son gouvernement en suivant l'influence du clergé local. Voy. Jansen, Tanchelijn, dans Mem. Acad. R. Belg.y 2© série, III, p. 448, et Huyghens dans BulL de VInstr, piibl. en Belgique f 1897, fasc. 2.

4. L'influence d'Eon de l'Étoile sur le mouvement réformiste de son temps et de la génération suivante nous semble devoir être résolument négligée. 11 est visible que le caractère de mysticisme celtique est assez clairement perceptible chez Eon de l'Étoile, que son succès dut s'appuyer sur des causes ethniques que le folklore breton pourrait seul nous faire connaître, sur des survivances de superstitions locales, surtout sur cet état d'esprit dans lequel le mysticisme chrétien s'était si étrangement amal-

à discréditer aux yeux de la foule Tœuvre des réformateurs populaires duxii* siècle. D'ailleurs, quelques hommes d'éner-

gamé avec la magie celtique. Le caractère de la race bretonne, cette prédisposition à la croyance au merveilleux, était connu dès le xii® siècle : Guillaume le Breton, le chapelain de Philippe- Auguste et son biographe, raconte qu'un homme d'armes du diocèse de Léon montrait le sillon où son maître, mort récemment, mais revenu sur terre, l'avait jeté la veille, après lui avoir fait faire à cheval une promenade infernale ; et Guillaume le Breton ajoute : « De semblables événements arrivent fréquemment dans ce pays et les habitants ne s'en étonnent pas ». (Ed. Soc. Hist. de Fr., p. 204.) Or, c'est en pleine Bretagne qu'Eon de l'Etoile fait son apparition dans la seconde moitié du xii» siècle. Guillaume de Newbury (Rec. Hist. de Fr., XIII, 98-99) dit qu'il était d'une origine qui n'était point basse, « erat enim non infimi generis ». Mais Otton de Freisingen {De gestis Friderici imper, lib. I, c. 55, Rec. Hist. de Fr., XIII, 658) dit qu'il était « vir rusticanus ». Peutêtre n'était-il que médiocrement instruit : la Contin. Gemhlac. de Sigebert de Gembloux (année 1146, Rec. Hist. de Fr., XIII, 273-274) dit : « Érat idiota et ipsos apices litterarum vix agnoscebat ». « Homo iUiteratus et idiota », dit Guill. de Newbury. Quant à Otton de Freisingen, son témoignage sur ce point peut être révoqué en doute : « Quidam pêne laïcus, Eum, vir rusticanus et iUiteratus », lorsqu'un peu plus haut il vient de dire qu'Eon a été amené en présence du concile de Reims « cum scriptulis suis » ; d'ailleurs, le même Otton déclare qu'Eon n'est pas digne du nom d'hérétique : « Nec haeretici nomine dignus » et « haeretici honorem affectans ».Quoi qu'il en soit, il semble bien qu'il ait commencé sa carrière ou tout au moins placé son centre d'action dans une forêt qui, à ce moment, abritait un grand nombre de « mansiones heremitarum » {Chronicon Britannicum, Rec. Hist. de Fr., XIII, 115) et qui avait gardé sa célébrité ancienne : c'est la forêt fameuse de Brécelien ou Brocéhande. Eon de l'Etoile y groupe ses disciples, disciples dont le nombre semble avoir été considérable, car les chroniqueurs, peu portés à exagérer le succès d'un hérétique, sont unanimes à reconnaître qu'il marchait « cum multis sequacibus » — « multam post se rudis popuh traxit multitudinem » — ce qu'Otton de Freisingen explique en disant que la Bretagne et la Gascogne étant éloignées du centre de la France, les populations y ont une simplicité et même une sottise, a vel potius, ut ita dixerim stulticitas », qui rend la propagation de l'erreur plus facile que partout ailleurs. — Ce qu'était sa doctrine, nous pouvons difficilement nous l'imaginer : la forte majorité des textes qui en parlent le réprésentent comme un sorcier, comme un faux prophète, « se prophetam vel magum esse dicebat » {Contin. Praemonstr.), qui s'attribuait un pouvoir supérieur, se servait de la magie pour attirer et retenir ses disciples et s'entourait d'une sorte de clergé d'initiés. Un seul texte, la Contin. Gemhlac.^ nous dit : « polluto ore de divinis libris tractabat et disputabat ». Pierre le Chantre, écrivant loin des événements et écrivant en théologien, appelle Eon « quidam Manichaeus », mais nous n'avons pas à nous arrêter à cette dénomination ; elle a à cette époque quel-

gie supérieure suffisent à grouper autour d'eux les bonnes volontés éparses, ces masses que les critiques des premiers Cathares contre les vices de l'Église avaient déjà émues,

que chose de trop général en matière d'hérésie pour que nous lui accordions une valeur spéciale quelconque. De critique de l'Église, clergé ou dogme, nous ne trouvons aucune trace dans la carrière d'Eon. Quelques traits à peine de son étrange doctrine se dégagent des textes qui nous parlent du magicien breton : « Deum se faciebat » {Chronic. Britannicum). « Dei ûlium se nominans » (Otton de Freisingen). « AflSrmans se esse Filium Dei » (Contin. Gemblac). « Eus nomine qui se Deum predicaverat » (Chron. de Lauterberg, xni« siècle, ad ann. 1148). Mais Guillaume de Newbury ne parle pas de cette affirmation d'Eon et ce silence infirme presque les assertions des autres textes, tant Guillaume semble bien renseigné sur la personne et la doctrine d'Eon de l'Étoile. Un fait est rapporté dans la presque unanimité des textes : Eon déclarait que c'était à lui que se rapportait ce passage de la Collecte : « Per Eum qui venturus est judicare vivos et mortuos^ et saeculum per ignem ». Ce rôle déjuge suprême, d'envoyé du ciel qui devait punir les hommes, Eon se l'attribua avec une extraordinaire ténacité durant toute sa carrière. Il se fit alors une cour mystique, un cénacle d' «f anges » et d' « apôtres », qu il désignait soit par des noms d'anges et d'apôtres, soit par des noms allégoriques. Ce double besoin de se créer un chapitre, une confrérie d'adorateurs est visible chez plusieurs hérétiques du xn« siècle, chez Tanchelm, chez Terric de Corbigny, etc. D'après Guillaume de Newbury, un des disciples d'Eon s'appelait la Sagesse^ un autre le Ji^gement\ ce dernier semble avoir eu une autorité supérieure à celle de ses compagnons. La Continuatio Gemhlacensis^ dont l'auteur paraît s'être fait d'Eon une idée un peu plus relevée que les autres chroniqueurs, dit qu'il célébrait lui-môme la messe et conférait l'ordination à des évoques et des archevêques qu'il créait. Parmi ces dignitaires, il y avait sans doute beaucoup des parents de l'hérésiarque, car, nous dit Guill. de Newbury « accedebant ad eum plerumque noti ejus et propinqui » et plus loin Guill. de Newbury raconte qu'Eon gagna l'un de ses parents à sa cause en lui donnant un faucon : détail typique que cette formation d'un « clan » autour d'un hérésiarque. Quant à ses moyens pour convaincre ses autres disciples, plusieurs textes s'accordent à nous les représenter comme étant de pure magie. Rob. de Monte, généralement bien informé, dit : « De cujus incantationibus et phantasiis, melius est silere quam loqui ». Rec. Hist. de Fr., XIII, p. 291. « Se prophetam vel magum esse dicebat » dit la Contin Praemonstrat . Mais le texte capital sur ce point est celui où G. de Newbury énumère les sortilèges employés par Eon pour se faire des disciples en faisant miroiter à leurs yeux l'espérance de richesses innombrables et de repas succulents. « Il était, par le moyen de ses prestiges diaboliques, si puissant pour s'emparer des âmes des simples que la foule se laissait séduire, enchaîner par lui comme les mouches dans les filets de l'araignée et que la multitude le suivait comme le seigneur des seigneurs ». Quoi qu'il

mais que leurs rêveries dualistes et leur cruel ascétisme avaient surprises ou rebutées.

De ces réformateurs nous ne connaissons que deux; il dut

en soit de la réalité de ces accusations de magie, il semble bien que sa popularité dut être considérable. « Il allait à travers différents pays, formidahilis (Guill. de Newbury). Il restait quelque temps dans les solitudes, dans les lieux non fréquentés, « omnibus in locis desertis et inviis », puis brusquement il faisait irruption, dévastait les églises et les monastères. Quels pays traversa- t-il ainsi? « Multi per diversas provincias, praesertim in Aletensi episcopatu diversa usque ad mortem pertulere supplicia » (Chron. Britannic). « Circa Britanniam et Guasconiam, in angulis Galliae » (Ott. de Freistigen). « Heresis Eunitarum intra Britanniam pullulât » (Contin. Gemhlac). « In Gasconia et finitimis regionibus » Chronicon Monti Sereni [Lauterberg]). Mais il est évident que la Bretagne resta son centre d'action et c'est sur ce point que porta Teffort de la prédication orthodoxe. Nous l'apprenons par Hugues de Rouen (Contra haeret. sui temp. libri très, Migne, PL., 192, pp. 1222-1226). Le livre est dédié à Alberic, évêque d'Ostie : Hugues de Rouen lui dit qu'il se souvient parfaitement de la campagne de prédication qu'il a menée avec lui en Bretagne « in finibus Galliarum prope mare Britannicum » ; Alberic lui a demandé cet ouvrage de réfutation parce que de nouveau « haereses insurgunt ». Alberic d'Ostie étant mort dans les premiers mois de 1148, le traité est probablement écrit au moment où Eon de l'Étoile est encore tout puissant. Ce traité a été sévèrement jugé par les historiens ; il nous renseigne évidemment mieux sur la symbolique chrétienne que sur les doctrines d'Eon de l'Etoile, mais il est ingénieux, écrit dans une langue assez harmonieuse. Seulement l'effet dut en être médiocre et il fallut employer des moyens plus rapides. « Bien souvent, dit G. de Newbury, les princes envoyèrent des troupes pour rechercher et saisir l'hérétique. Jamais on n'arrivait à le trouver. » Enfin, l'archevêque de Reims, Samson, parvint à s'emparer de lui vers l'année 1148; on ne sait si ce fut sur le territoire de son diocèse. L'hérésiarque fut emmené jusqu'à Reims (Cont. Praemonstr.) où le pape Eugène III célébra un concile le xi® jour des calendes d'avril. Un grand nombre d'évéques et d'abbés y assistaient. Les réponses du magicien excitèrent l'hilarité de l'auditoire, au dire de G. de Newbury, surtout lorsqu'Eon, interrogé sur l'usage qu'il faisait d'une baguette en forme de fourche, répondit : « C'est une chose d'un grand mystère, car lorsque c'est la partie fourchue qui est tournée du côté du ciel, Dieu possède deux parties du monde et me laisse la troisième ; mais si je dirige la fourche du côté de la terre et que je lève vers le ciel la partie simple, je possède deux parties du monde et je n'en laisse qu'une à Dieu. » Il ne fut condamné qu'à être soigneusement gardé « ne pestis iterum serperet ». « Vitam quidem et membra retinuit, episcopo qui eum aduxerat expostulante » {Contin. Praemonst.); clémence qui ne nous étonne pas du prélat éclairé que fut Samson (il avait fait supprimer les ordalies dans son diocèse); d'ailleurs, Eon de l'Etoile

y en avoir davantage. Pierre de Bruys et Henri de Lausanne, les seuls apostoliques dont l'histoire ait conservé les noms \ semblent avoir été de médiocres doctrinaires; peut-être les controversistes leur ont-ils fait honneur de négations, tant bien que mal reliées en un système rudimentaire, qui appartenaient moins à Tun ou à Tautre d'entre eux qu'à l'ensemble de ceux que le spectacle des défaillances du clergé romain avaient lentement détachés de l'église orthodoxe. Quoi qu il en soit, nous devons y chercher les traits qui font pressentir le grand élan de réforme qui, dans l'histoire des sectes, marque l'œuvre de la fin du xn' siècle.

Le» Apostoliques. Abélard ^ a défini en quelques mots la nature du mouve-

avait été considéré comme un fou beaucoup plus que comme un hérétique. Ses disciples furent traités plus sévèrement, au dire de G. de Newbury : « Discipuli vero ejus quos magnis insignierat nominibus (alium scilicet vocans Sapientiam, alium Judicium et in hune modum caeteros) cum sanam doctrinam nulla ratione reciperent, sed potius obstinatissime de falsis gloriarentur vocabulis, in tantum ut ille qui Judicium dicebatur, suis detentoribus ultricem in felici fiducia comminaretur sententiam; curiae prius et postea ignibus traditi, ardere potius quam ad vitam corrigi maluerunt. Audivi a quodam venerabili viro, qui interfuit dum haec agerentur, quod audierit illuni qui Judicium dicebatur, cum ad supplicium duceretur, crebro dicentem : « Terra scindere » tanquam ad oris ejus imperium terra aperienda esset et devoratura. » Ce furent des sorciers assez misérables et singulièrement inoffensifs pour le dogme orthodoxe; nous ne les avons cités, eux et leur maitre, que pour mémoire ; leur action ne pouvait être que nulle et ne constitue qu'un épisode, d'ailleurs intéressant par ses caractères ethniques, de l'histoire de la magie médiévale.

1. Pontius, bien que ses théories soient influencées par le catharisme, est peut-être, comme le veut Mabillon [Vet. Anal., l»"" éd., T. III, p. 468), un disciple d'Henri de Lausanne. Quant à Tierry (Theodoricus, Terrius) iChronol. Rob. AUissiodor., D. Bouquet, XVIII, p. 262; Chron. Turon,, id., p. 294), ses doctrines durant la période « septentrionale » de sa carrière nous sont insuffisamment indiquées, et lorsque P. de Vaux de Cernay en parle {Hist. Alhig. D. Bouquet, XIX, pp. 7-11), il semble bien quïl soit de tous points albigeois.

2. « Ad haereticos venio, qui quanto domesticiores,tanto pejores, civilibus bellis inquietare ecclesiam non cessant. Atque ut ad nostra veniamus tempora, quibus jam aiunt adeo repressos esse ut jam nuUo fldei fundamento sit opus, nuUos in tantam olim insaniam prorupuisse haereticos quisquam audierit, quanta nonnuUi contemporaneorum nostrorum debacchati sunt :

ment hétérodoxe de son temps et la double voie où il s'engagea : « le laïque Tanchelm » et le « prêtre Pierre » sont bien représentatifs de deux formes d'action populaire : celle de Tanchelm consiste moins en un essai de théocratie qu'en l'effort violent d'une commune pour s'émanciper de la tutelle politique de l'Eglise. La prédication de Pierre de Bruys est au contraire une tentative toute religieuse et que seul un clerc pouvait soutenir. D'ailleurs, ni l'un ni l'autre ne rompt ouvertement avec l'Eghse comme Tavaient fait les Cathares qui avaient dressé leur dogme à côté de son dogme; ils restent gz^anto domesUciores^ tanto pejores.

L'ignorance dans laquelle nous sommes à l'égard des enseignements moraux de Tanchelm — si tant est qu'on puisse lui en supposer — nous obUge à restreindre notre investigation à la seule action de Pierre de Bruys. Encore les limites de cette action ne peuvent-elles être qu'imparfaitement situées. Pierre le Vénérable \ qui nous fournit notre unique source de renseignements sur la doctrine de l'hérésiarque provençal, écrit vers 1142, c'est-à-dire au moment où une partie des pays de langue d'oc était infestée de l'hérésie henricienne. N'a-t-il pu donner à Pierre quelques-unes des opinions d'Henri par effet rétroactif? Le moyen âge a rarement fait de distinctions chronologiques bien nettes, de critique d'attribution bien rigoureuse. Le nom d' « Henri de Bruys » est indûment appliqué à Henri de Lausanne ; une transposition de doctrines était aussi aisée. Voici néan-

Tanquelmus quidam laïcus nuper in Flandria, Petrus presbyter nuper in Provincia, ut ex multis aliquos in médium producamus. Quorum quidem alter, Tanquelmus scilicet, in tantam se erexerat dementiam, ut se Dei filium vocitari atque decantari et a seducto populo, ut dicitur, templum aedificari sibi faceret. Alter vero ita fere omnem divinorum, sacrorum et ecclesiasticae doctrinae institutionem enervarat, ut multos rebaptizari cogeret, et venerabile Dominicae signum crucis removendum penitus censeret, atque altaris sacramentum nullatenus celebrandum esse amplius strueret ». Introductio ad Theologiam^ lib. II, c. iv, éd. Migne. PL, t. CLXXVIII, p. 1056.

1. Petr. Venerab. , in Max. Bibl. Pair., éd. Lugdun. T. XXII, f» 1033 et suiv.

moins, tels qu'ils nous sont donnés par Tabbé de Cluny, les termes de l'enseignement pétrobrussien.

En premier lieu la négation de la valeur du baptême est très nettement exprimée *; cette négation ne s'applique, il est presque inutile de le dire, qu'au baptême des nouveaunés, et la confusion avec le dogme cathare, qui rejette tout baptême, est impossible. Il semble que ce principe ait eu une importance capitale dans la doctrine de Pierre de Bruys; pour Tabbé de Cluny, c'est le primum haereticorum capitulum. C'est un de ceux contre lesquels Saint Bernard s'indignera : il reprochera aux henriciens d'interdire par là aux enfants de vivre selon le Christ ^ Pierre le Vénérable, qui comprend combien cette opinion des hérétiques est dangereuse pour l'orthodoxie, en fait suivre l'énoncé d'une laborieuse réfutation ^

La seconde proposition, peut-être la moins hardie, représente cependant l'extrême conséquence des théories de Claude de Turin et d'Agobard, la dématérialisation absolue du culte. « Il ne faut bâtir ni temples ni églises, disent les Apostoliques; Dieu entend aussi bien la prière faite dans une taverne, dans un marché, dans une étable que celle qu'on lui adresse devant un autel *. » Pierre le Vénérable donne le troisième point de la doctrine sous une forme bru-

1. « Primum haereticorum capitulum, negat parvulos infra intelligibilem aetatem constitutos, Christi baptismate posse salvari, nec alienam fidem posse illis prodesse, qui sua uti non possunt, quoniam juxta eos, non aliéna fides, sed propria cum baptismate salvat... Nos (haeretici) vero tempus congruum fldei expectamus, et hominem postquam Deum suum agnoscere, et in eum credere paratus est. » Petr. Venerab. op. cit., f. 1034.

2. « Parvulis Christianorum Christi intercluditur vita. » Ep. 241, PL. CLxxxii, c. 434.

3. Op. cit., pp. 1044, 1048; v. aussi Hahn, Gesch» der Ketzer, I, pp. 414, 415.

4. « Templorum vel ecclesiarum fabricam fieri non debere, factas insuper subrui oportere, nec esse necessaria Christianis sacra loca ad orandum, quoniam œque in taberna et in ecclesia, in foro et in templo, ante altare vel ante stabulum invocatus Deus audit et eos qui merentur exaudit. » Petr. Vener., op. cit., f. 1039. « Tune enim vos dicebatis, idcirco ecclesiarum aedificia destruere, quod nomen ecclesie non structuram parietum, sed congregationem fidelium signaret ». f. 1048.

LES VAUDÔIS 109

talement précise, pour rappeler les violences des iconoclastes, mais ce n'est que le corollaire de la proposition précédente : « Les croix doivent être brisées et brûlées; une chose insensible ne doit pas recevoir de sottes supplications *. »

On est surpris de ne trouver énoncé qu'en quatrième lieu un principe aussi capital que celui-ci : « Non seulement ils nient la présence réelle du corps et du sang du Seigneur offert, chaque jour et toujours, dans le sacrement de l'Eglise, mais ils disent que ce sacrement n'est rien et ne doit pas être présenté à Dieu *. » Peut-être l'abbé de Cluny n'a-t-il pas voulu donner aux prédicateurs populaires du Midi l'honneur d'avoir découvert une hérésie que Bérenger avait jadis ardemment soutenue contre plusieurs docteurs célèbres et dont maints conciles s'étaient inquiétés '. Pourtant jamais, même chez le maître de Tours, la négation n'avait été aussi complète, aussi hardie. On peut même admettre que Pierre

1. « Cruces sacras confringi praecipit et succendi, quia species illa vel instrumentum, quo Christus tam dire tortus, tam crudeliter occisus est, non adoratione, non veneratione vel aliqua supplicatione digna est, sed ad ultionem tormentorum et mortis ejus, omni dedecore dehonestanda gladiis concidenda, ignibus succendenda. ». op. cit., f. 1048 «.... ignibus concremanda, non stultis supplicationibus res insensibilis invocanda est ». f. 1051.

2. « Quartum capitulum non solum veriiatem corporis et sanguinis Domini quotidie et continue per sacramentum in Ecclesia oblatum negat, sed omnino illud nihil esse, neque Deo offerri debere decernit. » Petr. Venerab., op. cit., f. 1048.

3. D'ailleurs, Pierre le Vénérable déclare lui-même qu'ils vont plus loin que n'était jamais allé Bérenger qui ne rejetait pas le sacrement en tant que représentation, que « figure ». « Aussi, dit-il, je n'ai pas à vous combattre avec les arguments de Lanfranc, de Guitraund, ni d'un moine de Cluny, notre contemporain, qui a écrit un livre sur l'hérésie des Bérengeriens. » Vers l'époque (présumée) de la prédication de Pierre de Bruys, une autre hérésie antisacramentaire était découverte à Ivoy (Ardennes) et à Trêves. Voy. sur cette hérésie Frédéricq, Corpus document. Inquis. Neerl. I, pp. 18, 22. Ce n'est point ici le lieu d'une étude sur les théories relatives à la valeur extrinsèque ou intrinsèque des sacrements (Albéron de Mercke, Folmar de Triefenstein, etc.). Elles n'ont généralement que les caractères de doctrines isolées et rien ne prouve qu'elles aient pénétré la masse des fidèles.

le Vénérable a quelque peu amplifié ropinion des Apostoliques, car elle ne se retrouve plus dans les hérésies postérieures à celle d'Henri et semble contraire à Tesprit « évangélique » qui^ somme toute, animait Pierre de Bruys et Henri de Lausanne. Leur hérésie ne demande pas une révolution, mais une réforme. Or, le principe, tel qu'il est énoncé par Tabbé de Cluny, est trop absolu pour avoir fait partie d'un corps de desiderata même hardis au point d'être irréalisables.

La cinquième proposition tend à la suppression de tout culte extérieur, sacrificia, orationes, eleemosynae et relu qua bona pro defunctis \ C'est une réaction contre le culte formaliste qui prévalait de jour en jour dans toute l'Eglise d'Occident. L'influence cathare n'est peut-être pas absente de ces prohibitions collectives, surtout dans celle qui a trait aux aumônes, considérées, nous l'avons vu, par les parfaits, comme le type des œuvres satisfactoires.

Il est aisé de voir que ces cinq principes qui, d'abord, semblent si différents et réunis au hasard de la polémique, peuvent se ramener à un seul qui n'est énoncé nulle part et que les Apostoliques comptaient peut-être enseigner par l'exemple : « La foi se passe de culte extérieur. Les sacrements eux-mêmes ne sont que d'un faible secours. » Mais tout document précis nous fait défaut sur l'application de ce principe à la moralisation populaire, sur l'action directe, l'enseignement, la propagande, la polémique telles que les entendaient Pierre de Bruys et ses disciples. La physionomie de ce réformateur reste et restera probablement toujours dans la pénombre où Ta laissée Pierre le Vénérable. Sans doute il n'a pas, comme les premiers Cathares, poursuivi son œuvre en secret; tout au plus Pierre

1. « Quintum capitulum sacrificia, orationes, eleemosynas et reliqua bona pro defunctis fidelibus a vivis fidelibus facta, deridet, nec ea aliquem mortuorum vel in modico posse juvare affirmunt... Non prodesse possunt bona vivorum mortuis, quia translatis e vita nec augeri queunt mérita nec minui ». Petr. Vener., op. cit., ff. 1048, 1069.

le Vénérable pourra-t-il l'accuser de corrompre les âmes more pestis validae. Mais cette expression de rhétorique pieuse ne suflat pas à faire supposer que la prédication de Pierre de Bruys ait été occulte. D'ailleurs le même écrivain nous indique avec tant de précision l'itinéraire suivi par rhérésie dans son développement * que son accusation tombe d'elle-même. Mais il ne semble pas avoir fait usage, durant les vingt années qu'il passa à prêcher dans toute la France méridionale *, de moyens matériels pour impressionner ses auditeurs et les retenir autour de lui par la crainte ou l'espoir, comme Tanchelm soutenu par son armée de croyants. Il ne groupa même jamais ses disciples en communauté ascétique. La cause de son succès, Pierre le Vénérable nous rindique lui-même, d'abord en exhortant les archevêques et évêques ses correspondants à veiller sur les progrès de Thétérodoxie dans leurs diocèses et diocèses avoisinants, — ce qui sous-entendrait une accusation de négUgence antérieure — , mais surtout en leur dénonçant la languor fidei des fidèles, cet indifférentisme que Saint Bernard reprochera à ses auditeurs lorsqu'il viendra en Languedoc pour y attaquer de front Thérésie henricienne \ Peut-être aussi Pierre de Bruys dut-il une part de sa popu-

1. « Fama nuper relata, quod... imo vobis prosequentibus expulsus, ad Narbonensem provinciam sese contulerit, et quod apud vos in desertis et villulis cum timoré sibilabat, nunc in magnis conventibus et populosis urbibus audacter praedicat. » Il montre ensuite Pierre parcourant « ultima rapidi Rhodani littora, et circumjacens Tolosae planities ». « .... Migravit tamen, sicut audivi, ad loca satis vobis contigua, et a Septimania vestra, vobis persequentibus, expulsus, in prov. Novempopulana, quae vulgo Gasconia vocatur, et in partibus ei adjacentibus, sibi foveas praeparavit. » op. cit., p. 1033.

2. « Et quia prima erronei dogmatis semina a Petro de Bruis per viginti fere annos sata et aucta. » op. cit., p. 1034.

3. « Quod si in reprobum sensum dati fuerint, et magis desipere quam sapere, perire quam salvari, mori quam vivere elegerint, satisfaciet forsitan lecta epistola occultis aliquorum catholicorum cogitatibus, et mentes eorum aut ab ignoto homiaibus fldei languore sanare, aut contra eos, quorum lingua a propheta gladius acutus dicitur (Psal. LVI) praemunire poterit. >* id.

larité aux excitations à la violence dont il se rendit coupable, au dire de Pierre le Vénérable, contre les prêtres mariés * ; il ne faudrait voir là qu'une survivance du vieil esprit patarin qui avait aisément gagné la Provence et le Languedoc, lorsqu'un mouvement de réaction contre l'austère discipline de Grégoire VII Teût chassé d'Italie. D'ailleurs, son supplice ne parmt avoir eu aucun retentissement dans le peuple *. Henri de Lausanne % au contraire, nous apparaît avec une physionomie si nette et si franchement originale, sa propagande s'exerce par des moyens, se manifeste en des faits si aisément perceptibles au milieu même de l'agitation hétérodoxe de son temps, qu'on est assez naturellement porté à en faire un chef de secte et un initiateur en matière de réforme morale, de direction imprimée à la piété populaire. A vrai dire, sa plus grande originalité consiste dans ce qu'il a peut-être représenté avec le plus de force l'esprit ascétique, ou plus exactement la forme érémitique de cet esprit, en révolte contre le ritualisme étroit et la morale trop large du prêtre — et aussi en ce qu'il a bénéficié de l'ascendant ordinaire de l'inspiré sur les foules. Mais la pré-

1. « Sâcerdotes flagellati, monachi incarcérât! et ad ducendas uxores terroribus sunt ac tormentis compulsi. » Ces derniers mots font allusion à l'obligation dans laquelle les théories de P. de Bruys mettaient les prêtres concubinaires : ils devaient ou abandonner leurs femmes ou se marier et quitter le clergé. On en a fait à tort un argument historique contre le célibat des prêtres. Nous aurons l'occasion de revenir sur cette question au sujet des Vaudois.

2. « Apud Sanctura .^gidium zelus fidelium flammas Dominicae Crucis ab 60 succensas, eum concremando ultus est... Gratia Dei concitante et adjuvante studia vestra, a vestris regionibus sese paululum removit(haeresis). »

3. C'est improprement qu'Henri de Lausanne est appelé Henri de Bruys : on ne sait rien d'exact sur son origine, mais saint Bernard dira, au moment de la toute puissance d'Henri dans le Midi : « Inquire, si placet, quomodo de Lausana civitate exierit, quomodo de Cenomannis, quomodo de Pictavi, quomodo de Burdegali ». Ep. 241 (ad Hildefonsum Comitem S. ^Egidii), Migne, PL., CLXXXIl, c. 434. Seul Pierre le Vénérable affirme une relation entre Pierre de Bruys et Henri : « Post rogum Pétri de Bruis... haeres nequitiae ejus Heinricus. cum nescio quibus aliis, doctrinam diabolicam non quidem emendavit, sedimmutavit... » loc, ciL Plus loin (ch. ii, Responsio) : « Petrum de Bruis et Heinricum ejus asseclam... », etc.

dication évangélique d'un Pierre de Bruys lui convenait moins que les réformes violentes telles que les comprenaient un Ariald, un Erlembaud, un Arnaud de Brescia — quelque distance qui sépare d'ailleurs du grand agitateur lombard le rude anachorète que le débonnaire évêque Hildebert accueillit sans méfiance * dans son diocèse. Le jour où il perdit son

1. La confiance témoignée par Hildebert à ce prédicateur errant est prouvée par ce passage des Gesta Episc. Cenomannensium (Mabillon. Vet. Analecta, 2^ éd., pp. 315-317) : « Ipse (Henricus) enim nostros cumpatriotas viperino aflflatu suo disponens inficere, eidem episcopo (Hildeberto) duos ex discipulis suis, tum vita quam habitu sibi consi miles, ad instar Salvatoris ante faciem suam destinavit : qui cum Die Cineris nostrae suburbia civitatis attigissent, eos plebs universa, malo fervens proposito, tamquam Domini universitatis angelos susceperunt. Hos idem pontifex, vir maxime pietatis, minus Argolici equi formidans insidias, blande recepit et dévote, eisque hilarem frontis gratiam exhibuit et liberalitatis, et quamvis romanum iter assumpsisset, tamen inter cœtera suis injunxit archidiaconis, ut illi pseudo-eremitae Henrico (hoc enim nomine vocabatur haereticus) pacificum ingressum et licentiam sermocinandi ad populum permitterent. » Cette confiance n'étonne presque plus lorsqu'on songe que le début duxii" siècle est l'époque par excellence de la vie érémitique; et ce fait est assez intéressant, il explique trop complètement le succès, le mode de prédication, la personne même d'Henri de Lausanne, pour que nous^nous y arrêtions pas. L'auteur des Gesta episc. Cenomann.j a vu par- ~^ faiteme^t juste en définissant Henri un ermite (il dit : faux ermite). C'est bien sous les espèces d'un ermite qu'il se présenta et c'est comme ermite qu'il obtint tout son succès. La première moitié du xii® siècle vit en effet une recrudescence extraordinaire de Térémitisme chrétien. Ce fait a été peu étudié, et nous le déplorons. M. l'abbé Bourgain a cependant entrevu son importance au point de vue de l'histoire de la prédication au xii* siècle, et nous lui empruntons quelques-uns des textes assez nombreux qu'il a réunis {La Chaire Française au douzième siècle, p. 140 et suiv.) ; mais il n'a qu'incomplètement étudié l'influence des ermites, que nous estimons prépondérante sur la piété populaire de leur temps. Les ermites Schoscelin de Trêves, Pierre des Etoiles, Guillaume Firmat, Vital de Mortain, Raoul de la Futaye, Robert d'Abrissel, Bernard de Tiron, Etienne de Tiers, etc. renouvelèrent les exploits ascétiques des Pères de la Thébaïde, mais, de plus, ils se mêlèrent à la vie religieuse de leur temps par une ardente prédication de la pénitence. La simplicité, le caractère familier et vigoureux de leur parole gagnait les foules ; puis, en un temps où le clergé était peu en contact avec les masses, eux étaient des prédicateurs vraiment populaires, vivant au milieu du peuple même, prêchant sur les routes, surtout sur les places publiques. Ils arrivaient généralement dans les villes entourés d'une réputation de sainteté qui les suivait partout. Des légendes

action sur le peuple, ses enseignements se dispersèrent, s'effacèrent peut-être. Son influence, bien que plus considé-

innombrables se formèrent, se répandirent : une véritable « Vie des Pères du Désert » pourrait être constituée avec les Acta des ermites de la fin du H* et du commencement du xii* siècle. Leur pouvoir sur les âmes est représenté dans ces récits comme constamment surnaturel : Vital de Mortain, un jour qu'il était menacé d'être égorgé par des clercs simoniaques, n'en continua pas moins à prêcher, et l'assassin reconnaissant l'esprit de Dieu dans les paroles du solitaire, confessa son crime devant toute l'assemblée et demanda pour lui et ses complices le pardon de Vital. Lorsque Norbert et ses compagnons (qui d'abord furent des ermites) approchaient d'un bourg ou d'un village, les bergers quittaient leurs troupeaux et couraient les annoncer : « Voici, criaient-ils, voici les serviteurs de Dieu ! » On sonnait les cloches, tout le peuple se réunissait pour entendre ces hommes, vêtus de tuniques de poil, pieds nus et suivis seulement d'un âne qui portait les vases sacrés et le psautier. Vital de Mortain, que de nouveau, il nous faut citer, car il est typique, a la spécialité de ramener au bien les femmes de mauvaise vie (cf. Henri de Lausanne et ses exhortations à ses auditeurs pour leur faire épouser des femmes perdues). La femme infidèle d'un chevalier, entend, pendant que Vital est abrité dans sa maison, une voix qui, par trois fois, lui dit : « Voici Thomme de Dieu » et elle se convertit aussitôt après (Bourgain, op. cit,, passim). Ainsi, qu'ils le voulussent ou non, ils avaient une réputation d'envoyés de Dieu; ils furent des « inspirés » doués d'une mission divine, d'une force surhumaine pour la conversion des pêdieurs. Cette force, elle entraine derrière eux des multitudes, car ce sont non pas quelques pénitents mais de vraies foules qui suivent Vital de Mortain à Savigny, Robert d'Arbrissel à Fontevrault, lieux incultes, sauvages, que les efforts de quelques moines isolés n'eussent pas suffi à transformer. Enfin, il ne faut pas oublier que ce sont ces gyrovagi^ ces moines errants, peut-être personnifiés en l'un d'eux, qui pour une grande part ont fait la première croisade. Pierre l'Ermite, de ce nord-est de la France si violemment agité de mouvements religieux voisins de l'hétérodcxie, où la piété populaire était sans cesse émue, prêcha officiellement la Croisade à Clermont, mais dans le reste de la France et dans la région rhénane, c'est un enthousiasme tout populaire qu'il déchaîne, et cet enthousiasme ressemble bien à celui que soulèvent les Vital de Mortain et les Robert d'Arbrissel. « Jamais, je crois, aucun mortel ne fut l'objet de pareilles manifestations », dit Guibert de Nogent; « dans toutes ses actions, dans toutes ses paroles, la foule croyait sentir quelque chose de divin. Elle se disputait comme des reliques les poils de sa mule; excès d'enthousiasme que je ne prétends point justifier, mais qui prouve l'admiration de la multitude toujours avide de nouveauté » {Gesta Dei per Francos, 1. II. c. iv). Cette action des ermites sur le bas peuple à la fin du xi« et durant tout le début du xii« siècle peut éclairer bien des traits des hérésies populaires ; en tout cas, on n'en a pas assez tenu compte pour expliquer leurs succès, leur rapide propagation comme sur un terrain que Ton sent déjà préparé.

rable et territorialement plus étendue que celle de Pierre de Bruys, fut beaucoup moins durable, car elle était toute

D'ailleurs, dans l'orthodoxie même, l'effet s'en fit sentir : la foule fut moins passive en matière de piété ; un élan de foi personnelle, de mysticisme individuel devint possible (s'affirmera avec les Vaudois) ; d'autre part, l'influence de Villuminisme érémitique est sensible chez les mystiques de Clairvaux, sur saint Bernard tout le premier, et contribuera à son succès; elle enlève à la religion, même la plus orthodoxe, beaucoup de son ritualisme byzantin et carolingien, lui donnera des effusions plus libres. Fatalement, il est vrai, un antagonisme devait se produire entre ces hommes qui ne tenaient au clergé régulier que par une sorte de fiction légale, et le clergé séculier, ou même le clergé régulier enrégimenté dans les monastères et les écoles. C'est l'antique rivalité entre le prêtre et l'inspiré, entre leràbbi et lenaôi, entre Tiiti^xoicoç et l'inspiré montaniste, et cette forme d'une lutte qui semblait éteinte est encore intéressante à noter (d'ailleurs, nous la retrouvons bien souvent, sous une forme à peine déguisée par les controverses, dans les luttes de l'orthodoxie contre les hérétiques). — En outre, ces ardents ascètes qui prêchaient la pénitence et le renoncement le plus rigoureux devaient nécessairement avoir contre eux tout le clergé corrompu de leur temps. Les simoniaques de l'église d'Angleterre où alla prêcher Vital de Mortani résolurent de le tuer. Comme saint Norbert prêchait un jour contre les vices des chanoines d'un chapitre, un clerc de basse extraction lui cracha au visage (Vita S. Norberti, cap. II, Migne, PL. CLXX, c. 1265). Bernard de Tiron, prêchant un jour sur une place de Coutances, l'archidiacre de cette ville, qui avait femme et enfants, se présenta devant lui avec une foule de clercs et de prêtres. L'archidiacre, après un entretien avec l'ermite, fut touché de la grâce, mais il protégea Bernard contre la fureur d'une multitude de prêtres qui étaient accourus avec leurs femmes pour la procession de la Pentecôte ( Vita Bernardi Tironensis. Migne, PL. CLXXII, c. 1398).— (Bourgain, op. cit. passim). Mais, même en négligeant ces motifs immédiatement personnels, nous voyons nettement la méfiance des séculiers vis-à-vis des ermites, la rivalité qui ne tarda pas à s'établir entre eux : Norbert est tout de suite suspecté. Au synode de Fritzlar, on veut lui interdire le ministère de la prédication, qu'il a, dit-on, usurpé. Robert d'Arbrissel est aussi tenu en suspicion (V. J. v. Walther, Die ersten Wanderprediger Frankreichs, I. Leipzig, 1902). La fondation de Fontevrault, l'esprit de cette maison sont maintes fois critiqués, et si, plus tard, Robert devient le praeco Christi, le héraut du Christ dont parle Abélard (lettre à G. de Paris), si surtout il est appelé à Toulouse en 1114 par l'évéque Amélius pour lutter contre le catharisme, c'est d'abord parce que la fondation de Fontevrault Ta fait rentrer dans le vrai clergé régulier, lui a donné dans l'Eglise une situation bien nette, mais c'est surtout parce qu'il y a péril imminent et qu'Amélius, avec un discernement qui fait son éloge, avait compris que seul un homme entouré du prestige un peu mystérieux de l'ascète pourrait avoir une action durable sur ses diocésains contaminés

116 CHAPITRE nr

personnelle et il est visible qu'elle tenait, pour une grande part, à des qualités extérieures, habileté verbale ou singularité d'aspect.

L'expérience était suflasamment probante : en France, pas plus qu'en Italie, les attaques directes contre la corrup-

par l'hérésie. Au xii« siècle, les mesures contre la prédication libre se multiplient à chaque synode; les évèques font des efforts désespérés pour soumettre ces insaisissables prédicateurs à leur juridiction (Ives de Chartres, ep. 169, Migne, PL. CLXII). D'ailleurs, les séculiers tentent de s'opposer avec leurs faibles moyens à cet apostolat des ermites : l'archidiacre de Coutances dit à Bernard de Tiron : « Pourquoi donc, vous qui êtes moine, vous qui êtes mort au monde, venez-vous prêcher les vivants? » Argument qui sera répété par le séculier que Rupert, abbé de Tuy, fait dialoguer avec un moine, dans son opuscule : Altercatio monachi et clerici quod liceat monacho predicare. Les séculiers avaient d'ailleurs un autre moyen de lutter contre cet envahissement, moyen d'un effet assez sûr au moyen âge, ce fut la satire brève, en latin, destinée à être répandue dans un public de clercs. Payen Bolotin, chanoine de Chartres, contemporain d'Ives de Chartres, écrivit, non sans talent, un pamphlet en vers intitulé : De falsis heremitis qui vagando discurrunt (v. Hist. litt. de la France, t. XI, pp. 2-5). Orderic Vital a fait l'éloge de cette pièce dont plusieurs vers sont significatifs pour qui veut connaître les sentiments de certains séculiers pour les ermites : « Ordinis expers, ordo nefandus, pellibus agni — cum sit amictus, vult reputari relligiosus, — nec tamen actis relligionem estificatur. — Horrea, penus, arca replentur, res cumulate — multiplican-

tur » Sur leur sincérité : « Plus et abundat, pauper habetur : jam puto

verum. — Quid prohibetur?... » Sur leur discipline : « Jamque solutus, menteque praeceps ad levitatem. — claustra relinquit, saepe vagando circuit urbes ». Sur leur popularité : « Municipales atque potentes hos venerantur, — vulgus adorât : jam quasi sancti concelebrantur. « op. cit., pp. 3-5. La plupart de ces sentiments, nous les retrouverons chez les docteurs de l'Université de Paris, Guillaume de Saint-Amour en tête, et chez leurs partisans laïques, chez Rutebeuf surtout, au cours de la lutte des clercs séculiers contre les ordres mendiants au milieu du xiii« siècle.

En résumé, il semble bien qu'Hildebert de Lavardin, en laissant le champ libre à Henri, n'a fait que reconnaitre sa qualité, nous dirions presque sa « sainteté » d'ermite prêcheur, ce qu'il était très probablement, du moins à l'origine. Ses moyens d'actions, nous les connaissons, ce sont ceux de tous les ermites : extérieur ascétique, comme Norbert sinon comme Schoscelin de Trêves, éloquence populaire, prédication dans la rue, enthousiasmes qui provoquent les renoncements en masse, les poussées d'abnégation, de pénitence fougueuse. La lutte entre l'ermite et le clergé manceau se termine par un colloque où le « docteur de la loi » représenté ici parle prêtre a raison de 1' « inspiré » en le forçant à avouer son ignorance.

tion du clergé passionnaient quelque temps la foule, mais elle ne restait fidèle qu'à ceux qui, en dehors de leur activité polémique, étaient en mesure de fournir à sa piété un aliment nouveau, tout au moins d'apprendre à son instinct religieux un semblant de système moral qu'elle pût opposer à l'enseignement de l'Eglise qu'elle abandonnait pour les suivre. L'action profonde, décisive, vraiment féconde de la prédication des Apostoliques vient donc de ces principes pourtant si frustes que nous avons indiqués plus haut d'après l'abbé de Cluny qui les a attribués à Pierre de Bruys. Non cependant que l'influence d'Henri de Lausanne ait été de tout point négligeable : ascète pèlerin, il a exalté la pauvreté volontaire * ; surtout il a donné à la prédication populaire une impulsion et une forme pénétrante, complexe, vivante, que quelques ermites avaient déjà essayé de lui appliquer et dont les orthodoxes ont vite deviné la valeur *. En ce sens, il a réalisé la réforme matérielle qui eût dû être en première ligne au programme des papes de récole de Grégoire VIL

Si à ces éléments l'on ajoute le principe de l'admission de tout fidèle à la lecture et à Tétude de l'Ecriture — principe dont il n'est pas impossible de trouver l'origine chez des apostoliques isolés en pays cathare ^ — on reconnaîtra dans

1. « Speciem pietatis habens, cujus virtutem penitus abnegavit... » s. Bernard, ep. 241, op. cit. c. 435. « Cumque mendicare cœpisset, posuit in sumptu Evangelium », id. « Ipsi sunt qui iduentes sibi formam pietatis » ep. 242, op. cit. c. 436.

2. Dès son voyage de 1135 en Languedoc, saint Bernard employait ce mode d'évangélisation avec une persistance qui apparaît clairement d'après les données que nous fournit son biographe Gaufridus. AAlbi, il engagea avec la fouie un de ces colloques où l'orateur s'arrête brusquement pour interroger l'auditeur, colloque d'un caractère essentiellement populaire et d'un effet presque certain . Les réparties de saint Bernard, rapportées par VExordium magnum cisterciense indiquent aussi qu'il se mêla au peuple, prit contact avec la foule de ses auditeurs, beaucoup plus que ne l'avaient fait jusqu'alors les prédicateurs séculiers ou réguliers, à l'exception toutefois des ermites.

3. Le moine Héribert nous dit, à propos des hérétiques de Périgueux :

l'œuvre des Apostoliques le point de départ des routes que va suivre la réforme vaudoise.

Les vaudois. Ces teudaiices ne se précisèrent pas dès la formation du groupe lyonnais. Pierre Waldez fut amené, par une crise morale qui transforma sa vie S à entrevoir un certain nombre de principes de réformes, mais il ne songea jamais à les réunir en un corps de doctrine. Son influence ne s'exerça tout d'abord que par des traductions des Livres saints en langue vulgaire % et nous avons vu que Lambert le Bègue avait déjà essayé de ce moyen d'apostolat. Ses prédications ne devaient pas porter l'empreinte d'une personnalité bien caractérisée, ne devaient surtout rien avoir de strictement dogmatique : c'étaient de simples exhortations à la pauvreté évangélique, à la lecture de la Bible ; aussi, pendant quelques années, les Vaudois vivent-ils paisiblement, forts de l'approbation pon-

« Nullus... tam rusticus est, si se eis conjunxerit, quin infra octo dies tam sapiens sit litteris, ut nec verbi exemplis amplius superari possit ». Vet. Analecta, III, 467-68. 11 arriva que l'on combattit les hérétiques avec leurs propres armes et qu'on leur opposa des inspirés orthodoxes : le chroniqueur Robert de Thorigny (Robertus de Monte) dit, à l'année II52 : « Comme la pernicieuse doctrine de l'hérétique Henri pullulait surtout en Gascogne, Dieu suscita l'esprit d'une jeune fille de cette province pour confondre l'hérésie. A certaine semaine, elle restait trois jours de suite sans voix, sans sentiment, même sans soufiie; puis, lorsqu'elle revenait à elle, elle disait que la Vierge Marie priait pour le peuple chrétien, que saint Pierre lui avait enseigné la foi orthodoxe; et elle se mettait à parler sur notre foi avec sagesse et de façon très catholique, et répétant surtout l'hérésie d'Henri, elle faisait rentrer dans le sein de notre sainte mère l'Eglise plusieurs de ceux qui avaient été séduits par lui. » Pertz, Script. VI. 50.

1. M. Combaen a fait, dans : Valdo edi Valdesi avanti la Rifonna, trad. fr., Paris, 1887, 28 et suiv., un récit intéressant, quoique trop dramatisé et parfois hypothétique. V. aussi Bonet-Maury, Les Origines du Mouvement Vaudois, dans les Comptes rendus des séances de l'Acad. des Se. Mor. et Pol., Novembre 1903.

2.V. Etienne de Bourbon, op. cit. p. 290. « Ils (Waldez, Bernard Hydros et Etienne d'Anse) écrivirent... beaucoup d'autres livres de la Bible et de nombreuses sentences... »

tiflcale S n'étant, comme les premiers Béguins et les Franciscains d'avant la règle de 1209, qu'une sorte de confrérie de pénitence, surveillée par une Église défiante qui attend impatiemment une occasion de mettre hors la loi ces « gens du commun et illettrés » ^ dont Taide la gêne plutôt qu'elle ne lui sert. Lorsqu'elle y parvient, les Vaudois sont forcés par les nécessités de la lutte d'établir plus nettement leur doctrine, de s'entendre sur son mode d'application^ de se constituer en secte. Le résultat de cette transformation, qui d'ailleurs s'opéra assez lentement, fut l'introduction dans ce qui était devenu « l'hérésie vaudoise » d'éléments étrangers empruntés à des sectes déjà existantes, l'adjonction de dogmes radicalement opposés à l'enseignement orthodoxe, la création d'une hiérarchie, d'une liturgie, d'une littérature. Peu à peu, la secte se débarrassa des volontés hésitantes, des dissidents ou des craintifs, et sa doctrine y gagna sans cesse en précision. Il importe donc, lorsqu'on veut étudier, comme nous le faisons ici, une partie de cette doctrine sur une période assez restreinte, d'éviter autant que possible des jugements d'ensemble qui, en la matière, seraient de véritables contresens. Les plus récents ouvrages sur l'histoire des Vaudois nous fournissent une chronologie sufl3samment précise des sources utiles ^ ; nous nous en tiendrons aux plus anciennes

1. Chron. canonicis anonymi laudunensiSy ds Rec. Hist. de Fr.^ t. XIU, p. 682 « Valdesium ample xatus est Papa, approbans votum quod fecerat voluntariae paupertatis... »

2. W. Map, De Nu{fis curialium, cité par Montet, op. cit.^ p. 29. V. aussi Pertz, Script, XXVII, 66.

3. Voir surtout Millier, Lie Waldenser, pp. 71-72. Voici quels textes il indique pour la période qui nous occupe : 1° Le traité de l'abbé Bernard de Font-Claude : Contra Valdenses et contra Arianos, dans Maxima Bïblioth. Patrum Lugdun., XXIV, 1585 sqq., écrit entre l'année 1180, et 1190. Voir, sur ce traité, Potthast, Bihliotheca Historica Medii aevi, t. 1, p. 149. — 2° Le traité d'Alain (faussement attribué à Alain de Lille) : De flde catholica contra haereticos, lib. Il, dans Migne, PL., t. CCX, 378 sqq., écrit avant 1202. M. Millier ajoute qu'il ne faut s'en servir qu'avec précaution, car on y reconnaît les principaux traits de la doctrine des Vaudois lom-

— en petit nombre, il est vrai — à celles qui contiennent des renseignements sur la période de formation de la doctrine, entre les années de Tapostolat de Waldez et celle du congrès vaudois de Bergame *.

Comme le remarque M. Montet ', nous sommes très complètement renseignés sur le rôle de Waldez dans la fondation de la secte; il est impossible de l'attribuer, en présence de Tunanimité des documents, à un sentiment collectif, à un besoin de réformes ambiant : Waldez a été l'âme de la petite confrérie; sa robuste volonté de néophyte a suffi à grouper autour de lui des disciples sans qu'il ait eu à leur enseigner une foi réellement nouvelle, une morale précise et originale. Nous devons donc chercher dans les textes, souvent rassemblés déjà, qui ont trait à Tœuvre de Waldez, les traits distinctifs de cette doctrine embryonnaire qui passionna les âmes inquiètes de la fin du XII* siècle.

Dès l'abord, l'esprit général du mouvement vaudois s'en dégage : c'est un retour à la simplicité de mœurs et de culte des temps apostoliques. Le renoncement le plus absolu est donc exigé de tout adepte. Le maître — si toutefois Waldez a jamais pris ce titre — a eu conscience de sa mission à la suite d'une conversation au cours de laquelle un prêtre lui avait répété le conseil évangélique :

bards. Voir aussi : Schmidt, op. cit., II, p. 312 et Potthast, op. cit, I, p. 662. — 3» Un fragment de YHistoria AWigensium, de Pierre de Vaux de Cernay, dans Rec. Hist. de Fr., XIX, 6. Voir : De Smedt, Les sources de Vhistoire de la Croisade contre les Albigeois, dans Rev. Qu. Hist, XVI, et surtout Paul Meyer, Préface à la Chanson de la Crois, des Albigeois, t. II, pp. VIII à XIII. — Il faut ajouter à ces trois sources le Rescriptum publié par Preger, dans Beitr. z. Gesch. der Waldenser, p. 56 et sqq. et qui est si précieux pour nous faire connaître Tétat respectif des doctrines des deux groupes vaudois au moment où ils tentent de se rapprocher.

1. Cette période ira donc de 1170, environ à 1218. M. Schmidt, Précis d'Histoire de VÉglise d* Occident, p. 217, a donné 1160 comme date du commencement de l'apostolat de Waldez. L'ensemble des textes prouve qu'il est postérieur à cette date.