Dans le Rescrit, voy. §§ 6 et 7. Preger, op. cit., p

établir nettement le principe, et parla même de rompre définitivement avec Rome. Ce principe ressort des premiers chapitres de l'ouvrage d'Alain : l'opposition entre Tordre conféré par l'Église et le mérite reçu de Dieu se trouve formulée à propos de la prédication libre *. Dès lors, il n y aura rien d'étonnant à ce que d'autres conséquences plus graves en soient déduites. Nous ne nous arrêterons pas à la première qui se trouve chez tous les hérétiques duxi* et du xn' siècles même chez ceux qui, comme Tanchelm, tiennent plus du chef de bande que du théologien ^ : Ton ne doit pas obéir à des prêtres corrompus » ^ ; à la fin du xi* siècle, Raoul Ardent s'efforçait déjà de détruire l'effet de ce raisonnement chez les populations de l'Aquitaine *. Mai^ d'autres propositions sont beaucoup plus caractéristiques : à défaut d'un prêtre, disent les Vaudois, un laïque peut servir de confesseur ^ ; ceux qui vivent comme les apôtres ont, par leur seul mérite, le droit de consacrer, de lier et de déUer, de bénir et d'absoudre ^ De plus, ils condamnent les actes ecclésiastiques d'où l'âme du prêtre est absente, où la pureté de l'oflaciant n'est pas requise ^ qui sont accomplis presque machinalement.

Nous voyons se dégager ainsi la morale essentielle de l'hérésie vaudoise : dans chaque homme pieux, il y a un

1. « Magis operatur meritumad consecrandum vel benedicendum, ligandum et solvendum, quam ordo vel officium » Alain, Contra Haereticos, 1. II, dans Migne, PL., CCX, c. 385.

2. V. Frédericq, Corpus docum. Inquis. Neerland. t. I, pp. 15 et suiv.

3. Id., id.,V. aussi Ramihrd de Sherem dans Frédericq, op. cit., 11 et suiv.

4. Sermon du neuvième dimanche après la Trinité, PL., CIV, c. 2010.

5. « Praefati etiam dicunt haeretici quod non est necesse hominem conflteri peccata suasacerdoti, si praesto sit laïcus cui possit conflteri ». Alain, op. cit, c. 385-86.

6. « Quod illis solis potestas ligandi et solvendi data sit, qui doctrinam simul et vitam apostolorum servant, variis conantur auctoritatibus probare ». td., ce. 383.

7. « Praedicti etiam haeretici nituntur probare, quod absolutio quae fit ab episcopis in consecratione ecclesiarum, vel in aliis officiis, non sit habenda rata ». id., c. 387. « Quod orationes vel suffragia eorum qui sunt inmortalibus peccatis animabus morcuorum non prosunt. » id., c. 388.

prêtre *. En lui peut se faire cette éducation de Tâme qui aboutit à une sorte d'ordination intime : c'est ainsi que Waldez a eu conscience de sa mission. Il lui suflOit pour cela de vivre selon Jésus, d'observer, après la pauvreté volontaire, tous les préceptes moraux que lui fournit l'Évangile. Alain n'a retenu, de ceux qu'il avait pu entendre exposer par des Vaudois, que les plus frappants pour un homme de son époque : il s'étonne que les Vaudois puissent considérer le moindre mensonge ou le serment le plus inoffensif comme des péchés mortels *, car il est le contemporain d'un pape, d'un roi et de tout un clergé qui usent d'une politique trop savante pour être très franche. Au moment où vont commencer contre les hérétiques de terribles persécutions, il s'efforce de faire comprendre aux sectaires la théorie du meurtre légitime \ Enfin leur vie errante et la mendicité qui leur fournit leurs seules ressources sont mises par lui sur le compte de la paresse, tant cette existence est différente de celle des moines opulents de son temps. Il donne loyalement les textes évangéUques sur lesquels les hérétiques appuient leur conviction, mais on sent combien de pareilles autorités le gênent et le troublent. Il défend l'orthodoxie sans grande

1. Nous ne nous expliquons que difficilement la distinction très subtile que fait M. Tocco en ces termes : « Les deux propositions : Magis operatur meritum qtmm ordo et Omnes honos esse sacerdotes (Pune d'après Alain, l'autre d'après Etienne de Bourbon) ne peuvent s'accorder, car la première a pour conséquence une distinction entre les fidèles, comme celle entre parfaits et croyants chez les Cathares, tandis que l'autre n'en implique aucune et met sur le même rang tous ceux qui sont régénérés par la foi dans le Christ ». op, cit., p. 193. *

2. « Est et alius praedictorum error quod asserant quod omne mendacium est peccatum mortate ». Alain, op. cit., c. 399. « Asserunt etiam praedicti haeretici nuUo modo esse jurandum, quod auctoritatibus multis et rationibus probare videntur. » id. c. 392. Cf. à la suite de Rain. Sacchoni, passage sur les Vaudois : « Dicunt quod omne juramentum est prohibitum in Novo Testamento tanquam mortale peccatum. Et illud idem dicunt de justitia saeculari. » Thés, Anecd.,Y, 1785.

3. « Asserunt etiam... in nuUo casu et nuUa occasione, nuUius causae ratione, hominem esse occidendum » Alain, op. cit., 394.

LES TAUBOIS 131

âpreté et laisse parfois tomber la discussion. Une comparaison entre le livre précédent de son traité — livre consacré à la réfutation des principes cathares — et celui qui fait l'objet de notre étude est significative à cet égard : les procédés de controverse, la marche de la discussion diffèrent totalement. Contre les Cathares, il emploie une argumentation serrée, précise; il s'attaque au système philosophique et le suit dans toutes ses conséquences. Contre les Vaudois, il hésite sur le plan à adopter, craint de montrer Tétroitesse et la subtilité de la doctrine orthodoxe ou de laisser échapper une concession en faveur de la morale des pseudopraedicatores qu'il combat mollement. Il faut remarquer cependant qu'en aucun endroit il ne semble espérer, comme le pouvait encore Bernard de Fontcaude, leur retour, plus ou moins prompt^ dans le sein de l'Église romaine. La secte est nettement constituée à ce moment : elle a son hérésiarque « Waldus », elle a sa doctrine, la libre prédication *. Le schisme est dès lors définitif, irrémédiable.

Le passage de VHistoria Albigensium de Pierre de Vaux de Cernay — la troisième source pour l'histoire des premiers temps de l'hérésie vaudoise — présente un intérêt tout différent de celui des deux premières. L'auteur, trop crédule et d'une malveillance à Tégard des hérétiques qui Tentraîne aux plus grossières calomnies ', s'est affranchi de ce défaut en faveur des Vaudois — et l'on est étonné de trouver sous sa plume l'opinion la plus modérée qui soit

1. « Hi Waldenses dicuntnr a suo haeresiarcha, qui vocabatur Waldus, qui suo spiritu ductus, non a Deo missus, novam sectam invenit, scilicet ut sine praelati auctoritate, sine divina inspiratione, sine scientia sive litteratura praedicare praesumeret » id. c. 377.

2. V. plus haut, à propos des Albigeois et principalement du comte da Toulouse, et Rec, ffist, de Fr,,xxi, pp. 7-9.

venue d'un écrivain catholique durant toute la lutte de TÉglise orthodoxe contre les « Pauvres » français et lombards : « Ces hérétiques, dit-il en effet, sont mauvais, mais en comparaison des autres (les Cathares), ils sont beaucoup moins dangereux; sur beaucoup de points ils s'accordent avec nous; sur quelques-uns ils diffèrent * ». A la suite de ce jugement se trouve, il est vrai, un assez singulier exposé des principes vaudois : à peine en peut-on tirer quelque enseignement sur la situation des sectaires au milieu de la société catholique du commencement du xm« siècle, au moment précis où la lutte contre les Albigeois, arrivée à son paroxysme, détournait des petites communautés vaudoises l'attention des persécuteurs. L'auteur ne retient de leurs nombreux « manquements à la foi ^ » que quatre « erreurs » capitales : « Ils portent des sandales à la manière des apôtres; ils disent qu'en aucun cas il ne faut jurer ni tuer; enfin et surtout, ils afl3rment que tout homme peut, sans ordination et pourvu seulement qu'il porte des sandales (c'est-à-dire qu'il appartienne à la secte), remplacer au besoin un prêtre et célébrer le sacrifice de la messe ^ » . Il est facile de reconnaître, dans ce bref résumé, les principes qui devaient étonner le plus les contemporains de Pierre de Vaux de Cernay par leur application matérielle et par la singularité qui en résultait pour les Vaudois. C'est d'abord la simplicité, la pauvreté même de leur vêtement (qui constitue déjà une tendance à un ritualisme inconscient dans une secte dont la spontanéité était le caractère distinctif *).

1. « Hi quidem mali erant, sed comparatione aliorum haereticorum longe minus perversi : in muitis enim nobiscum conveniebant, in aliquibus dissentiebant ». Rec. Hist. deFr.^ t. IX, p. 6.

2. « Ut autem plurima de infidelitatibus eorum omittamus » id,

3. a In quatuor praecipue consistebat error eorum : in portandis scilicet sandaliis more apostolorum, et in eo quod dicebant nulla ratione jurandum vel occidendum, in hoc insuper quod asserebant quemlibet eorum in necessitate, dummodo haberet sandalia absque ordinibus ab episcopo acceptis, posse conftcere Corpus Christi », id.

4. Pierre de Vaux de Cernay n'est pas le seul qui ait été frappé de ces détails de vêtement des Vaudois, et plusieurs auteurs y ont naïvement vu

C'est ensuite Tinterdiction du serment et du meurtre qui laisse supposer entre eux et les Cathares d'autres analogies de doctrine et tout au moins, permet aux controversistes de combattre leurs opinions en montrant leurs attaches hétérodoxes. Puis les prérogatives que s'attribuent les sectaires, qui font du groupe vaudois une église contre l'Église, une faction internationale opposée à l'autorité romaine et montrent le lien quun commun renoncement, en attendant de communes persécutions avait déjà établi entre les « Pauvres » de différents pays *. Enfin, la conséquence extrême du principe que nous avons trouvé exposé par Alain : tout homme, s'il est vaudois, c'est-à-dire s'il a le mérite conféré par Dieu à ceux qui vivent selon le Christ, peut, sans l'ordination conférée par un évêque, accomplir le sacrifice de la messe, essentielle prérogative du sacerdoce.

Jusqu'ici nous n'avons vu que l'histoire externe de la doctrine vaudoise, par les premiers traités qu'on a écrits

une des particularités de la secte. On a même assez vite donné à ces hérétiques un surnom qui rappelait la forme de leur chaussure; Ehrarddit en effet : « Etiam Xahatenses a Xabata, potiusquam Christiani a Christo, se volunt appellari. Sotulares cruciant, cum membra potius debeant cruciare. Calceamenta coronant: caput autem non coronant. » Gretser, Opéra, XII, 187. On a d'ailleurs été porté à exagérer les singularités de leur costume et de leurs allures afin de représenter leur réforme comme tout extérieure et factice. C'est dans cet esprit que Burchard d'Ursperg écrit : « Domnus papa quaedam supersticiosa in conversatione ipsorum eis objecit, yidelicet quod calceos desuper pedem precidebant et quasi nudis pedibus ambulabant ; praeterea cum portarent quasdam cappas quasi religionis, capillos capitis non attendebant nisi sicut laici. » Burchardi et Cuonradi Usperg, Chron. Pertz, Script, XXIII, 386.)

1. V. Rescrit (début) sur la « Communauté » vaudoise mise au dessus des communautés particulières. Lorsqu'il y eut des parfaits vaudois ou tout au moins une hiérarchie dans la secte, ses membres allèrent en mission dans les différentes communautés vaudoises, comme les itinérants cathares. V. David d'Augsbourg : « Sunt magistri et aliorum confessores, et circumeunt per terras visitando et conârmando discipulos in errore » op. cit. p. 210. V. aussi B. Gui, Practica, éd. Douais, pp. 248-251.

contre elle, noas avons pu deviner vers quel moment elle avait commencé à tirer des conséquences nettement hétérodoxes des rares principes posés par le réformateur lyonnais. Mais nous possédons, pour nous renseigner sur son histoire intérieure, sur l'état des partis dans l'église vaudoise vers Tépoque que nous avons assignée comme limite extrême à cette étude, un document d'une valeur d'autant plus grande qu'il est presque unique dans l'histoire des sectes au moyen âge. Ce sont les Vaudois d'Italie qui exposent eux-mêmes la situation religieuse, l'on pourrait même dire administrative, de l'ensemble de la secte. Ce congrès de Bergame n'amena pas le rapprochement entre les deux partis lombard et lyonnais qui était sans doute son véritable objet *, mais il eut pour résultat une codification, concise et nette, des doctrines vaudoises en un moment où les persécutions d'une part, la création des ordres mendiants de l'autre, obligeaient les hérésies à se préciser, à prendre position en vue d'une lutte terrible.

Or, malgré l'intérêt très considérable que présente le Rescrit édité par M. Preger, nous ne devons pas nous dissimuler qu'il n'a qu'une importance secondaire au point de vue de l'histoire de la morale chez les Vaudois. La discussion entre Italici et Ultramontani porte sur d'autres points que sur les prescriptions relatives à l'observation de la vie évangélique. Sur ces prescriptions, en effet, il était difficile qu'un désaccord se produisit, puisqu'elles constituaient la raison d'être même de la doctrine ; aussi voyonsnous, dès les premières lignes du Rescrit^ les principes de renoncement et de pénitence affirmés avec une belle simpUcité par les auteurs de la lettre *. Ce que nous devrons

1. Voir rintroduction, Preger, op, cit,^ p. 5 et suiv. V. aussi Tocco, op. cit.f p. 183; Montet, op. cit., p. 34 et suiv. Dans le Rescrit môme, voir, dans les §§ 4-7, 8-13, 14, des termes qui prouvent le but réel de ce congrès, Fessai de conciliation qu'il devait amener.

2. « Sagacis animi refert ac providi, nociva linquere, caduca fugere, munda prosequi, solida complexari. » Rescrit, op. cit., p. 56, § 2.

seulement chercher dans ce document, ce sont les opinions des deux partis sur la dignité morale et religieuse dont est revêtu tout vaudois, du fait seul qu'il est entré dans la secte. La distinction entre « parfaits » et « croyants », si nette chez David d'Augsbourg, n'existe pas, ou, tout au moins, n'existe encore qu'en germe * à cette époque de l'évolution vaudoise et nous n'avons à nous occuper que de l'ensemble des sectaires.

Le Vaudois est-il soumis, dans la secte même, à un pouvoir central, à un gouvernement, même rudimentaire? Sur cette question, les Pauvres Lombards et les Lyonnais semblent s'être entendus. Si, dans le groupe primitif *, Waldez avait rejeté toute espèce de hiérarchie, la secte était maintenant trop nombreuse pour se passer d'une organisation. Celle qui appariât au Congrès de Bergame est d'ailleurs assez large et varie suivant la nécessité des temps • ; surtout il faut se garder d'y voir un clergé prêt à se former : les nouveaux convertis, les simples « amis » * peuvent être élus par la communauté pour des fonctions qui n'étaient sans doute qu'administratives. Nous reconnais-

1. Les « amis » dont il s'agit au début du Rescrit (« fratribus et sororibus, amicis et amicabus ») ne sont probablement pas des Vaudois, mais des gens qui portent de Tintérôt à leur secte. En effet, nous les voyons plus loin nettement distingués des nouveaux convertis (§ 7). Rien d^analogue, par conséquent, aux credentes dont parle David d'Augsbourg, et la discussion de M. Tocco (pp. 192-193) ne nous semble pas d*une réelle utilité. V. Preger, op. cit., p. 40.

2. « Valdesium dixisse videlicet se nolle aliquem in societate ultramontanorum seu ytalicorum fratrum fore prepositum in vita sua nec post mortem. » Rescrit, p. 57, § 4.

3. « Commune nostrum et illorum, congregatum in unum, sicutdictum est, communiter eligat propositos eternaliter vel rectores ad tempus secundum quod utilius communi videbitur vel amplius ad pacem pertinere. » id.