V. plus haut, p. 102, n

2. V. plus haut, p. 150 dans le Contra Amaurianos : « Dicunt quod usque V annos omnes homines erunt spirituales », et, d'après le récit de Ces. de Heisterbach, les quatre fléaux visiblement imités des prédictions apocalyptiques, puis la formation d'un immense royaume de France dans lequel entreront tous les peuples du monde, sous le règne d'un prince qui aura « la science sacrée ».

Quant aux Vaudois, nous ne pensons pas qu'on doive considérer comme une preuve de millénarisme l'opinion, répandue parmi les Pauvres Lyonnais et Lombards, que Sylvestre II avait été l'Antéchrist (Moneta, III, c. iv p. 763). Ce n*est là qu'un reste des vieilles légendes sur Gerbert.

3. V. Ces. de Heisterbach, Dist. XII, c. Lviii : « De Sancta Maria quae obtinuit ne angélus secundo buccinaret ». — Vision d'un moine de Clairvaux : le Christ veut que le monde finisse et le dit à sa mère : « Mater, mundus in tam maligne jam positus est, et sic quotidie me suis peccatis irritât, ut vel sententiam suspendere, vel homini parcere merito non debeam. Non solum laici sed et clerici et monachi vias suas prorsus corruperunt, et me de die in diem offendunt. » Tunô illa : Parce, dilecte fili mi, parce, et si non propter illos, saltem propter amicos meos, personas ordinis Cisterciensis, ut se praeparent. » Abbates nostri hoc anno de capitulo generali revertentes, nobis ista retulerunt ». éd. cit.^ II, p. 362. Dans un autre chapitre, Césaire raconte qu'une statue de la Vierge se couvrit de sueur devant le peuple assemblé dans une église. Les assistants apprennent ensuite qu'à ce même moment le Christ voulait frapper le monde et que c'est l'angoisse de sa mère qui s'est manifestée aux yeux des fidèles par

phètes groupaient autour d'eux ces âmes débiles et superstitieuses, les ranimaient en leur montrant à travers l'Écriture le récit de leurs souffrances et la promesse de leur avenir glorieux *. Le voyant calabrais, Joachim de Flore, a donné leur expression la plus complète à ces espérances monastiques basées sur l'Apocalypse *. Sa doctrine fut

ce signe miraculeux (Ces. Heisterb. Distinct. VII, c. ii, éd. cit., II, p. 8). Un astronome de Tolède, d'après un historien allemand inconnu (D'Argentré, Coll. Judic, t. I, p. 123), aurait prédit qu'en 1186 les planètes se rencontreraient et que sur terre des fléaux terribles précéderaient la venue du Christ : « Et in hoc omnes astronomicos, aliosque philosophes et magos, tam christianorum quam gentilium et judaeorum, concordare. Unde maximus timor multos invasit ita, ut quidam fecerint sibi subterraneas domos et per multas ecclesias jejunia, et processiones et tetaniae Ûebant. » Hiirter [Tableau des Institutions^ II, p. 237) exagère évidemment l'importance de quelques passages tirés des Minnesinger du xii® siècle. Ces appels au repentir : « Réveille-toi, chrétien, le jour va paraître, le coq a déjà chanté deux fois » (Reinmar von Zweter). « Tous les signes nous annoncent l'approche du jour que les chrétiens, juifs et païens, doivent craindre également » (Walter v. d. Vogelweide) n'ont pas, selon nous, une plus grande signification que les doléances sur la corruption des mœurs et les menace contre l'Église romaine dont les sirventes de Pierre Cardinal, de Guillaume Figueiras et de tant d'autres troubadours, nous fournissent des exemples. De même pour ce passage d'une lettre de Guill. de Gembloux à l'archevêque de Cologne (Mart. et Dur., Ampl. Coll., 916). « C'est à nous qu'il est réservé d'assister à la consommation des temps. Notre siècle monstrueux a produit toutes sortes d'animaux féroces sous forme humaine. Mais nous sommes si accoutumés à leur aspect qu'il ne nous fait plus frémir. »

1. V. op. cit., pp. 387-409 sur les précurseurs (surtout Saint Nil et les basiliens) et les illuminés contemporains de Joachim de Flore. Nous devons cependant faire des réserves pour tout ce qui touche aux rapports entre Joachim et les Cathares: il y a entre eux une profonde différence d'esprit et de méthode morale.

2. Les ouvrages sur Joachim de Flore et sa doctrine sont relativement nombreux. Nous nous bornerons à citer : Renan, Joachim de Flore et l'Évangile étemel dans Nouv. Et. d*hist. relig., 217 et suiv. (précieuse critique des ouvrages originaux de Joachim, pp. 226-242); Preger, Dos Evangelium aeternum und Joachim von Floris, dans les Abhandlungen de Munich (conclusions très hardies, parfois trop négatives; M. P. rejette l'authenticité des principaux ouvrages de Joachim, même le Psalterion, et la Concordia); Tocco, Eresia nel medio evo, 1. II, cap. I, pp. 261-409. (résumé très clair de la vie et de la doctrine du prophète. Seules, nous l'avons dit, quelques opinions sur les rapports de Joachim avec les Cathares nous semblent contestables). — Les beaux travaux du P. Denifle,

reprise par les Spirituels franciscains : les Jean de Parme, les Hugues de Digne la vivifièrent de toute Tardente charité qu'ils avaient reçue de leur maître et qui, au-dessus des moines et des clercs, plaçait Thumanité; mais, de son vivant, Joachim ne fut rien moins qu'un réformateur populaire. Le Troisième Age, le temps de l'Esprit est pour lui le temps des moines, peut-être même des Cisterciens *, et malgré son mépris pour la science humaine,

Arch, f, Litter. u. Kirchengesch. im MA., 1886, I, 49, 142, de M. Haupt, Zur Gesch. des JoachimismuSy 1885, de M. Gebhart, Rev. histor., 1886, p. 56 et suiv., éclairent définitivement la question du joachim isme après la mort de Joachim et de l'origine de l'Évangile éternel. M. Gebhart a en outre donné, dans l'Italie mystique, pp. 49-82, une très agréable étude de vulgarisation sur Joachim de Flore et les Joachimites. M. Preger, Gesch, der deutschen Mystik im MA, t. I, pp. 196-207 et M. Reuter, Gesch. der religiôsen Aufklârung im MA., 1875, t. II, pp. 191-218, n'ont pas suffisamment, nous semble-t-il, séparé l'œuvre personnelle de Joachim de celle des Joachimites.

1. « Viri spirituales transeunt ad certiorem vitam ne et ipsi pereant cum filiis saeculi. » Concord., cité par Hahn, op. cit., p. 127. « Très sunt ordines electorum... Tertius monachorum... Habet monachorum ordo imaginem Spiritus Sancti qui est amor Dei, quia non posset ordo ipse despicere mundum et ea quae sunt mundi, nisi provocatus amore Dei et tractus ab eodem spiritu qui expulit Dominum in dessertum. » id., 266. « Tertius (ordo) qui procedit ex utroque electus est ad libertatem contemplationis » id., 270. « Spiritus sanctus exhibet libertatem ».Id., 272.

Selon MM. Gebhart et Haupt, le joachimisme n'apparaît réellement qu'au milieu du xiii* siècle. Nous n'avons pas à nous occuper ici des conditions dans lesquelles il apparut et de quel nouvel esprit il était inspiré ; ce que le joachimisme franciscain doit au joachimisme primitif a été mis en en lumière par les savants nommés plus haut et aussi par M. Preger, quoiqu'avec quelques exagérations au détriment de la doctrine primitive. Bornons-nous à signaler un fait d'un intérêt purement historique : le joachimisme — ou plutôt la doctrine de l'Évangile éternel — se dégage pleinement, peu après la mort de Frédéric II. Le règne de cet homme énigmatique, peut-être tyran et peut-être philosophe, a certainement donné un regain d'actualité à la croyance à TAntechrist.

Sur ce que l'idéal de Joachim avait d'étroit, il est intéressant de voir le^ passages de ses œuvres concernant les hérétiques : il s'y montre d'une orthodoxie presque haineuse : selon lui, ce sont les fléaux annoncés par l'Apocalypse. Aussi lesaccuse-t-il de tous les maux qui fondent sur la chrétienté : ils ont même, dit-il, conclu une alliance avec les Sarrasins (v. Schmidt, I, 100 et Tocco, op. oit,, 301). D'ailleurs, il disait lui-même danç la Goncor-

lui-même ne fut jamais qu'un clerc que l'étude amena à la contemplation et non à l'apostolat *. Quelques docteurs, quelques curieux, beaucoup de religieux vinrent auprès de lui ; la foule ne semble pas Tavoir connu. Longtemps sa pensée de progrès et de perfection mystique restera enfermée dans l'ombre des cloîtres ^. Ceux qui, enfin, Tap-

dia : « Ordo Eremitanim (Fordre définitif, plus haut encore dans la hiérarchie que celui des moines), erit ferocior et ardentior quam ordo monachorum (Rousselot, Études, p. 114). » Les « hommes spirituels », les « parvuli » dont il parle souvent, peuvent être les moines de Flore, dissidents de Citeaux, et qu'il voulait ramener à la règle primitive abandonnée par les « Grands Cisterciens ». Il ne faut donc pas voir, dans les mots de « grands » et de « petits » une signification sociale comme Ta fait Rousselot.

1 . Après une jeunesse agitée, il eut une crise morale à la suite de laquelle il fit un pèlerinage; à son retour, il se trouva dans la situation de tous les réformateurs laïques ; il voulait faire connaître sa pensée et n'avait pas de mission régulière. Il n'eut pas le courage irréfléchi d'un Waldez ou d'un François d'Assise : « Rendensi populo devotione plurima Dei verbum audienti disseminavit, et pullulantes in eo simultantes ferventi concione sedavit. Ast in agro dominico uberiores fructus indices se producere comperiens, scrupule sitate quadam turbatus fuit : metuit siquidem absque praevia episcopi ordinatione praedicationis exercere, expavescens ne in illum apostolica comminatio caderet, cum ait : Quomodo praedicabunt nisi mittantur. » Biogr. par Greco, A A. SS. BolL, Maii VII, p. 99. Dans toute cette biographie nous ne voyons pas qu'il ait jamais prêché à la foule.jll ne dut guère avoir pour auditoire que les moines de Flore et des monastères voisins. Il tenait même à ne se confier, tout au moins quand il prophétisait,

-qu'à un nombre très restreint de disciples : « Ut in ore duorum vel trium Veritas ipsapateret. » Greco, op. cit.^ p. 106. — Sur sa conception de la prédication, y. textes réunis par Tocco (op. cit., p. 282, n. 1); Joachim place la prédication au-dessous de la contemplation.

2. Un texte montre clairement que pendant longtemps les moines seuls lurent les œuvres de Joachim : « Et licet nuper, praesentibus nobis et procurantibus, a sancta Dei sede apostolica damnata fuerit nova quaedam, quae ex hispullulaverat,doctrina venenata Evangelii Spiritus Sanctipervulgata nomine, ac si Christi Evangelium non œternum nec a Spiritu Sancto nominari debuisset ; tanquam pestis hujusmodi fundamenta non discussa fuerint nec damnata, liber videlicet Concordantianumet alii libriJoachitici. qui a majoribus nostri usque ad haec tempera remanserunt intact!, utpote latitantes apud quosdam religiosos in angulis et antris, doctoribus indiscussi; a quibus siruminati fuissent, nullatenus inter sacros alios et sanctorum codices mixti remansissent, quum alia modica Joachitica opuscula, quae ad eorum pervenere notitiam, tam solemniter sint damnata » Labbe, Coll. Concil, XI, 2« part., 2361-2362, cité par Renan, op. cit., pp. 263-64 en note

porteront au peuple, en y mêlant toutefois leurs étranges conceptions théocratiques, ce sont les illuminés de la fin du xra* siècle, les fraticelles, les béghards, les PseudoapostoU de Segarelli ou de Dolcino.

Quelles seront les grandes lignes qu'il nous faudra dégar ger de ce tableau? De quels éléments principaux se compose, dans son ensemble, Tœuvre moralisatrice des sectes que nous venons d'étudier?

C'est, d'abord, une réaction contre le relâchement des mœurs ecclésiastiques, contre rautoritarisme du clergé féodal et de la politique religieuse de Rome, contre les excès de leur ambition temporelle. Cette réaction est rarement agressive : à ce moment, les anciens partis, constitués uniquement pour la lutte, ont disparu ou ne sont plus représentés que par des fractions insignifiantes. La polémique ne semble avoir occupé qu'une place restreinte dans l'activité des sectaires. Mais du fait même qu'elles voulaient revenir à la vie évangélique, la plupart des sectes — et surtout celles de la famille vaudoise — se trouvaient en opposition avec l'Église et faisaient implicitement la plus âpre des critiques des mœurs cléricales. Le pessimisme des Cathares, leur haine pour le monde, œuvre du démon, formait un impressionnant contraste avec l'existence agitée et futile du clergé séculier, existence qui différait si peu de celle des curiales décrite par Walter Map et Jean de Salisbury. La pauvreté, l'humilité vaudoises sont sans cesse représentées comme une fausse piété, une hypocrisie ou une gloriole par des controversistes qui redoutaient la comparaison avec les hérétiques. D'autre part, le milléna^ risme, que nous avons montré à l'état latent dans les groupes hétérodoxes, aboutissait à la condamnation de l'Église romaine en laquelle les plus timides voyaient la

grande Babylone et que beaucoup chargèrent de leurs^ malédictions prophétiques.

A partir de cette époque, la morale cesse d'être une froide série de décrets conciliaires. Revenue aux pures sources de TÉvangile, elle se rapproche de la vie, la transforme, Tutilise toute. Pour les Cathares, elle fait de la vieun moyen de purification; pour les Vaudois, elle en fait un labeur paisible qui a un sens et un objet déterminés. Tout^ formalisme étroit tombe de lui-même, — et ce n'est pas une des moindres singularités des énigmatiques Passagiens que leur retour au ritualisme juif, à une observance pharisaïque, justement en un temps où la plupart des sectaires^ réclamaient une libre morale, plus encore qu'une foi libre. L'Église cesse alors d'avoir le monopole de la vertu ; la morale de chaque jour, familière et facile, reprend sa noblesse. Le caractère anti-social de Tascétisme s'atténue même dans une certaine mesure. Les parfaits qui ont renoncé à jouir de leur propre existence, se vouent tout entiers au salut moral et matériel de leurs frères, évangélisent les croyants, les aident à vivre, surtout à mourir, ne s'enferment jamais dans les joies d'un quiétisme égoïste. Mais ce sont les Vaudois qui ont réaUsé la forme la plus parfaite d'une morale de laïques, sans faiblesses comme^ sans rigueurs surhumaines. Peut-être quelques sectaires, plus hardis, révêrent-ils d'appliquer à toute la société les^ principes de morale fraternelle qui faisaient l'originalité de leurs petits groupes ; mais nous avons vu combien il 'était difficile d'affirmer l'existence de partisans d'un communisme évangélique, dans la période qui nous a occupé. Enfin, le mysticisme pénétra la foule, l'émut d'une façoa durable, changea la nature et la forme de la piété collective. Désormais, dans tous les mouvements du peuple, dans ses enthousiasmes et dans ses colères, on pourra trouver une part de piété, singulièrement altérée parfois ou mêlée à de brutales passions, mais cependant reconnaissable. Le soulèvement des Pastoureaux, l'épidémie de flagellation au

début du XIV' siècle en sont des exemples sufllsants. D'autre part, le mysticisme, dégagé des raffinements dont Tavaient embarrassé à plaisir les pieux rhéteurs du xii* siècle, initie les simples à la vie religieuse individuelle. Ses exagérations, qui ne sont peut-être qu'un artifice de vulgarisateurs, qu'un moyen de propagande, lui donnent l'apparence d'un panthéisme rudimentaire et le font bientôt condamner par TEgUse; mais il n'en apprend pas moins à d'innombrables âmes cette « recherche intérieure » que les Victorins avaient représentée comme hérissée de difficultés et seulement permise à la foi d'une élite. Dès ce moment, tout homme, quel qu'il soit, pourra se sentir l'auteur de sa propre rédemption; en lui naîtra, vivra et souffrira Jésus, et, en ce sens, le mysticisme laïque du début du xm* siècle marque un grand progrès dans le développement de la personnalité humaine. U ne resta d'ailleurs pas figé dans une forme invariable : le système amauricien, mêlé d'idées apocalyptiques et peut-être sociales, a une physionomie toute différente de celle du système ortliebien où l'importance donnée à 1' « illumination » intime fait prévoir l'avenir du mysticisme allemand. Tels sont, nous semble-t-il, les caractères essentiels de cette réforme morale. Peut-être les sectes, avec de pareils éléments de succès, n'eussent-elles pas laissé aux ordres mendiants la gloire et le profit des efforts incessants qu'elles avaient faits durant cette période, si ces efforts avaient été centralisés par une puissante individualité. Mais le peuple, au moyen âge, était fanatisé par les hommes plus que par les idées, et c'est Saint François qui attacha son nom à une œuvre laborieusement préparée par l'activité anonyme des hétérodoxes.