Ü 1. — DE LA PLAISANTERIE

Sous ce titre un peu vague, nous ne voulons que ranger quelques faits, susceptibles de montrer quel genre d’esprit les Grecs pouvaient apporter dans certains de leurs jeux.

Si nous considérons la plaisanterie comme un certain art, consistant à faire naître dans autrui le rire et la gaieté par des traits et descombinaisons de l’esprit, nous en trouverons les premiers symptômes à une époque très-reculée de l'histoire grecque. L’homéride, auteur de l'Hymne à Dcmèter , a tracé (v. 1202) un tableau trèscurieux, dans lequel il nous représente Démêter affligée de la perte de sa fille. Elle était assise, dit-il, livrée à la douleur « sans vouloir toucher à un mets ou à un breuvage, lorsque ïambe, avec son tact parfait, effleurant mille sujets de plaisanterie (xXeuv... mpiLm&xzojaz), amena peu à peu la chaste déesse à sourire, puis à rire et à s'épanouir enfin. »

Dans un autre de ces hymnes homériques, dans celui qui est adressé à Hernies, le poète s’est servi d’une ingénieuse compa-

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raison, très-précieuse par le trait de mœurs qu elle renferme. Au moment où Hermes, qui vient d'imaginer la lyre en tendant des cordes sur une carapace de tortue, se met à chanter et à faire vibrer les cordes sonores du nouvel instrument, le poète compare (v. 55) les sons divers et variés que font entendre les cordes touchées tour à tour « à des jeunes hommes qui dans un festin se piquent («pioiièmiv) tour à tour par de fines railleries. »

De cette époque reculée, comme d’une source abondante, l'esprit et la gaieté grecque s'épanchent en courants multiples. Ils pénètrent dans la religion, aux lêtes de Démèter, parexeinple, comme pour rappeler l’antique légende ; et si on voulait les suivre dans leurs manifestations, il faudrait assister à la naissance de la comédie aux Dionysiaques, les étudier dans les trois époques de la comédie grecque, où l'esprit de sarcasme s’attaque tour à tour à la politique, à la philosophie, à la religion, dominant de haut les intérêts de 1 état et s’insinuant dans la vie privée des citoyens. Il faudrait enfin parcourir tous les temps depuis les chœurs de Bacehus jusqu’aux fables Atellanes à Rome, en passant par la grossière plaisanterie mégarienne, par l'ingénieuse comédie sicilienne, et en s'arrêtant dans la spirituelle Sybaris, amante du rire.

Remarquons cependant que la plaisanterie sarcastique est née sous un travestissement, d'abord légendaire, puis ensuite arbitraire. Il est dans le caractère de l’homme d'aimer de temps à autres se dépouiller de son individualité, pourenrevêtiruneautre dans laquelle il se plaît à entrer corps et âme. Sous le masque et sous le déguisement, la plaisanterie devient plus audacieuse, et comme un guerrier qui se dérobe derrière son bouclier, elle médite et assure la portée de ses coups.

En Grèce, soit dans les cérémonies religieuses, soit, dans les chœurs de Bacchus, c'était sous les costumes les plus étranges,

les plus bariolés, qu'on s'essayait à cette plaisanterie qui dépassait toutes les bornes, surtout celles de la pudeur.

A Rome quelques usages rappelaient ces lêtes, sans compter l’esprit de licence qui présidait aux Saturnales. Le cinquième jour du mois Quintilis, dit Plutarque ( Camil . 33), pendant la célébration des Nones Capratines, les servantes déguisées en matrones se promenaient par la ville, s’amusant à assaillir de leurs quolibets (*Mô|jL|i«ï) tous ceux qu’elles rencontraient.

Mais ce plaisir du sarcasme, joint à celui du déguisement, ne resta pas toujours aussi intimement lié avec les pratiques religieuses. Lucien (Le menteur 32) nous a conservé une anecdote sur Démocrite, dans laquelle il est dit que des jeunes gens s'étaient déguisés avec des masques et des vêtements noirs comme ceux des morts, pour s’amusera effrayer le philosophe d'Abdère. Et nous voyons encore par un passage de Plutarque que le déguisement avec son langage sans retenue était un plaisir qu’on se donnait quelquefois pour lui-même. 11 raconte (Anton. 28) qu’ Antoine, ayant suivi Cléopâtre à Alexandrie, y passait son temps en amusements de toutes sortes. Cléopâtre était ingénieuse à inventer des plaisirs pour retenir son amant. Elle jouait, chassait avec lui ; et quelquefois la nuit, déguisée en servante, elle courait la ville, frappant aux portes et aux fenêtres, se moquant (™i> tou»«) des uns et des autres.

De tout les Grecs faisaient un art, jusqu’à la plaisanterie même. Nous avons vu par un passage de l 'Hymne à Hermes que les jeunes gens réunis dans un festin se piquaient tour à tour par des mots plaisants. ALaeédémone, dit Plutarque ( Quasi . cono. II, i, 4), on s’exerçait à se moquer les uns les autres et à supporter la plaisanterie. On peut relire toute cette partie des œuvres morales de Plutarque, on y trouvera, au milieu de faits sans beaucoup d’intérêt, quelques traits précieux. Du reste comme Plutarque le re-

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marque autre part ( Lycurg . 12), c’est surtout dans les banquets que ces jeux d'esprit avaient cours. Les enfants y assistaient et apprenaient à manier la plaisanterie (mûirctiv). Dans leurs jeux mêmes ils s’y essayaient et leurs précepteurs devaient surveiller cette partie de leur éducation. Il en était de même en Crète. Athénée (vi, p. 261, E) raconte, « d’après le dire de Sosicrate dans le premier livre de son Histoire de Crète, quelque chose de particulier relatif aux Phæstiens ; c’est que dès leur enfance ils s’exercent à dire des choses risibles. Aussi ont- ils un grand esprit d’à-propos à cause de cette habitude prise de bonne heure et passent-ils pour très-spirituels parmi les Crétois. »

Sans nous perdre dans une multitude de détails, contentonsnous de dire que plusieurs choses contribuaient à l'expansion de la gaîté et de l'esprit des Grecs, d'abord leur intuition du beau qui leur faisait saisir rapidement le laid et le ridicule, ensuite le développement de leurs riches éléments mythiques, leurs légendes, leurs fêtes, leur théâtre, leur langue même dont les nombreux dialectes se prêtaient à raille jeux de mots, enfin leur manière de vivre. Sous leur climat brûlant, les longs repas se passaient non en gloutonnerie comme dans le nord, mais en entretiens favorables au repos et au bien être, en mille amusements divers, jeux de hasard ou de combinaisons, et en conversations variées, dans lesquelles tous les sujets étaient abordés, les plus élevés comme les plus frivoles. D'une imagination vive, d’un esprit mobile et délié, les Grecs portèrent ces qualités jusque dans les choses les plus sérieuses où elles devinrent des défauts. Qu’est-ce que le sophisme, si ce n’est un jeu de l'esprit? Platon dans sa République (vu) remarque très-judicieusement que les jeunes gens, dès qu’ils ont pris leur première leçon de dialectique, s’en servent comme d’un amusement et se font un jeu de la contradiction. On peut donc dire que le sophisme grec doit sa naissance à la même tournure d'es-

JEIX DES ANCIENS.

prit, à la même facilité de paroles, que ce qu’on appelle plus spécialement des jeux d'esprit et qu’on comprend sous le nom de griphes.

S 11. — DES GRIPHES.

C'est à table, nous l’avons dit, que les anciens s'abandonnaient le plus volontiers au plaisir de la conversation. Celle-ci portait sur tout ce qui pouvait mettre en relief la science, la mémoire, lcrudition, la sagacité et l'esprit des convives. Elle était donc tour à tour scientifique, liistorique, érudite, légère et Injouée. Un banquet était une réunion de sages, agitant les questions les plus profondes ou les plus difficiles, comme cellesque Plutarque passe en revue dans son Banquet des sept sages; ou une réunion d’hommes de goût, érudits quoique un peu pédants, tels que ceux que fait converser Athénée dans son curieux ouvrage du Banquet des savants. Tous les sujets y sont abordés ; on y disserte sur tout, souvent sans ordre et parfois avec une misérable subtilité. Dans ces repas on abandonnait facilement les hauteurs philosophiques ou littéraires, pour faire assaut de bons mots et se proposer en manière de badinage des problèmes à double sens.

Ce que les Grecs, en effet, appellent griphes (rfi? 0 '. scirpi), ce sont des questions, des propositions captieuses, dans lesquelles on se trouve enlacé comme dans un filet. Selon le témoignage de Pollux (vi, 107), c’est le filet des pécheurs (Tpiyo;) qui a donné son nom à ce genre de jeux d’esprit, que nous cultivons encore aujourd'hui sous les noms divers d’énigmes, de charades, de logogriphes, etc.

Le lecteur désireux d’approfondir ce sujet peut lire, dans le sep-

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tième volume (Ed. Lemaire) des Petits poètes latins, la savante préface qui précède les Enigmes de Symposius ; toutes les sources à consulter y sont indiquées avec soin. Parmi les auteurs anciens qui ont parlé des griphes, il faut surtout compter Athénée, qui leur a consacré plusieurs chapitres de son dixième livre, Aulu- Gelle dans ses Nuits at tiques (XVIII, u) et Maerobe ( Sat . VII). Ce dernier, en parlant des conversations dignes d’occuper les philosophes, fait quelques réflexions intéressantes sur la plaisanterie des Grecs (™üp.u.a) et sur celle des Romains, qui (Sat. II, i) appelaient Dicteria les mots enjoués et plaisants. Aulu-Gelle nous décrit un banquet, auquel il assista à Athènes, pendant les Saturnales. Des questions étaient posées aux convives, questions pour la plupart littéraires ou philosophiques ; une couronne passait de main en main et devenait le prix de celui qui résolvait le problème proposé. C’était là un amusement d'hommes d’esprit.

Athénée est celui qui nous a laissé le plus de détails sur ce sujet. Il s’est servi en grande partie de deux ouvrages de Cléarque, l’un sur les proverbes, l'autre sur les griphes, dont parle aussi le scholiaste d’Aristophane ( Guêpes , 20). Il devait en outre connaître l'ouvrage de Cléobule. Celui-ci, selon Diogène Laerce, avait composé des chants et des questions énigmatiques, au nombre de trois mille vers.

Athénée cite un nombre assez considérable d’énigmes, de logogriphes, de charades, dont quelques-unes, telles que celle du Sphinx, celle de l’eunuque qui frappe une chauve-souris avec une pierre ponce, rapportée par le scholiaste de Platon ( Républ . V, Ed. Bekker, schol. p. 407), sont trop célèbres pour que nous les citions ici; dont d’autres, vaines subtilités, misérables jeux de mots, ne sont pas dignes d’être reproduites; dont plusieurs enfin blesseraient des oreilles françaises. Ce Cléarque, que cite Athénée, en comptait sept genres différents. Parmi toutes ces questions sub-

tiles qu'on peut proposer, Athénée en examine un certain nombre. Il s’agit, par exemple, de trouver un mot ou un vers commençant par telle ou telle lettre, ou par telle ou telle syllabe, un mot composé de noms de dieux, etc. Pindare, y est-il dit, avait composé une ode sans S, dont je ne crois pas que nous ayons à regretter la perte. Presque tous les exemples que donne Athénée sont extraits des poètes comiques, ce qui se conçoit aisément. Nos pièces modernes renferment aussi quantité de jeux de mots. Nous ne doutons pas que sur la scène ces griphes fussent en situation et que les spectateurs en goûtassent le sel et l'esprit, mais, pour nous, nous ne pouvons même y sourire. En dehors du théâtre, où la tradition du jeu de mot s’est conservéejusqu a nous, les poètes suivirent malheureusement l'exemple du grand Pindare et de Sappho, et avec la décadence le nombre augmenta de ceux qui se livrèrent à ce misérable exercice. Nous avons déjà cité les énigmes de Cælius Symposius et tout le monde connait cette série de pièces de vers qu’Ausone à composées et publiées sous le titre à' Amusement littéraire ou Technopaignie. Tout cela du reste a été dit mille fois. Le lecteur, s’il en est curieux, trouvera un grand nombre de ces tours de force anciens et modernes, dans un petit volume intitulé Curiosités littéraires.

Ajoutons encore un dernier détail. Cléarque définit le gripheen disant que c’est un problème amusant dont on se propose de trouver le sens sous la condition d’une récompense ou d’une punition. Dans le festin auquel assistait Aulu-Gelle, c’est une couronne et un livre qu’on donnait au vainqueur. D’après ce que dit Athénée (x, p. 457, D), il y avait des réunions où les griphes prenaient une tournure plus que leste et où les punitions et les récompenses se ressentaient du tour voluptueux de la conversation. D’autre fois, comme le dit Pollux, le vainqueur recevait une part de viande, ou encore, selon Cléarque, l’autorité d’ Athénée, le vaincu était con-

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damné à boire d’un trait un verre de vin dans lequel on avait mélangé de la saumure. La grimace du buveur prêtait sans doute à rire aux convives. On conçoit d'ailleurs que tout cela dépendait de la délicatesse ou de la grossièreté des personnes réunies. Si des débauchés ou des matelots d’Athènes s'amusaient dans un cabaret à faire des calembourgs autour d'un verre de saumure, la conversation prenait un autre tour quand Socrate s'asseyait au banquet du bel Agathon .

A la suite de ces quelques pages nous parlerons, comme provenant de la même disposition d'esprit et de la même propension à la raillerie, de quelques amusements, ou actions ou gestes, imaginés pour faire naître le rire ou qui portaient avec eux une idée de moquerie et de persiflage.

g III. — l’épreuve.

Ce n'est point un usage moderne que l'épreuve par laquelle dans les écoles et dans les académies, les anciens font passer les étudiants nouvellement arrivés. Nul doute qu’à Athènes, dans les beaux siècles de la philosophie, les jeunes gensquifréquentaientles écoles aient pratiqué cet usage, dont cependant il ne nous reste aucun témoignage. Maiscequi, aune époque relativementmoderne, se passait à l'Académie, était certainement Une tradition des plus anciens temps. D’ailleurs ce sujet touche de près aux initiations religieuses, qui étaient longues et compliquées et souvent bien faites pour jeter la terreur dans l'âme du néophyte. Car le point de départ de toutes ces épreuves est le désir de s'assurer de la constance, de la fermeté d'esprit de celui qui demande à faire partie d'une association. Ce n’est point seulement en Grèce que nous

retrouvons cet usage; il se pratiquait par toute la terre antique. L’initié aux mystères d'Isis devait passer par les mêmes séries d’épreuves que l’initié aux mystères d’Eleusis. Nous renvoyons donc le lecteur aux livres qui traitent des mystères de l’antiquité et des sciences occultes, et nous revenons à Athènes.

Meursius s’est fort étendu sur cet usage, rapportant entr autres un fort long passage de saint Grégoire de Naziance (In laud. Ba~ silii magni Cees. Arc A.) et un autre de Photius (Excerpta ex Olympiodoro). Nous croyons que quelques mots suffiront, car ce n'est pas là à proprement parler un jeu. Quand arrivait à Athènes un étranger désireux de suivre les cours de l'Académie, les étudiants le recevaient et voici ce qui se passait le premier jour où il se rendait aux bains de l'Académie. Il marchait au milieu de tous les étudiants, rangés deux par deux en longue file, les uns précédant, les autres suivant le patient. Quand on arrivait aux bains, après avoir traversé la ville, les portes s’ouvraient avec fracas et une voix criait: « Non, non, il ne se lavera pas (sla sla; non laval ) i ; alors ceux qui précédaient le nouveau faisaient volte-face et le repoussaient, tandis que ceux qui le suivaient continuaient à le pousser comme pour l’introduire de force. Le pauvre étudiant pris entre ces deux courants contraires avait à essuyer force bousculades. S'il avait réussi à plaire, si déjà une certaine notoriété s’attachait à lui, l’épreuve était fort douce; on l'accomplissait seulement par habitude; mais si inconnu, de peu de mine, il déplaisait, on juge quel moment cruel il devait passer au milieu de ces deux hordes d'étudiants. Enfin au bout d’un certain temps le calme se rétablissait. On entrait dans les bains ; le nouveau se lavait et était admis. Ce n’était qu'après cette épreuve qu’il pouvait se permettre de porter le Pallium, vaste manteau dans lequel à Athènes s'enveloppaient les philosophes.

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ji IV. — LA QUÊTE DANS LA UE (tpu'jo<î(j'r,ot«) .

Sorte d’amusement assez grossier, imaginé dit Pollux (ix, 124), comme plaisanterie. Le nom indique assez en quoi il consiste : il faut chercher (St?ïv) dans la lie (t* tp^ya). « On doit, dit Pollux, mettre ses mains derrière le dos et saisir avec la bouche un objet placé au fond d’un plat de lie. »

D’après la description de ce petit jeu, il semble qu’il dût convenir, comme punition, aux faiseurs de griphes. A tout prendre, il devait encore être moins désagréable de se barbouiller le nez d'un peu de lie que d'avaler un verre de saumure. Il y a du reste parmi nous encore en usage un jeu assez semblable, ou qui du moins sert de punition au vaincu, et qui consiste à trouver avec le nez et à arracher avec les dents un petit morceau de bois enterré dans de la terre récemment remuée.

\ V. — CLAQUER AU DERRIÈRE (fiOamuyftEiv).

Cela n’est guères un jeu, pour le patient du moins. Mais il parait que de tout temps on s’en est fait un badinage, il faut l’avouer, fort irrespectueux. Dans les Chevaliers d’Aristophane (V. 796), Cléon est sur la sellette et on ne lui ménage pas les coups d’épingles. Le charcutier lui reproche d'avoir repoussé la paix qu’avait proposée une ambassade des Lacédémoniens. « Archeptolemos, lui dit-il, apportait la paix ; tu l'as refusée, chassant de la ville, à coups de pied dans le derrière (fataniyn^iH), les ambassa-

deurs qui proposaient une armistice. » Le scholiaste explique le terme clairement : c’est donner une claque sur le derrière, soit du plat de la main, soit du plat du pied.

Mais ici s’élève une grave discussion, qui aurait été bien digne d’être débattue par les convives d’ Athénée! Est-ce avec la main, avec le [plat ou le bout du pied qu'on portait le coupt Avec la main, si l’on voulait, dit le scholiaste d’Aristophane ; avec le bout du pied, dit Pollux (îx, 126) ; avec le bout ou le plat du pied, dit Hésychius. Eustathe, lui, entre dans des détails par trop ingénieux et nous explique (p. 1818, 57) l'expression de » avec le pied camard ta noî() i que nous lisons dans Pollux. Quand on porte le coup, les doigts se ferment et le bout du pied s’aplatissant devient camard ; or, c’est avec la partie du pied voisine des doigts, dit Eustathe, que l'on frappe le derrière.

j I VI. — DONNER UNE CHIQUENAUDE (oxavO*p(îeiï).

Pollux (îx, 126) nous explique parfaitement que « c’est frapper le nez de quelqu’un avec le doigt medium qu’on lance après l’avoir placé sous le pouce. » Tous d’accord quant à la signification du mot, Pollux, Eustathe (p. 861, 10) et Hésychius varient quant au terme même qui désignait ce geste (mmfapfttiv, oxivüopîtttv) et Hés. : swtptîttv de ***f<«). D’autres termes sont souvent traduits par donner une chiquenaude, de même que cette expression est souvent employée simplement pour mépriser, railler. Il est d’ailleurs difficile d'établir une distinction entre des termes sur lesquels varient les scholiastes et les lexicographes ; ils sont basés sur des nuances peu appréciables pour les modernes et que peut-être les anciens eux-mêmes auraient eu de la peine à ne pas confondre. Si

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par hasard, dans quelques siècles, on retrouve une pièce de nos jours, intitulée l’Ours et le pacha, on peut imaginer les discussions sans fin qu’un commentateur pourra soulever à propos des mots chiquenaude, pichenette et croquignole.

Les Romains avaient aussi un mot ( talitrum ) pour désigner le même geste, mot qu'à employé Suétone, quand pour nous peindre la force de Tibère (Tib. lxviii) il nous dit qu'il blessait un enfant en le frappant à la tête d'une chiquenaude.

8 VIL — MONTRER AU DOIGT (uxijiïXiÇttv).

Le scholiaste d'Aristophane (Paix, 549) nous avertit que le mot grec peut signifier aussi donner une chiquenaude. Mais il ajoute une explication, qui parait mieux s'appliquer au passage en question. La paix vient d'apparaître, la joie est dans les âmes et un personnage de la pièce s’écrie : « Vois-tu comme le fabricant de faux fait la nique («ijutXn;ttv) au fabricant de lances. » Ce geste consiste, dit le scholiaste, à tendre insolemment vers quelqu’un le doigt medium.

C’est un geste de raillerie,* comme il en existe chez tous les peuples; c’est en résumé affaire d'usage et d'habitude : l’idée seule qu’on attache à tel ou tel geste le rend insolent. Quand à celui qui nous occupe et qu’on peut traduire très-librement par persifler, le scholiaste nous dit, au passage cité et aussi à propos d’un vers des Achamiens (444), que ce mot signifiait proprement palper (MrraSsxTuXrçciv) et s'appliquait à l’action de s’assurer avec le doigt si une poule est sur le point de pondre. Ce n’est pas le lieu ici de passer en revue tous les sens de ce mot, en suivant un courant d’idées bien fait pour effrayer des lecteurs français.

ji VIII. — LE CLAQUEMENT DE DOIGT.

S’amuser à faire claquer ses doigts (raUtw Ar.xMo) était chez les grecs un signe d'insouciance et d’indiflérence. Du reste ce geste se retrouve chez tous les peuples. Plusieurs œuvres d'art l’ont rendu célèbre, surtout le faune du Musée de Naples.

§ IX. — la cigogne ( cicotiia) .

Chez les Romains ces gestes de raillerie étaient nombreux, on peut le présumer. Perse dans ses Satires (1, 58) nous en a énuméré quelques-uns : faire le cou de cigogne, tirer la langue, faire des oreilles d'âne, gestes que les enfants ont coutume de se permettre derrière le dos des personnes dont ils veulent se moquer. C'est à Janus que Perse s'adresse, à Janus qui avec ses deux visages pouvait voir devant et derrière lui : « Nulle cigogne (ciconia), lui dit-il, ne te fit jamais la nique par derrière ; nulle main malicieuse ne te fit des oreilles d’âne ; on ne te tira jamais une langue aussi longue que celle d'un chien altéré de la Pouille. >

Faire des oreilles d'âne, tirer la langue sont des gestes qui n'ont besoin d'aucune explication et qui sont aujourd'hui encore en faveur comme au temps de Perse. Quant à la cigogne c'est un geste qui se fait avec le doigt. Il assimile la personne dont on veut se moquer à une cigogne, avec l’idée railleuse que nous paraissons attacher de préférence au mot grue. Il consiste à figurer le cou d’une cigogne, en courbant le doigt que l’on baisse et que l’on re-

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lève vivement par un mouvement alternatif, en le dirigeant vers la personne raillée. C’est ce qu'explique très-bien le passage de Saint- Jérome dans ses Epitrea (125, 18) : « Retourne-toi, dit-il, tu verras derrière toi se courber le cou des cigognes ( ciconiarum colla cwtari). »

g X. — LE BERXEMENT (mC/a/io).

Ce jeu un peu soldatesque semble être venu aux Romains, non des Grecs, mais des Gaulois, le vêtement qu'on y employait étant particulièrement gaulois : c'était le sayon (no g vin), espèce de manteau qui développé avait l'aspect d’une couverture et qui était essentiellement un vêtement de route, une capote de camp. On plaçait la victime sur ce manteau ; des soldats tout autour en saisissaient les bords et faisaient sauter le malheureux en l’air.

Ce jeu se pratique encore de nos jours dans les casernes. Martial y fait allusion dans ses Epigrammes (I, iv), en s'adressant métaphoriquement à son livre : « Tu iras aux nues, lui dit-il, berné sur une casaque. » Sous l’empire, les maîtres du monde ne dédaignaient pas les mœurs des camps. Othon, dans sa jeunesse, nous raconte Suétone, errait souvent la nuit, s'en prenant aux gens faibles et en état d’ivresse, qu’il s’amusait à faire sauter en l’air sur une casaque de soldat ( dùlento sago impositum in sublime jaclari).

2 XI. — LE STLOPPUS.

C’est un amusement qui consiste à enfler ses joues et à les faire crever avec explosion en les frappant avec les mains. « Tu ne t'en-

JEl'X DES ANCIENS.

fies pas les joues pour les faire crever avec explosion ( slloppo tumidas rumpere buccas ) » dit Perse (v, 13).

Le mot Stloppus dont l'orthographe n’est pas très-nettement déterminée, comme dans ces sortes de mots, est une onomatopée, qui exprime assez bien le bruit produit par le souffle qui s’échappe précipitamment des joues qu’il emplissait. C’est essentiellement un badinage d’enfant, que nous avons voulu mentionner ici, quoiqu'il ne portât avec lui aucune idée de raillerie.

Ü XII. — l’as troué.

Malice enfantine qui consiste à clouer à terre une pièce de monnaie percée et à observer de loin le désappointement des passants qui se baissent croyant faire une trouvaille. Perse et Horace se sont emparés de ce trait de moquerie enfantine. Perse (y, 111) scrutant lame du prétendu sage : « Te sens- tu de force, lui dit-il, àpasserprès d'unepiècede monnaie fixée dans la boue... tu es sage alors. » Et Horace ( Epit . I, xvi, 63) : « Est-il meilleur qu’un esclave, plus libre qu'un avare celui qui dans un carrefour se baisse pour ramasser un as fixé à terre ? »