Tchaï est sans intelligence

San a Tesprit lourd et peu pénétrant.

Sse est léger et inconstant.

Yeou a les manières peu polies.

18. Le Philosophe dit : Hoeî, lui, approchait beaucoup de la voie droite! il fut souvent réduit à la plus extrême indigence.

Sse ne voulait point admettre le mandat du ciel; mais il ne cherchait qu*à accumuler des richesses. Comme il tentait beaucoup d'entreprises, alors il atteignait souvent son but.

19. Tseutchang demanda ce que c'était que la voie, ou la règle de conduite de l'homme vertueux par sa nature. Le Philosophe dit : Elle consiste à marcher droit sans suivre les traces des anciens et ainsi à ne pas pénétrer dans la demeure la plus secrète (des saints hommes.)

20. Le Philosophe dit : Si quelqu'un discourt solidement et vivement, le prendrez-vous pour un homme supérieur, ou pour un rhéteur qui en impose?

21. TseU'lou demanda si aussitôt qu'il avait en tendu une chose (une maxime ou un précepte de

^ Commentaire de Tchou-hi.

* Instrument de musique nommé sae en chinois. On en peut voir la figure dans notre ouvrage cité. Planche 2.

tiTBE II, CH. 11.] OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES.

vertu enseigné par le Philosophe) il devait la mettre immédiatement en pratique ? Le Philosophe dit : Vous avez un père et uu frère aîné qui existent encore (et qui sont vos précepteurs naturels); pourquoi donc, aussitôt que vous auriez entendu une chose, la mettriez- vous immédiatement en pratique? Yan-yeou demanda également si aussitôt qu'il avait entendu une chose il devait la mettre immédiatement en pratique? Le Philosophe dit : Aussitôt que vous Pavez enteudue, mettez-la en pratique. Kong-si-hoa dit : Yeou [ Tseu-lou] a demandé si aussitôt qu'il avait entendu une chose il devait la mettre immédiatement en pratique? Le maître a répondu : Vous avez un père et un frère atné qui existent encore. KhieouiYanyeou) a demandé si aussitôt qu'il avait entendu une chose il devait la mettre immédiatement en pratique? Le maître a répondu : Aussitôt que vous l'avez entendue, mettez-la en pratique. Moi Tchi (Kotig-sihoa), j'hésite (sur le sens de ces deux réponses ); je n ose faire une nouvelle question. Le Philosophe (lit : Quant à Khieou il est^ toujours disposé à reculer; c'est pourquoi je raiguillonne pour qu'il avance: ïeau aime à surpasser les autres hommes; c'est pourquoi je le retiens.

22. Ijb Philosophe éprouva un jour une alarme dans Kouang, Yan^youan était resté en arrière. (Lorsqu'il eut rejoint), le Philosophe lui dit : Je vous croyais mort! (Le disciple) dit : Le maître étant vivant, comment Hoei (Yar^youan) oserait-il mourir?

23. Ki'tseurjan ■ demanda si Tchouang-yeou et Yan-hhieau pouvaient être appelés de grands ministres?

Le Philosophe répondit : Je pensais que ce serait sur des choses importantes et extraordinaires que vous me feriez une question, et vous êtes venu me parler de Yeou et de Khieou !

Ceux que l'on appelle grands ministres servent leur prince selon les principes de la droite raison ( et non selon les désirs du prince ) * ; s'ils ne Je peuvent pas , alors ils se retirent.

Maintenant Yeou et Khieou peuvent être considérés comme ayant augmenté le nombre des ministres.

Il ajouta ; Alors, ils ne feront donc que suivre la volonté de leur maître ?

Le Philosophe dit : Faire périr son père ou son prince, ce ne serait pas même suivre sa volonté.