CHAPITRE XII

OOHMIÉ M 24 ARTICLES.

1 . Yan-youan demanda ceqnec'était que Is vertu de IHiamanité. Le I^ilosophe dit : Avoir un empire absolu sur soi-même, retourner aux rites, ou aux lois primitives de la raison céleste manifestée dans les sages coutumes ; c'est pratiquer la vertu de l'humanité. Qu'un seul jour, un homme dompte ses penchants et ses désirs déréglés, et qu'il retourne a la pratiquedes lois primitives, tout l'empire s'accordera à dire qu'il a la vertu de l'humanité. Mais la vertu de l'humanité dépend -elle de soi-même, ou bien dépend-elle des autres hommes? Yan-youan dit : Permettez-moi de demander quelles sont les diverses ramifications de cette vertu? Le Philosophe dît : Ne regardez rien contrairement aux rites ; n'entendez rien contrairement aux rites ; ne dites rien contrairement aux rites; ne faites rien contrairement 311K rites. Yan-youan dît : Quoique Hoel (lui-m<fiM) n'ait pas fait preuve jusqu'ici de

* Située aa midi de la TtUe de Kov,

pénétration , il demande à mettre ces préceptes eo pratique.

3. TchouTig-houng demanda ce que c'était que la vertu de l'humanité? Le Philosophe dit : Quand vous êtes sorti de chez vous, comportez-vous comme si vous deviez voir un bâte d'une grande distinction ; en dirigeant le peuple, comportez- vous avec le même respect que si vous offriez le grand sacrifice. Ce que vous ne désirei pas qui vous soit fait à vousmême, ne le faites pas aux autres hommes. (En vous comportant ainsi) dans le royaume, .personne n'aura colitre vous de ressentiment; daus votre famille, personne n'aura contre vous de ressentiment.

Tchoung-koung dit : Quoique Ymmç {Tehmaçkoung) n'ait pas fait preuve jusqu'ici de pénétration , il demande à mettre ces préceptes en pratiqua.

S. Sse-ma-nieou demanda ce que c'était que la vertu de rhumanité?

Le Philosophe dit : Celui qui en doué de la vertu de rbamanité est sobre de paroles. — 11 ajouta i Celui qui est sobre de paroles, c'est eelui-Ià que l'on appelle doué de la vertu de l'humanité? Le Philosophe dit : Pratiquer l'humanité est une cbow difQcile; pour en parler, ne faut-il pas Are sobre de paroles ?

4. Sst-ma-nleou demanda ce qu'était l'homme supérieur? Le Philosophe dit: L'homme supérieur n'éprouve ni regrets ni crainte. iSte-ma-tiieoit) ajouta : Celui qui n'éprouve ni r^rets ni crainte, c'est celui-là que l'on nomme l'homme supériear? Le Philosophe dit : Celui qui s'étaot examiné intérieurement ne trouve en lui aucun sujet de peine, celui-là qu'aurait-il à r^retter? qu'aurait-il à craindre?

5. Sse-ma-Kieou, afTecté de tristesse dit : Tous les hommes ontdes frères; moi seul je n'en ai point!

Tseu^iaàil: (7Aan; (lui-même) a entendn dire: Que ta vie et la mort étaient soumises à une liH immuable fixéedès l'origine, et que les richesses et les honneurs dépendaient du ciel ;

Que l'homme supérieur veille avec une sérieuse attentioji sur lui-même, et ne cesse d'agir ainsi; qu'il porte dans le commerce des hommes une déférenee toujours digne, avec des manières distinguées et polies , regardant tous les hommes qui halûtent dans l'intérieur des quatre mers ( tout l'univers) comme ses propres frères. En agissant ainsi, pourquoi l'homme supérieur s'afOigerait-il donc de n'avoii pas de frères ?

6. Tsea-tehanç demanda ee que c'était que la pénétration ? Le Philosophe dit : TTe pas écouter des calomnies qui s'insinuent à petit bruit comme une eau qui coule doucement, et des accusations dont les auteurs seraient prêts à se couper un morceau de chair pour les affirmer ; cela peut être appelé de la pénétration. Tfe pas tenir compte des calomnies

UTBS II, CH. 12. ]

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPfflQUES.

qui ^insinuent à petit bruit comme une eau qui coule doucement, et des accusations dont l€6 auteurs sont toujours prêts à se couper un morceau de chair pour les attrmer; cela peut être aussi appelé de {^extrême pénétration.

7. T^m-koung demanda ce que c^était que l'administration des affaires publiques ? Le Philosophe dit : Ayez de quoi fournir suffisamment aux besoins des populations , des troupes en quantité suffisante, et que le peuple vous soit fidèle.

Tseu-koung dit : Si l'on se trouve dans Timpossibilité de parvenir à ces conditions, et que Tune doive être écartée, laquelle de ces trois choses fautil écarter de préférence? (Le Philosophe) dit : Il iMit écarter les troupes.

TsfU'hotmg dit : Si Ton se trouve dans Timpossibilité de parvenir aux autres conditions , et qu'il faille en écarter encore une , laquelle de ces deux choses faut-il écarter de préférence? (Le Philosophe) dit r Écartez^es provisions. Depuis la plus haute antiquité, tous les hommes sont sujets à la mort; mais un peuple qui n'aurait pas de confiance et de fidélité dans ceux qui le gouvernent, ne pourrait subsister.

8. Ko-tseu-tching (grand de l'État de ff^eî) dit : L'homme supérieur est naturel, sincère; et voilà tout. A quoi sert-il de lui donner les ornements de l'éducation? *

TteU'koung dit : Oh! quel discours avez*vous tenu, maître, sur l'homme supérieur! quatre che-» vaux attelés ne pourraient le ramener dans votre boudie. Les ornements de l'éducation sont comme le naturel; le naturel, comme les ornements de l'éducation. Les peaux de tigre et de léopard, lors» qu'elles sont tannées, sont comme les peaux de chieo et de mouton tannées.

9« Ngal'koung questionna Yeourjo en ces termes : L'année est stérile, et les revenus du royaume ne suffisent pas; que faire dans ces circonstances?

YeoU'Jo répondit avec déférence : Pourquoi n'exigez-vous pas la dîme? (Le prince) dit : Les deux dixièmes ne me suffisent pas; d'après cela, que ferais-je du dixième seul ?

{Yeou'jo) répondit de nouveau avec déférence : Si les cent familles (tout le peuple chinois) ont le suffisant, comment le prince ne l'aurait-il pas ? les cent familles n'ayant pas le suffisant , pourquoi le prince l'exigerait-il ?

10. Tseu'tchang fit une question concernant la manière dont on pouvait accumuler des vertus et dissiper les erreurs de l'esprit. Le Philosophe dit : Mettre au premier rang la droiture et la fidélité à sa parole; se livrer à tout ce qui est juste (en tâchant de se perfectionner chaque jour) : c'est accumuler des vertus. En aimant quelqu'un, désirer qu'il vive ; en le détestant , désirer qu'il meure, c'est par conséquent désirer sa vie, et, en outre, dé-

sirer sa mort ; c'est là le trouble , l'erreur de l'esprit.

L'homme parfait ne recherche point les ncbcsses ; il a même du respect pour les phénomènes «itraordinaires '.

U. King-kong, prince de Thsi, quettiomia KuouNG-TSEU sur le gouvernement.

Khouno-tsbu lui répondit avec déférence : Que le prince soit prince ; le ministre, ministre; le père, père; le fils, fils. (Le prince) ajouta : Fort bien! c'est la vérité ! si le prince n'est pas prioœ , si le ministre n'est pas ministre, si le père n'est pas père, si le fils n'est pas fils, quoique les revenus territoriaux soient abondants , comment parviendrais-je à en jouir et à les consommer ?

13. Le Philosophe dit : Celui qui avec la moitié d'une parole peut terminer des différends « n'est-ee j^SisYeoulTseuriou)?

Tseurlou ne met pas l'intervalle d'une nuit dans Texécution de ses résolutions.

18. Le Philosophe dit : Je puis écouter des plaidoiries , et juger des procès comme les autres hommes ; mais ne serait-il pas plus nécessaire de faire en sorte d'cmpécher les procès *?

14. TseU'tchang fit une question sur le gouvernement. Le Philosophe dit : Réfléchissez mûrement, ne vous lassez jamais de faire le bien et de traiter les choses avec droiture.

15. Le Philosophe dit : Celui qui a des études très* étendues en littérature, se fait un devoir de se conformer aux rites ; il peut même prévenir les séditions.

16. Le Philosophe dit : L'homme supérieur perfectionneou développe les bonnes qualités des autres hommes ; il ne perfectionne pas ou ne développe pas leurs mauvais penchants ; l'hoinnie vulgaire est l'opposé.

17. Ki-kang-Ueu questionna Kqouno-t^bw sur le gouvernement. Khoung-tsbu répondit avec défj^rence : Le gouvernement , c'est ce qui est juste et droit. Si vous gouvernez avec justice et droiture, qui oserait ne pas être juste et droit?

18. Ki-kang-Ueu ayant une grande crainte des voleurs , questionna K40VNG-tseu à leur si^et. Khoung-tseu lui répondit avec déférence : Si voue ne désirez point le bien des autres, quand même vous les en récompenseriez, vos sujets ne voleraient

point.