LIVRE TROISIEME

étant orné d'une guirlande et assis sur un siège élevé.

4. « Ayant reçu Tassen liment de son directeur, 8'étant purifié par un bain suivant la règle, que le Dwidja dont les études sont terminées épouse une femme de la même classe que lui , et pourvue des signes convenables.

5. a Celle qui ne descend pas d'un de ses aïeux maternels ou paternels ^ jusqu'au sixième degré', et qui n'appartient pas à la famille de son père, ou de sa mère, par une origine commune prouvée par le nom de famille , convient parfaitement à un homme des trois premières classes pour le mariage et pour l'union charnelle.

6. « 11 doit éviter, en s'unissant à une épouse , les dix familles suivantes , lors même qu'elles seraient très-considérables et très-riches en vaches , chèvres, brebis, biens et grains ; savoir :

7. R La famille dans laquelle on néglige les sacrements, celle qui ne produit pas d'enfants mâles, celle où l'on n'étudie pas l'Écriture Sainte , celle dont les individus ont le corps couvert de longs poils, ou sont affligés, soit d'hémorrhoïdes, soit de phthisie, soit de dyspepsie, soit d'épilepsie , soit de 'lèpre blanche, soit d'éléphantiasis.

8. « Qu'il n'épouse pas une fille ayant des cheveux rougeâtres, ou ayant un membre de trop, ou souvent malade, ou nullement velue, ou trop velue, ou insupportable par son bavardage , ou ayant les yeux rouges;

9. « Ou qui porte le nom d'une constellation , d'un arbre, d'une rivière, d'un peuple barbare, d'une montagne, d'un oiseau, d'un serpent, ou d'un esclave , ou dont le nom rappelle un objet effrayant.

10. « Qu'il prenne une femme bien faite , dont le nom soit agréable , qui ait la démarche gracieuse d'un cygne ou d'un jeune éléphant , dont le corps soit revêtu d'un léger duvet , dont les cheveux soient fins , les dents , petites , et les membres , d'une douceur charmante.

11. « Un homme de sens ne doit pas épouser une fille qui n'a pas de frère , ou dont le père n'est pas connu ; dans la crainte , pour le premier cas , qu'elle ne lui soit accordée par le père que dans Tintention d'adopter le fils qu'elle pourrait avoir* , ou , pour le second cas, de contracter un mariage illicite.

13. « 11 est enjoint aux Dwidjas de prendre une femme de leur classe pour le premier mariage; mais lorsque le désir les porte à se remarier^ les femmes doivent être préférées d*après l'ordre naturel des classes.

13. « Un Soûdra ne doit avoir pour femme qu'une Soûdrâ, un Vaisya peut prendre une épouse dans

( Ultéraîeinent , celle qui ne lui est pas sapindd du côté de sa mère ou de son père. Voyez Liv. v , st. OQ. > Toyez Liv. ix , st. 127 et 126.

LIVRES Sacrés ns i^oriext.

la classe servile et dans la sienne; un Kcbatriya, dans les deux classes mentionnées et dans la sienne propre; un Brahmane, dans ces trois classes et dans la classe sacerdotale.

14. « Il n'est rapporté dans aucune ancienne histoire qu'un Brahmane ou un Kchatrîya, mtme en cas de détresse ' , ait pris pour première femme une fille de la classe servile.

15. <t Les Dwidjas assez insensés pour épouser une femme de la dernière classe, abaissent bientôt leurs familles et leurs lignées à la condition de Soûdras.

16. « L'épouseur d'une Soûdr^y U fait partie de la classe sacerdotale, est dégradé sur*]e-champ , selon Atri > et le fils d'Outathya ( Gotama)^; à la naissance d'un fils, s'il appartient à la clause mi" litaire , au dire de Sônaka 4 ; lorsque ce fils a un enfant mâle, s'il est de la classe commerçante, selon Bhrigou s.

17. a Le Brahmane gui n'ép&usepa^ une femme de sa classe , et qui introduit une Soûdrâ dans son lit, descend au séjour infernal; s'il en a un fils, il est dépouillé de son Brahmane.

18. « Lorsqu'un Brahmane se fait assister par une Soûdrâ dans les offrandes aux Dieux , les oblations aux Mânes et les devoirs hospitaliers, les Dieux et les Mânes ne mangent pas ce qui leur est offert, et lui-même n'obtient pas le ciel pour récompense d'une telle hospitalité.

19. « Pour celui dont les lèvres sont polluées par celles d'une Soûdrâ^, qui est souillé par son haleine , et qui en a un enfant , aucune expiation n*est déclarée par la loi.

20. « Maintenant connaissez succinctement les huit modes de mariage en usage aux quatre classes ; les uns , bons ; les autres , mauvais dans ce monde et dans l'autre :

21. « Le mode de Brahmâ, celui des Dieux (Dévas), celui des Saints (Richis), celui des Créateurs (Pradjâpatis) , celui des mauvais Génies (A souras) , celui des Musiciens célestes (Gandharbas), celui des Géants (Râkchasas; enfin, le huitième et le plus vil, celui des Vampires (Pisâtchas)?.

22. « Je vais vous expliquer entièrement quel est le mode légal pour chaque classe, quels sont les avantages ou les désavantages de chaque mode, et

' Cest-à-dire, au défaut d'une femme de la même classe.

{Commentaire.) > Alrif TuD des dix Pradjâpatis, passe pour Tauteur d'un trailé de lois qui existe encore.

^ Golama, législateur dont on cite encore des textes. * Sônaka, mouni d'une grande célébrité, et descendant de Souholra, roi de Kasi.

^ Bhrigou, l'un des dix Pradjâpatis, et narrateur des lois de Matiou , parle ici de lui-même à la troisième personne ; U I est compté an nombre des législateurs. ' ^ LiUéralement : pour celui qtti boit Véeume des lèvrei I d'une Soûdrd.

! ' Voyez ci-dessas, Liv. i, st. 37.

LOIS DS MANOn.

lep tonnes ou m^aT^ees qualité^ dç^ epfanu qui en provienueut.

;}3. it Que Toq ^acbe que /^^ ^ii premiers mariages daas Tordre énoncé spn^ permis à un Brûhmane ; Iç§ ()uatre derniers, à uu K^cliatriya ; les mêmes, à un Vfiisya et à MU Soûdra, à rexception du mode des

24. « Des législateurs considèrent les quatre premiers seulement cpmme convenables à un Brâhipane, n'assignent aq Kçhatriya que le mode des Géants, aq Vaisya et au Soûdra, que celui des mauvais Génies.

9$. • Majs ici ( dans ce Livre ) y parmi les cinq derniers mariages ^ trois sont reconnus légaux, et ienx, illégaux; le mode des Vampires et celui des mauvais Génies ne doivent jamais être mis en pratique,

26. « Soit séparés, soit réunis*, deux mariages précédemment énoncés , celui des Musiciens célestes et celui des Géants, sont permis par la loi au Kchatriya.

37- « Lorsqu'un père , après avoir donné à sa fille une robe et des parures , Taccordeà un homme versé dans la Sainte Écriture et vertueux, qu*il a invité de lui-même et qu'il reçoit avec honneur, ce mariage légal est dit celui de Brahmâ.

28. ff Le mode appelé Divin par ks Mounis est celui par lequel , la célébration d'un sacrifice étant commencée, un père, après avoir p^ré sa fille, l'accorde au prêtre qui officie.

29. « Lorsqu'un père accorde, suivant |fi règle, la main de sa fille , après avoir reçu du prétendu une vache et un taureau , ou deux couples sembidblés, pour Taccomplissement d'une cérémonie relijg^ieuse ou pour les donner à sa fille ^ mais non comme gratification, ce mode e^t dit celui des Saints.

90. « Quand un père marie sa fille avec les honneur? convenables, en disant : « Pratiquez tous deux ensemble les devoirs prescrits, » ce mode e^t déclaré celui des Créatures.

81. c Si le prétendu reçoit de son plein gré la main d'une fille, en faisant aux parents et à la jeune 01fe des présents selon ses facultés, ce mariage est dit celui des mauvais Génies.

82. « L'union d'une jeune fille et d'un jeune homme résultant d'un vœu mutuel, est dite le mariage des Musiciens célestes; née du désir, elle a pour l^ut les plaisirs de l'amour.

83. « Quand on enlève par force, de la maison paternelle, gne jeune fille qui crie au secours et qui

* Ces deux modes sont réunis lorsqu'un Kchatriya, étant d'iiiteUlgifios avec unie Jeune fiUè qu'il aime, l'enlève à main année pour Téimuser. ( Comm, ) — Ou trouve un exemple de la réunion de ces deux modes dans un épisode du BhAgUvata-Peuréna, iotitulé Mariage de Roukmtni, et dont M. Langlois a publié une traduction dans Mi Mélange de Liitérature tangkrite.

pleure, après avoir tué ou blessé ceux qui veukni s'opposer à cette viotence, et fait brèche aux murs ce mode est dit celui des Géants.

34. « Lorsqu'un amant s'introduit secrètement auprès d*une femme endormie, ou enivrée par une liqueur spirilueuse, ou dont la raison est égarée, cet exécrable mariage, appelé mode des Vampires, est le huitième et le plus vil.

35. a II est à propos que le don d'une fille en mariage soit précédé de libations d'eau peur la classe sacerdotale; mais dans les autres classes la cérémonie a lieu suivant le désir de chacun.

36. « Ap|)renez maintenant, ô Brahmanes, par l'exposé complet que Je vais vous en faire, les qualités particulières assignées par Manou à chacun de ces mariages.

87. « Le fils né d'une femme mariée suivant le mode de Brahmâ, s'il se livre à la pratique des œuvres pies, délivre du péché dix de ses ancêtres, dix de ses descendants, et lui-même le vingt et unième.

88. « Celui qui doit le jour à une femme mariée selon le mode Divin, sauve sept personnes de sa famille dans la ligne ascendante et dans la li^ne descendante; celui qui est ué d'un mariage selon le mode des Saints, en sauve trois , et celui qui provient de l'union conjugale célébrée d'après le mode des Créateurs , en rachète six.

89. a Des quatre premiers mariages , en suivant l'ordre , à commencer par le mode de Brahmâ , naissent des enfants brillants de Téclatde la science divine, estimés des hommes vertueux,

40. « Doués d'un extérieur agréable et de la qualité de bonté, opulents, illustres, jouissant de tous les plaisirs, exacts à remplir leurs devoirs, et qui vivent cent années.

41 . « Mais par les quatre autres mauvais mariages qui restent , sont produits des fils cruels , menteurs, ayant en horreur la Sainte Écriture et les devoirs qu'elle prescrit.

43. « Des mariages irréprochables naît une postérité irréprochable; des mariages répréliensibles, une postérité méprisable : on doit donc éviter les mariages dignes du mépris.

48. a La cérémonie de Tunion des mains' est enjointe lorsque les femmes sont de la même classe que leurs maris ; quand elles appartiennent à ma autre classe , voici la règle qn'il faut suivre dans la cérémonie du mariage.

44. « Une fille de la classe militaire qui se marie avec un Brahmane doit tenir une flèche, à la* quelle son mari doit en m^me temps porter lu main; une fille de la classe commerçante, si elk épouse un Brahmane ou un Kchatriya , doit tenir

* L^nnion des mains des deux époux est une partie essentielle de U cérémonie da mariage, appelée à c^u^e de cela. Panigraha ( union des mains. )

un aJguîDon ; une fille Soûdrâ , le bord d'un manteau , lorsqu'elle s'unit à un homme de l'une des trois classes supérieures.

45. « Que le mari s'approche de sa femme dans la saison favorable à l'enfantement, annoncée par recoupement sanguin, et lui soit toujours fidèlement i^tachë ; même dans tout autre temps ^ à l'exception des jours lunaires défendus > , il peut venir à elle avec amoifr, séduit par l'attrait de la volupté.

46. « Seize /otirx et seize nuits, chaque mois, à partir du moment où le sang se montre y avec quatre jours distincts interdits par les gens de bien, forment ce qu'on appelle la saison naturelle des femmes.

47. « De ces seize nuits, les quatre premières sont défendues*, ainsi que la onzième et la treizième ; les dix autres nuits sont approuvées.

48. « hesnuilBpBires^parmices dix dernières y sont fevorables à la procréation des fils, et les nuits iippaires, à celle des filles; en conséquence, celui qui désire un fils doit s'approcher de sa femme dans la saison favorable et pendant les nuits paires.

49. <i Toute/ois, un enfant mâle est engendré si la spmence de l'homme est en plus grande quantité; lorsque le contraire a lieu , c'est une fille : une égale coopération produit un eunuque, ou un garçon et une fille; en cas de faiblesse ou d'épuisement, il y a stérilité.

50. « Celui qui , pendant les nuits interdites, et pendant huit autres , s'abstient du commerce conjugal, est at^si chaste qu'ua novice, quel que soit l'ordre dans lequel il se trouve, celui de maître de mcùspn, ou celui d'anachorète.

$1 . f Un père qui connaît la loi ne doit pas recevoir la moindre gratification en mariant sa fille; car l'hQmme qui, par cupidités accepte une sembla- &/ji? gratification, est considéré comme ayant vendii son enfaqt.

52. « {iorsque des parents, par égarement d'esprit, $e mettent en possession des bienç d'une femme, de ses voitures, ou de ses vêtements, ces méchants descendent au séjour înferQal.

53. a Quelques hommes instruits disent que le présent d'une vache et d'un taureanyat^par le pré' tendu dans le mariage suivant le mode des Saints, est une gratification donnée au père; mais c'est à tort : toute {(ratification, faible ou considérable, reçue par un père en mariant saJUle, constitue une vente.

54. « Lorsque les parents ne prennent pas pour eux les présents qui sont destinés à la jeune fille, ce n'est pas une vente, c'est purement une galanterie faite k k jeune épouse, et un témoignage d'affiection.

• Voyez Uv. iv,8t. I2S.

• Voyexiiv. iV.i&AO.

UYBE TROISIÈME. 355

55. « Les femmes mariées doivent être comblées d'égards et de présents parleurs pères, leurs frères, leurs maris, et les frères de leurs rtîarjs, lorsqup ceux-ci désirent une grande postérité.

56. « Partout où les femmes sont hoqpr^es, Itt Divinités sont satisfaites; mais lofsqjiîpn n^ les honore pas, tous |es actes pieux soqt Çtérileç-

57. « Toute famille où les femmes yiveQt dans l'affliction ne tard? pas à s'éteiqjirp ; mais lorsqu'elles ne sont pas malheureuses, la faujille ç'âugmpnte ,et prospère en toutes circonstantes.

58. « Les maisons maudites par |e$ femipes d'une fqmille, auxquelles on n'a pas rendu les hommages qui leur sont dus, se détruisent entièrement, comme si elles étaient anéafities par un sacrifice magique.

59. « C'est pourquoi les hommes qui ont le désir des richesses doivent avoir des égards pour lesfem» mes de leur familje, et leur dqnner des parures^ des v'étements et dps mets recherchés, lors des fêtes et des cérémonies solennelles.

60. « Dans toute famille où Ip mari se p)a}t avec sa femme, et la femme avec son mari, le bonheur est assuré pour jamais.

61. « Certes, si unefemipe n'est pas parée d'une manière brillante, elle ne fera pas naître la joie dans le cœur de son époux ; et si le mari n'éprouva pas de joie, le mariage demeurera stérjle.

62. « Lorsqu'une fempie brilla par sa parpre, toute sa famille resplendit égaleinenf ; maiç ci ellf Q^ brille P9S, I9 famille ne jouit d'aiipun Nat.

63. « En contractant des mariages répréhensiblesy en omettent les cérémonies prescri^^s , ^j^ négli géant rétud? de la Sainte Écriture, en manquant de respect aux Brâhmaaes, \w f9miiies tombeat dam» l'a* vilissement;

64> « Enexerçant les arts, comme la peinture; en se livrant à des trafics , comme l'usure; en procréant des enfants seulement avec des femmes Soûdrâs ; eu faisant commerce de vaches, de chevaux, de voitures, en labourant la terre, en servant un {loi ;

65. « En sacrifiant pour ceux qMin*ont pas ledroi^ d'offrir des sacrifices, et en niant la récofnpepse future des bonnes actions : les famillei? qui abandon? nent l'étude des Livres saints se détruisant prqqfiptement;

66. « Mais, au contraire, celles qui possèdent les avantages que procure l'étude des Livres sacrés , quoiqu'elles aient peu de bien, sont comptées au nombre des familles honorables, et acquièrent une grande renommée.

67. « Que le maître de maison fasse avec le feu nuptial , suivant la règle prescrite, les offrandes do« mestiques du soir et du matin y et celles des cinq

I grandes oblatiops qtd doivent être accomplies atec ' ce feu, et la cuisson journalière e^^ aliments»

68. R Le chef de famille a cinq places ou ustensiles qui peuvent causer la mort des petits animaux ' , savoir : Pâtre , la pierre à moudre , le balai , le mortier et le pilon, la cruche à l'eau; en les employant, il est lié par le péché;

69. « Mais pour l'expiation des fautes involontaires qui résultent de l'emploi de ces objets mentionnés dans l'ordre, cinq grandes offrandes (Mahâ- Yadjnas), que doivent accomplir chaque jour les maîtres de maison, ont été instituées par \%s Maharchis.

70. « Dans l'action de réciter, délire c^ d'enseigner la Sainte Écriture, consiste l'adoration du Yéda; la libation d'eau* est l'offrande aux Mânes (Pitris); le beurre liquide répandu dans le feu est l'offrande aux Divinités; le riz, ou tout autre aliment donné' aux créatures vivantes , est ToÊfrande aux Esprits; l'accomplissement des devoirs hospitaliers, est l'offrande aux hommes.

71. « Celui qui ne néglige pas ces cinq grandes oblations , autant qu'il est en son pouvoir, n'est pas souillé par les péchés que cause l'emploi des ustensiles meurtriers, même en demeurant toujours dans sa maison ;

72. a Mais quiconque n'a pas d'égards pour cinq sortes de personnes, savoir : les Dieux, les hôtes, les personnes dont il doit avoir soin , les Mânes , et iai-méme , bien qu'il respire , ne vit pas.

78. « On a aussi appelé les cinq oblations : adoration sans offrande ( Ahouta ) , offrande ( Houta ) , offrande excellente (Prahouta), offrande divine (Brâhmya -bouta), bon repas (Prâsita)^.

74. « L'adoration sans offrande est la récitation et la lecture de la Sainte Écriture : l'offrande est l'action de jeter du beurre clariGé dans le feu, l'offrande excellente est la nourriture donnée aux Esprits , l'offrande divine est le respect à l'égard des Brâh.*nanes , et le bon repas est l'eau ou le riz présenté aux Mânes.

75. ft Que le mattrede maison soit toujours exact à lire l'Écriture Sainte, et à faire l'offrande aux pieux; car s'il accomplit cette offrande avec exactitude, il soutient ce monde avec les êtres mobiles et immobiles qu'il renferme.

76. « L'offrande de beurre clarifié, jetée dans le feu de là manière convenable, s'élève vers le soleil en vapeur; du soleil elle descend en pluie; de la pluie naissent les végétaux alimentaires; de ces végétaux les créatures tirent leur subsistance,

77. a De même que tous les êtres animés ne vivent que par le secours de l'air, de même tous les autres ordres ne vivent que par le secours du maître de maison.

' littéralement, cinq instrumenta de meurtre. > La libation d'eau n'est pas la seule chose qu'on off» aux JiiAoes. Voyez plus loin , st 82.

* littéralement, choee bien mangée^ ^ ,

78. « Par la raison que les hommes des trois autres ordres sont tous les jours soutenus par le maître de maison, au moyen des saints dogmes et des aliments qu'ils reçoivent de lui, pour celal'ordre du chef de famille est le plus éminent.

79. a En conséquence, que celui qui désire jouir dans le ciel d'une félicité inaltérable, et être toujours heureux ici-bas, remplisse avec le plus grand soin les devoirs de son ordre; les hommes qui n'ont pas d'empire sur leurs sens ne sont pas capables de remplir ces devoirs.

80. « Les Saints , les Mânes , les Dieux, les Esprits et les hôtes, demandent aux chefs de famille les oblations prescrites; l'homme qui connaît son devoir doit les satisfaire.

81. « Qu'il, honore les Saints en récitant la Sainte Écriture; les Dieux , par des oblations au feu suivant la loi; les Mânes, par des services funèbres ( Srâddhas ); les hommes , en leur présentant de la nourriture; les Esprits, en donnant des aliments aux êtres animés.

82. « Qu'il fasse tous les jours une offrande (Srâddha) avec du riz ou d'autre grain , ou avec de .l'eau, ou bien avec du lait, des racines et des fruits, afin d'attirer sur lui la bienveillance des Mânes. '

83. a II peut convier un Brahmane à celle des cinq oblations qui est en l'honneur des Mânes, mais il n'en doit admettre aucun à celle qui est adressée à tous les Dieux.

84. « Après avoir préparé la nourriture destinée à être offerte à tous les Dieux, que leDwidja fasse tous les jours, dans le feu domestique, l'oblation (Homa) aux Divinités suivantes, avec les cérémonies d'usage :

85. « D'abord, à Agni» et à Soma * séparément, puis aux deux ensemble, ensuite aux Dieux assemblés (Viswas-Dévas) 3 et à Dhanwantari4;

86. « A Kouhoû^, à Anoumati^, au Seigneur des créatures (Pradjâpati)? , à Dyâvâ et à Prithivî», et enfin au feu du bon sacrifice.