CHAPITRE II

LES MÉTÈQUES ET LES AUTRES ÉLÉMENTS INFÉRIEURS DE L’EMPIRE ATHÉNIEN. 2 : LES AFFRANCHIS.

La condition publique et privée des affranchis à Athènes n’a encore été l’objet d’aucun travail détaillé et complet comme Ta été à plusieurs reprises la condition des affranchis à Rome (1). Il n’en est guère traité que dans les ouvrages généraux; ou bien on a surtout étudié les divers modes d’affranchissement. Le fait s’explique très simplement : nous avons sur les affranchis athéniens infiniment moins de renseignements que sur les affranchis romains, et il ne faut pas en chercher la cause dans le hasard auquel on doit la conservation ou la destruction des textes.

Les affranchis, comme tels, ont joué à Athènes un rôle beaucoup moins important qu’à Rome : d’abord, tandis que leurs rapports avec leurs patrons étaient à Rome nettement délimités, ils paraissent avoir été à Athènes assez vagues. Mais c’est surtout leur condition publique qui diffère profondément : les affranchis romains formaient une classe d’hommes particulière, qui jouissait du droit de cité avec certaines restrictions ; les affranchis à Athènes ne formaient point aux yeux de l’Etat une classe particulière : ils entraient, par le fait même de leur affranchissement, dans la classe des métèques.

C'est ainsi que les savants modernes envisagent généralement la situation de l’affranchi athénien (2); mais il ne nous paraît pas

(1) Voir la bibliographie des ouvrages relatifs aux affranchis à Athènes (et en Grèce) dans Daremberg-Saglio , Apcleutheroi , p. 303, note; et dans Busolt, Griech. Alterlh., 15; — pour les affranchis à Rome, dans Bouché- Lcclcrcq, Manuel des Instil. rom., p. 522, note **.

(2) Cf., par exemple, Caillemer (Daremberg-Saglio, Apeleutheroi, 301).

LES AFFRANCHIS

que la démonstration ait été faite complètement et dans le détail , et nous allons essayer de la faire dans ce chapitre. La condition publique de l’affranchi nous intéressant seule d’ailleurs, nous ne ferons qu’indiquer les traits essentiels de sa condition privée.

Le terme officiel pour désigner l’affranchi était aTteXeuôepo; ou üjeXEuôspoç ; les lexicographes font entre ces deux termes des distinctions assez subtiles, qui ont peut-être existé à l’origine, mais qui n’existent plus à l’époque classique, où ils sont employés indifféremment.

Or jamais, dans les recensements opérés à Athènes et dont les auteurs nous ont conservé le souvenir, il n’est question d araXeu- 6spot (1) : il n’y est jamais fait mention que des citoyens, des esclaves et des métèques.

Il est évidemment inadmissible que les affranchis ne fussent pas tenus au service militaire, soit comme hoplites, soit au moins comme infanterie légère : or les affranchis ne figurent ni dans l'énumération des forces d’Athènes au début de la guerre du Péloponnèse faite par Thucydide, ni ailleurs. Même dans les expéditions faites 7cav8v]fX£i , il n’est jamais question que de citoyens, d’étrangers, c’est-à-dire d’alliés, et de métèques, et, dans les circonstances tout à fait graves, comme lors de la bataille des Arginuses, d’esclaves à qui l’on promet la liberté.

De même, pour ce qui concerne la flotte, aucun texte n’indique que les affranchis aient servi comme rameurs. Lorsque Démosthène (2) reproche aux Athéniens leur répugnance à monter euxmêmes sur les trières, il dit qu’ils embarquent d’abord les métèques et les x^pcç otjcouvrs; , qui sont, nous l’avons vu , des esclaves jouissant d’une situation privilégiée et très rapprochée en fait des affranchis .ou des métèques; mais des affranchis eux-mêmes il n’est pas question.

Ainsi, non seulement les affranchis ne formaient pas, comme les métèques, des corps de troupe spéciaux, mais, si l’on en jugeait seulement par le silence des textes, ils n’auraient pas même figuré dans l’armée athénienne.

Devant les tribunaux, il n’est question d’eux spécialement qu’à propos de l’action particulière qui pouvait leur être intentée pour négligence de leurs devoirs envers leur patron, àwmafffou, action qui relevait de la compétence personnelle du Polémarque (3).

(1) Cf. plus loin, liv. III, sect. i, ch. i, g 1.

(3) Aristote-Kenyon, 58.

Au contraire, il n’est question des affranchis, et avec quelques détails, que pour ce qui touche à leurs obligations financières vis-à-vis de la cité, et les textes à ce sujet sont des plus significatifs.

Harpocration, s’appuyant sur plusieurs passages des poètes comiques , dit que les affranchis payaient, comme les métèques, le metoikion (1). Etant donné ce que nous avons établi au sujet de cette taxe , le sens do cette obligation pour les affranchis ne peut être douteux : elle signifie qu’ils entraient, pour la cité , dans la classe des métèques, et que par conséquent ils avaient tous les droits et tous les devoirs des métèques. S’ils payaient le metoikion, c’est qu’ils étaient inscrits sur le rôle des métèques, c’est-à-dire sur la liste des dèmes. Jusque-là ils n’avaient eu qu’une condition privée, ne dépendant que de leur maître seul, ou du moins ne dépendant de l’Etat qu’indirectement et par son intermédiaire : affranchis, ils ont dès lors une condition publique, c’est-à-dire qu’ils ont avec la cité des relations directes.

Au metoikion s’ajoutait, pour les affranchis seulement, et non pour les métèques proprement dits, comme l’a reconnu Bôckh après S. Petit, une autre taxe, le triobole. C’est de deux pièces do Ménandre qu’Harpocration tire ce renseignement (2) ; comme le remarque Bôckh (3), l’indécision meme d’Harpocration, qui dit que cet impôt se payait « peut-être au fermier de l’impôt, » montre que les lexicographes. ne savaient rien de précis là-dessus. Aussi ne peut-on ajouter foi ni à Pollux, qui affirme qu'on le payait « au greffier, » ni à Hésychius, qui affirme que c’était au fermier.

Comme cette taxe ne nous est connue absolument que par ces passages des lexicographes, il est fort difficile d’en retrouver la signification exacte, et de savoir à qui la payaient en réalité les affranchis. Bôckh a fait à ce sujet une hypothèse ingénieuse : le triobole, dit-il, ne pouvait être payé ni au greffier ni au fermier pour leur compte, puisque la taxe était affermée; et il suppose

(1) Harpocration, s. v. Mexchxiov {— Suidas, s. v.) : « "Oxi Sè xai ot SoüXot àçeOevTE; U7iô tmv ôs<77roTÛv èxe'),ouv xô p.£xoixiov, oU),oi xe xwv xwp. ixôv ôeSrp.wxaai, xai ’Apio'xojj.ÉvYiç. »

(2) Harpocration, ibid. : « ME'vavSpoç ô’èv ’AvaxtOspivifl xai èv ÀtSupau; Ttpàç xaïç t(3' ôpa^paîç xai xpiwêo).6v çr)ci xoOxovç (les affranchis) xeXeïv, ’iaw; xw xe Xwvrj. » Il est évident que cela ne s'applique qu’aux affranchis, que xouxou; distingue des métèques dont Harpocration a parlé auparavant. C’est donc à tort que Pollux (III, 55) et Hésychius (s. v. Mexoîxiov) appliquent le triobole à tous les métèques.

l3) I, 401 et suiv.

LES AFFRANCHI

que le triobole remplaçait l’impôt que payait, avant l’affranchissement, le maître pour son esclave. Cet impôt sur les esclaves semble en effet avoir existé, cl’après un passage de Xénophon (1) : à chaque affranchissement, l’Etat aurait donc perdu quelque chose, et aurait compensé cette perte en reportant l’impôt sur la tête de l’affranchi, devenu personne responsable.

Il est impossible d’arriver à une solution certaine de la question, puisque nous ne savons pas entre les mains de qui les affranchis versaient cette somme. Néanmoins, l’hypothèse de Bôckh ne nous paraît pas complètement satisfaisante. D'abord nous conservons quelques doutes sur la réalité de cette taxe des esclaves, qui peut fort bien n’avoir été qu’un droit de douane portant sur les esclaves importés en Attique (2) ; et c’est par une véritable pétition de principe que Bôckh allègue comme preuve do l’existence de cette taxe le triobole, tout en expliquant le triobole par cette taxe même. De plus, on ne voit pas bien en vertu de quel droit l’Etat aurait fait payer à des hommes libres l’impôt que d’autres lui versaient pour leurs esclaves.

Nous croyons plutôt que cette taxe particulière aux affranchis était le signe de leur nouvelle condition et de leur passage de la classe des esclaves dans celle des hommes libres. Nous trouvons des exemples de ce genre à Lamia en Thessalie : là, les affranchis qui avaient racheté leur liberté à leur maître étaient tenus de payer, outre leur rançon à celui-ci, une somme de quinze statères à la ville, qui en retour reconnaissait et garantissait formellement leur affranchissement (3). Cette somme n’était versée qu’une fois pour toutes, et non chaque année, et nous pensons qu’il en était de même à Athènes : c’était un droit fixe sur les affranchissements. Il y a lieu seulement, dans cette hypothèse, de s’étonner que ce droit fût si minime : il est évident que cotte taxe ne pouvait compter au nombre des revenus réels de la cité ; elle ne pouvait être qu’une sorte de droit d’inscription sur la liste des métèques.

Quoi qu’il en soit, l’intéressant pour nous est de constater que, en dehors do cette taxe insignifiante de trois oboles, qui, en admettant qu’elle fût annuelle, ne pouvait être que la marque de leur

(t) Reu., IV, 25; cf. Thumser, De civium mun., 1 et suiv.

(2) Cf. Xénophon, Rev.. IV, 25, et Bekker, Anecd., I, 297, 21.

(3) Rhangabé, II, 952. Quinze statères de Lamia représentent probablement 30 drachmes : « ’ATteXeOÜEpoi ôeôoxoteç en xàv 7r6Xiv toùç SexàTrevre

ffTOcajpa;. »

ancienne condition, les affranchis étaient mis, en ce qui concernait leurs obligations financières envers la cité, absolument sur le même pied que les métèques. Gela suffirait pour nous prouver qu’aux yeux de l’Etat affranchis et métèques, quelle que fût leur condition privée, ne constituaient qu’une seule et même catégorie de personnes.

La condition privée des affranchis athéniens nous est mal connue dans le détail; mais il nous suffit en somme, pour l’apprécier exactement, de savoir qu’ils ne s’appartenaient pas entièrement, c’est-à-dire qu’ils dépendaient , plus ou moins , de leur ancien maître, devenu leur patron, sous le nom de ttpo<jt«ty);.

C’est sur les droits de ce patron que les textes sont presque muets. On doit admettre que souvent le patron stipulait , dans l’acte même d’affranchissement, certaines obligations dont l’affranchi aurait à s’acquitter : on en trouve beaucoup d’exemples dans les actes d’affranchissement sous forme de vente à une divinité provenant de Delphes (1).

Mais en dehors de ces cas particuliers, nous ne connaissons en fait de droits positifs du patron que celui de recueillir la succession do son affranchi mort sans laisser de postérité (2). Platon, dans les Lois, énumère bien certaines autres obligations de l’affranchi vis-à-vis de son patron ; mais elles sont de nature très vague, et constituent plutôt des marques de déférence que de véritables devoirs. Ainsi, d’après Platon, l’affranchi devait se rendre trois fois par mois chez son patron pour lui offrir ses services , ne pouvait se marier sans le consulter ni sans avoir obLenu son approbation ; il ne devait pas devenir plus riche que son patron (3).

Nous doutons fort, à vrai dire, que tous ces devoirs aient constitué pour les affranchis de véritables obligations légales. On ne voit pas bien, par exemple, comment le dernier aurait pu faire l’objet d’une prescription précise de la loi. Dans tous les cas, on n’en trouve nulle trace dans les textes, et il est plus que douteux, comme l’indique M. Caillemer, que l’affranchi ait été tenu aux mêmes obligations vis-à-vis des héritiers de son patron défunt (4).

(1) Foucart, Mémoire sur l’affranchissement des esclaves, pass.; et Cailletner, Démopoiélos, V (Daremberg-Baglio).

(2) Isée, IV, 9.

(3) Platon, Lois , XI, 2.

(4) Caillemer, Op. cit.

LES AFFRANCHIS

Il est certain cependant que les affranchis avaient des devoirs quelconques envers leur patron (1) : c’est ce que prouve l’action que pouvait leur intenter celui-ci en cas de non-accomplissement de ces devoirs, dTzoavxaioo 8(xr\.

Aristote mentionne simplement cette action comme relevant de la compétence personnelle du Polémarque (2); Harpocration donne quelques détails de plus : « C’est, » dit-il, « une action donnée contre les affranchis à ceux qui les ont affranchis, s’ils les abandonnent ou prennent un autre patron et ne font pas ce que les lois leur imposent (3). » Nous en sommes réduits à ces renseignements, car aucun des discours des orateurs attiques prononcés dans des affaires d’apostasie ne nous est parvenu (4).

On voit tout d’abord que cette action ôtait une action privée, le patron seul ayant le droit de l’intenter. Malheureusement les termes très vagues qu’emploie Harpocration ne permettent pas de reconnaître dans quels cas précis le patron pouvait l’intenter, ni quels étaient les devoirs de l’affranchi à son égard. En revanche, la phrase d’Harpocration contient un renseignement très intéressant, qui nous paraît avoir pjassé inaperçu, et qui pourtant jette une vive lumière sur la condition des affranchis.

D’après Harpocration, l’action en apostasie pouvait s’intenter non seulement contre l’affranchi coupable d 'abandon ou d'ingratitude, mais contre celui qui se choisissait un autre patron. Que faut-il entendre par là? comment un affranchi aurait-il pu avoir à se choisir un patron autre que celui qui l’avait affranchi ? et quel intérêt y aurait -il eu?

La phrase d’Harpocration n’offre de sens que si l’on admet que les affranchis entraient de droit dans la classe des métèques; or pour cela, il fallait que tout affranchi fût présenté au dème et inscrit sur ses registres, ce qu’il n’était pas comme affranchi; et la loi ordonnait , tout naturellement , que le parrain de l’affranchi devenu en même temps métèque fut son ancien maître. Le terme £7uypdcpoûVTou irpoaxaTYiv qu’emploie Harpocration est à rapprocher de twv fjigTCHxoov xoù; 7ipo<TTaTa; Trpoaypacpd vxco v lauxoTç du SCOÜaste d’Aris-

(1) Les lexicographes les définissent simplement ainsi : « "A xeXeûouaiv ol vo| lot » (Harpocration, ’Auoaxaaiou ôCxy)).

(2) Aristote-Kcnyon, 58.

(3) Harpocration, ’AxocrTacdou Ôêxyj • « Katà xwv àneXeudepoidévrcov ôeSopivy] toîç àneXevdepdaatnv, Èàv àçKjTwvxat te arc’ aù-rwv ^ Erepov ÈTXiypaçwvxai 7T pocrTctTYjv xal â xeXeùoucuv ol vop.01 p-ij uoiwctiv. »

(4) En voir l’énumération dans Meier-Schomann, 620.

tophane (1) : c’était évidemment, de même que vqxeiv upodrarriv, l’expression technique et officielle. On comprend alors quel intérêt pouvait avoir l’affranchi à se faire présenter par un autre prostate : s’il le faisait, c’est qu’il voulait se faire passer pour un homme d’origine libre, et se dégager ainsi de ses devoirs envers son ancien maître. C’était, en un mot, une usurpation d’état civil, qui n’avait pas, il est vrai, d’inconvénient pour l’Etat, puisqu’elle ne changeait en rien la condition publique du nouveau métèque, mais qui en avait pour le patron de l’affranchi , qui aurait été ainsi privé de ses droits de patron. Ainsi s’explique que l’action, même en ce cas, fût de nature privée, et non publique.

L’affranchi se trouvait donc dans une situation toute particulière : métèque pour la cité , esclave affranchi pour son patron ; de sorte qu’il y avait deux catégories de métèques, les métèques d’origine libre, venus du dehors, et les esclaves affranchis.

C’est cette distinction qui nous donne la clef de toute une série d’inscriptions qui ont été longtemps une énigme, et qui, bien comprises, nous fournissent les renseignements les plus précieux sur la condition des métèques athéniens. Il s’agit des fragments de catalogues connus sous le nom de Catalogues des phiales d’argent offertes par les affranchis (2); ils datent de la seconde moitié du quatrième siècle. Voici quelle est la formule constante de la consécration : <I>(Xiov ypaggaTEUç Iv <-)opixw otxwv àTrocpuywv <I>;p£xXEiS7) (I>£psxXÉou ïleptôoi'Syjv, cptaX-rç <7Ta0gov H. Tous les noms de ceux qui ont consacré les phiales, hommes ou femmes, sont au nominatif et suivis de oîxwv Iv ; au contraire, parmi les noms do ceux auxquels « ils ont échappé, » et qui sont à l’accusatif, figurent surtout des citoyens, mais aussi des métèques, et des xotvd d’éranistes.

M. Rhangabé, qui le premier avait publié quelques-uns de ces fragments (3), crut qu’il s’agissait de personnes à qui on avait intenté une accusation, et qui avaient été acquittées. Cette hypothèse n’explique pas pourquoi toutes les personnes acquittées sont des métèques.

Pour M. E. Curtius (4), ceux qui ont consacré les phiales étaient des esclaves fugitifs qui avaient trouvé asile dans un temple, et obtenu leur liberté sous la condition de consacrer à la di-

(1) Paix, 684. i

(2 ) C. I. A., II, 2, 768. 776; add. 776 b; — ’E^p.. dp*., 1889, 60; — AsXxtov, 1888, 175; — 1890, 59 et suiv.; — Acad. Berlin , 1887,11, 1070. 1199 et suiv.; 1888, I, 251 et suiv.; — Americ. Journ. Archæol., 1888, 149 et suiv.

(3) Antiq. hell., II, 881. 882. 2340.

(4) Inscript, ait. duodecim , p. 19.

LES AFFRANCHIS

vinité de ce temple une offrande d’une valeur déterminée. Mais il est inadmissible qu’il ait suffi à un esclave de s’enfuir et de se réfugier dans un temple pour que son maître fût forcé de l’affranchir.

Aussi M. Kôhler a-t-il donné une autre explication (1). Il a rapproché ces inscriptions d’un fragment de comptes des trésoriers d’Athéna où sont mentionnées des hydrios faites « avec les phiales des affranchis (2), » et démontré que les inscriptions en question mentionnaient précisément ces phiales des affranchis. Pour lui, ces phiales auraient été consacrées à Athéna par des esclaves affranchis , simplement en reconnaissance de leur affranchissement, et la loi, ou l’usage, aurait voulu que tout esclave nouvellement affranchi consacrât ainsi à la déesse protectrice de la cité une offrande de la valeur de cent drachmes.

Cette explication a le tort de ne pas tenir compte du sens du mot ànocpsuYto, qui ne signifie pas, comme le veut M. Kôhler, « échapper au pouvoir de quelqu’un, » mais bien « échapper à une accusation intentée. »

M. Koumanoudis, publiant une de ces inscriptions, qui porte en tête un nom de magistrat dont le titre est mutilé, et, au-dessous, ..ooraffiou (3), restituait pour ce dernier mot à7tpo<7Toc<7i'ou et concluait qu’il s’agissait de métèques accusés de ne pas avoir de prostate. Pour réfuter cette hypothèse, il suffit de rappeler que plusieurs des accusateurs sont des métèques, et que des métèques ne pouvaient intenter une action publique ; or nous avons dit que la ypacp-q aupoaratriou était une action publique.

M. Schenkl (4) croyait, avec M. Rhangabé, qu’il s’agit de métèques accusés en justice et acquittés : pour lui , ce n’est pas la loi, mais simplement l’usage, qui imposait aux métèques l’obligation de consacrer à la déesse un objet de la valeur de cent drachmes; et il partait de là pour déplorer la malheureuse condi-

(1) Mittheil., III, 172 et suiv.; c’est cette explication qu’admet Gilbert, Handb., I, 168.

(2) C. I. A., II, 2, 720 A, col. 1, et 729 A, 8-11.

(3) ’AOrjvaîov, VIII, 528 = C. I. A., II, 2, 776.

(4) Op. cit., 217 et suiv. — Dans un article postérieur, M. Schenkl a reconnu le sens véritable de ces inscriptions, mais sans insister suffisamment sur leur portée ( Zeitschrift fur die Osterreichischen Gymnasien, 1881; p. 167 : « dnaXcù è^Xeueeptxai »). — M. Müller-Strübing (Aristophanes..., 327) s’attendrit aussi sur le sort de ces petites gens poursuivis par les sycophantes (man kann die Inschrift nicht ohne gewisse lâchelnde Rührung lesen.) !

tion des métèques, exposés de la part des citoyens à des accusations injustes, auxquelles ils devaient échapper rarement.

M. de Wilamowitz (1), qui ne s’explique pas d’ailleurs nettement sur la portée de ces inscriptions, reconnaît pourtant qu’il doit s’agir d’actions en apostasie, et propose de restituer pour le n° 776 onroffTocŒiou , et pour le titre du magistrat IïoX£p.ap/oüv]ioç.

M. Wachsmuth enfin, dans une note assez peu compréhensible, semble admettre à la fois l’opinion de M. Kôhler et celle de M. Schenkl, tout en ajoutant qu’il s’agit non d'affranchissement pur et simple, mais d’un rachat par l’esclave de sa liberté, rachat qui se serait opéré devant un tribunal et aurait revêtu la forme d’une Sua] àimiructaiov (2). Nous avouons ne pas comprendre comment un affranchissement aurait pu se faire au moyen de la 8oa) à7to<jTa<uou, qui était précisément tout le contraire.

Seul, M. Lipsius (3) a bien montré qu’il s’agissait d’affranchis à qui leurs patrons avaient intenté une action en apostasie, et qui avaient gagné leur procès (4).

Le mot en effet ne peut avoir d’autre sens : il signifie

exactement « gagner un procès que l’on vous a intenté (5). » Or comme tous les gagnants sont des métèques, il ne s’agit évidemment pas de procès quelconques, mais uniquement d’actions en apostasie, l’hypothèse d’actions en aprostasie nous ayant paru inadmissible. Une seule chose reste obscure pour nous : pourquoi les affranchis qui avaient obtenu gain de cause dans les actions en apostasie consacraient-ils à Athéna une phiale du poids de cent drachmes (6)? Etait-ce la loi, ou simplement l’usage, qui leur imposait cette obligation? Rien ne nous le dit; néanmoins, nous admettrions volontiers qu’il y eût là quelque chose de plus qu’un usage, et que ce fut une véritable obligation : voici pourquoi.

On sait que l’affranchi qui avait eu le dessous dans une affaire de ce genre retombait en esclavage (7). Au contraire, s’il avait eu

(1) Op. cit., 110, note 1.

(2) Die Stadt Alhen, II, 1, 151, note 2.

(3) Meier-Schômann, 621, note 373.

(4) Nous citerons seulement pour mémoire le travail le plus récent sur la question, C. D. Duch , Inscriptions found upon the Akropolis ( American Journal of Archæology, IV, 1888, p. 149-164), long et confus article d’où ne se dégage aucune idée nette.

(5) Voir le mot au Thésaurus , où sont rassemblés une foule d’exemples tout à fait probants.

(6) Sur ce point, M. Kohler a évidemment raison, et les hydries faites par les trésoriers d’Athéna proviennent bien des phiales des affranchis.

(7) Harpocration, Suidas, ’AuoaTainou ôixY) • « Kaî toù; pév àXôvxa ; Seï ôoOXov;

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gain de cause, le maître perdait son droit de patronage, et l’affranchi devenait complètement libre (1 ). C’est cette dernière clause qui nous explique la teneur des inscriptions en question, dont M. Lipsius lui-même n’a pas fait ressortir suffisamment la portée.

Ce qu’il y a de plus intéressant dans ces inscriptions, c’est que les noms des affranchis qui ont gagné leur procès sont régulièrement suivis du démotique des métèques , oucwv èv. Ces affranchis sont donc des métèques. Nous avons déjà montré, il est vrai, que tous les affranchis étaient en même temps des métèques : mais avec cette restriction, que les métèques n’avaient que des devoirs publics , les affranchis ayant les mêmes devoirs publics , mais aussi d’autres devoirs d’ordre privé. Par le gain de leur procès, les affranchis en question ont ôté débarrassés de ces derniers : ils sont donc maintenant de purs métèques, tout à fait semblables aux métèques d’origine libre. Et c’est cette qualité nouvelle, ce changement dans leur état civil qu’ils manifestent par l’adjonction à leur nom du démotique des métèques.

Il n’v a en effet pas d’exemple qu’un affranchi ait fait suivre son nom de la formule oucûv Iv, et la raison en est bien simple : c'est que l’affranchi ne pouvait avoir de domicile légal à son nom ; son domicile légal, en quelque endroit qu’il habitât, c’était le domicile de son patron. Mais une fois délivré du patronage, l’affranchi avait ipso facto le droit d’élire un domicile légal, et c’est ce qu’il indiquait en faisant suivre son nom, dans les actes officiels, de o’uccüv iv. Qu’il restât dans le dème de son patron ou qu’il élût domicile dans un autre, il le faisait en son propre nom.

On comprend alors que la cité ait imposé aux affranchis ainsi délivrés du patronage, l’obligation de consacrer aux dieux, c’est-àdire au fond, de verser à son trésor, une certaine somme. C’était comme le prix de leur libération définitive , et en même temps c’en était la marque sensible, puisque le catalogue des trésoriers

eivou. » — Il est inutile, pour la question que nous traitons, de rechercher si l’affranchi retombait simplement au pouvoir de son ancien maître, ou s’il était vendu aux enchères par les Polètes, et le prix de sa vente attribué au patron. Celte dernière opinion, qu’on appuie sur un passage de Démosthène (XXII, 65) nous paraît pourtant bien peu probable; il est plus simple do supposer que le maître reprenait possession de son esclave , quitte à le vendre s’il ne voulait pas le garder. Cf. Meier, De bonis damnalorum, 35.

(1) liarpocration, Suidas, ibid. : « ... roù; Sè voa)aavTa; TeXétoç t)8y| ÈXeuOIpouç. » Cf. Caillemer, Apeleutheroi (Daremberg-Saglio) ; l’article de M. P. Gide dans le même Dictionnaire ( Apostasiou dihé ) est tout à fait insuffisant.

de la déesse pouvait faire foi de la consécration et, par conséquent, du gain de leur procès.

Avec notre explication disparaissent toutes les difficultés signalées dans ces inscriptions (1). M. Kohler, qui reconnaissait que dans son hypothèse il donnait au mot.à'jro'peuYeïv un sens qui n’est pas le sien, objectait d’autre part qu’il ne pouvait s’agir d’affranchis acquittés dans des affaires d’apostasie, parce que plusieurs des patrons (ou des accusateurs) sont eux-mêmes des métèques (2). Cette objection n’en est pas une : nous avons montré dans un chapitre précédent, en nous autorisant d’un fragment d’Isée (3), que les métèques jouissaient , tout comme les citoyens, du droit de posséder des biens meubles , et que la loi athénienne ne faisait à cet égard aucune différence entre eux et les citoyens. Non seulement les métèques pouvaient posséder des esclaves (les exemples de Képhisodoros et de Lysias suffiraient à le prouver) , mais ils pouvaient avoir des affranchis, et ils avaient sur ces affranchis les mêmes droits comme patrons que les citoyens : ils avaient donc, en cas d’abandon ou d’ingratitude de leur part, le même recours devant les tribunaux athéniens que les citoyens euxmêmes (4).

(1) Sauf une toutefois, que nous devons signaler. Sur deux de ces fragments d’inscriptions (C. I. A., II , 2 , 772; Acad. Berl., 1887, n° 43, 2” face) les noms des affranchis sont à l’accusatif, ceux des citoyens étant au nominatif, c’est-à-dire que l’ordre habituel est interverti. M. Kohler admettait à propos du premier fragment, et tout le monde avec lui, qu’il y avait là simplement erreur du lapicide. Nous pensons qu’il en est de même pour le second fragment. D une part, il n’est pas douteux qu’il appartienne bien aux dédicaces des affranchis, puisqu’il est gravé sur le revers d'une inscription de ce genre. D’autre part on y relève plusieurs irrégularités — l’absence du mot àiroçvywv, l’omission du démotique pour plusieurs noms de citoyens — qui prouvent qu’il a été gravé fort négligemment. — Nous ne voyons d’ailleurs pas d’autre explication possible.

(2) N05 33. 82. 89. 94. 97. 98. 112, etc., du Tableau (voir à l’Appendice) ; en tout, dix-huit exemples.

(3) Cf. p. 78.

(4) A plus forte raison en était-il de même pour les isotèles et pour les proxènes : un proxène et deux isotèles figurent parmi les patrons d’affranchis (AeXx., 1890, p. 59 a', 23; — Acad. Berl., 1887, n* 43, 2* face, 1. 10; — 1888, n° 36, col. 1, 1. 9. 13). — Il est plus curieux d’y voir figurer un ÔYipêffto; (AeXx., 1890, p. 60 y', 15), ce qui montre que les esclaves publics pouvaient avoir, eux aussi, non seulement des esclaves, mais des affranchis. — Quant à la restitution 8r)p.o[ffio;] donnée par M. Lolling, le terme s’appliquant à un affranchi émancipé, nous ne pouvons l’admettre : comment un esclave public aurait-il dépendu d’un citoyen et à plus forte raison, comme c’est le cas ici, d’un métèque (AeXx., 1890, p. 61, n° 2, 1. 32) ? — Nous ajouterons à ce

LES AFFRANCHIS

Enfin , quelques-uns de ces affranchis ont gagné leur procès contre un citoyen et un xoivov d'éranistes. Le fait n’a rien non plus de surprenant : on sait que les associations, religieuses ou autres, pouvaient posséder même des bien-fonds; rien ne s’oppose donc à ce qu’elles aient possédé des esclaves et des affranchis (1). Et en cas d’ingratitude de ces affranchis, le xoivov, étant personne civile, pouvait, représenté par un de ses membres, leur intenter une action en apostasie, comme l’aurait pu faire un simple particulier. En général, l’érane se faisait représenter par un citoyen (2), parfois, par un métèque (3). Deux seulement de ces affranchis ont gagné leur procès contre un étranger dont le nom est suivi non du démotique, mais d’un ethnique. Dans le premier cas (4), l’étranger est un Olynthien ; on peut en conclure que l’inscription est postérieure à l’alliance contractée entre Athènes et Olynthe en 349, et que les citoyens des villes alliées d’Athènes trouvaient auprès des tribunaux athéniens le même appui que les citoyens et les métèques d’Athènes.

Dans le second cas (5), l’étranger est un Thébain, et son nom est associé à celui d’un métèque : il s’agit donc d’un affranchi possédé en commun par ces deux personnages (6) , deux frères peut-être, dont l’un était venu se fixer à Athènes, l’autre restant à Thèbes ; et il est possible aussi que Thèbes à ce moment fût l’alliée d’Athènes.

Il ne peut donc y avoir de doute sur le sens des inscriptions des phiales des affranchis. Elles ont été consacrées par des esclaves qui, précédemment affranchis par leurs maîtres, citoyens ou métèques, avaient été de leur part l’objet d’une poursuite en apostasie, et avaient gagné leur procès. Déjà assimilés aux métèques depuis leur affranchissement, et ne différant d’eux que par certaines obligations d’ordre privé, le gain de leur procès les débar-

propos que tous ces fragments nouvellement découverts des inscriptions qui nous intéressent sont publiés d’une façon fort défectueuse, aussi bien dans l 'Acad, de Berlin que dans le AsXvtov etl’Amenc. Journ. of Archeology.

(1) Voir Foucart, Associations , 49.

(2) AeXx., 1890, p. 59 a', 25; 60 p', 25. 28; 61 y', 19, etc.

(3) Acad. Berlin, 1888, n°s 37, 2, col. 2, 1.

(4) C. I. A., II, 2, 768, 1. 24 : « Màvri; <I>aXY]pEÏ oîxàiv, yewpyè;, àTCoçuywv Nixiav ’OXuvôiov. »

15) Acad. Berlin, 1888, n° 37 : « Mavia èv KoXXuxtp oîy.oücra, àiroçuyoùfra Kï)pvyt.iÔr\ (-)riêatov xai ’ApiffTOxXÈa Èv Kvjôa0Y)vai'a)v oÎ'/.oùvtoc. b

(6) Ailleurs on voit un affranchi possédé en commun par trois citoyens {Acad. Berlin, 1888, n° 37, 2, col. 2, 12); un autre possédé en commun par un citoyen et un métèquo (AeXt., 1890, p. 62, n° 2, 1. 26).

rassait de ces dernières, et leur permettait de s’appeler officiellement, non plus affranchis, mais métèques : l’adjonction à leur nom du démotique des métèques était la marque de leur nouvel état civil.

La condition privée des affranchis délivrés de leur patron était donc complètement modifiée : leur condition publique en ressentait-elle aussi quelque changement? Autrement dit, l’affranchi, dans ses relations avec l’Etat, avait-il besoin de l’intermédiaire de son patron, ou agissait-il déjà directement, comme les métèques proprement dits?

Ce qui nous porte à poser cette question , c’est l’affirmation de quelques lexicographes que les métèques payaient le metoikion par l’intermédiaire de leur prostate (1). Nous avons montré que cela était inadmissible ; mais ne pourrait-on expliquer l’erreur des lexicographes en supposant qu’ils ont appliqué à tous les métèques ce qui était vrai seulement des affranchis?

Nous ne le croyons même pas : aucun texte n’indique que la condition publique des affranchis fût autre que celle des métèques proprement dits. Du moment que le patron avait fait inscrire son affranchi sur la liste des métèques, celui-ci, devenant directement responsable devant l’Etat, n’avait plus besoin de répondant, et les relations de l’affranchi avec son patron demeuraient d’ordre purement privé. C’est pourquoi l’action en apostasie était du nombre des actions privées, tandis que l’action en aprostasie faisait partie des actions publiques.

Ainsi, les affranchis, à Athènes, entraient dans la classe des métèques. Aussi désigne-t-on souvent les uns et les autres indifféremment du nom de £evoi (2). D’autre part, Isée emploie le terme de métèque en parlant du banquier Eumathès, affranchi à qui les héritiers de son patron contestaient sa qualité d’affranchi, prétendant qu’en réalité il était leur esclave (3).

Affranchis aux yeux de leurs maîtres, les affranchis étaient donc aux yeux de la cité des métèques, et tout ce que nous avons dit de la condition de ces derniers s’applique exactement à eux.

(1) Suidas, ’Airoaxaaiou, 2.

(2) Démosthène (XX, 29) en parlant de métèques; Pseudo-Démosthène (LIX, 17) en parlant d’une affranchie; D.enys dTIalicarnasse, 301 R

(3) Isée, frag. 62 (Orat. ait., II, 334).