CHAPITRE II

Nous touchons ici à la partie la plus obscure et la plus difficile de notre sujet. Tous les auteurs anciens s'accordent à dire que chaque métèque ne pouvait avoir de rapports avec la cité que par le moyen d'un intermédiaire, son 7rpo<jTàTY)ç , dont il aurait été comme le client. Cependant nous avons pu étudier successivement les rapports des métèques avec toutes les administrations de la cité sans rencontrer une seule fois l'intervention de ce prostate, et démontrer que les métèques faisaient partie de la cité, ce qui exclut évidemment la possibilité de relations privées de clients à patrons.

Pour expliquer cette contradiction des textes et des faits, il faut étudier en détail tous les témoignages qui nous sont parvenus sur cette question du prostate, et les mettre en regard des faits qui les contredisent ; ensuite, exposer et critiquer les théories modernes émises sur ce sujet, surtout celle de M. de Wilamowitz, qui est le point capital de toute son étude.

Il est à remarquer d'abord que parmi les écrivains du cinquième siècle aucun ne signale l'existence du prostate des métèques : les textes les plus anciens sur ce sujet ne datent que du quatrième siècle (1).

(1) A en croire le scoliaste d'Aristophane, un vers de la Paix contiendrait une allusion au prostate des métèques. En réalité, il n'en est rien ; Aristophane parle d'Hyperbolos, l'indigne chef, TrpoaTaTT);, que s'est choisi le peuple athénien (Paix, C84) : il emploie le mot dans le sens où l'emploie si souvent Aristote dans la République des Athéniens, et il n'y a aucune analogie à introduire entre les a chefs » du peuple et les prostates des métèques; c'est le scoliaste qui fait ce rapprochement, et non Aristophane. — Quant aux poètes tragiques, nous répétons que nous ne tenons pas compte, comme

LE PROSTATB. 261

Aristote (1), énuméranl les droits qui constituent le citoyen et le distinguent du métèque, ajoute que dans beaucoup d'endroits les métèques ne jouissenl même pas complètemenl de ceux qu'on leur a conférés, mais qu'il leur faut prendre an patron; il sousentend évidemment qu'ils ue jouissent de leurs droits que par son intermédiaire.

Démosthène, ou l'auteur quel qu'il soit du premier discours contre Aristogiton , fait comparaître comme témoin le pro d'une femme, Zobia (2).

Apollodoros, dans le discours contre Nôéra, dit qu'elle prit pour prostate Stéphanos, avec lequel elle vint vivre à Athènes (3).

Hypéride, dans son discours contre Aristagora, parlait, au dire de Suidas, d'une loi qui obligeait tout métèque à avoir un prostate : vouiov ... tov xeXeuovroc ... vijxetv icpo(TRXTT)V (4).

Enfin Isocrate, dans le discours sur la Paix, déclare que l'on juge les métèques d'après les patrons qu'ils se sont choisis (5).

A ces textes il faut ajouter ceux qui mentionnent l'action en aprostasie, Bixi\ -}.-so<7Ta(7tou , intentée' contre les métèques convaincus de ne pas avoir de prostate. Ces textes ne remontent égalelement qu'au quatrième siècle : Hésychius parle bien de l'aprostasie à propos d'un passage des Lois du poète comique Cratinos; mais dans ce passage môme il était simplement question du Polémarquc, et c'est le lexicographe qui rappelle que ce magistrat était le juge des affaires d'aprostasie (6).

le fait M. de Wilamowitz, de passages comme Eschine, Suppl., 9G4, où l'on ne peut vraiment affirmer que les mots aient le sens précis dont il s'agit.

Parmi les textes du quatrième siècle, le passage de l'Economique de Xénophon, où la iz^oTti-eioL est donnée comme une des liturgies que la cite impose aux citoyens (II, fi), avec l'hippotrophie , la chorégie et la gymnasiarchie , est sans nul doute une mauvaise lecture pour TtpoÇevi'a. La cité n'avait aucun intérêt ;'i imposer aux citoyens In charge de patrons de métèques, et cette charge d'ailleurs, n'entraînant aucun frais, n'aurait pu constituer une liturgie. Il s'agit de la proxénie dite liturgique, c'est-à-dire de l'obligation imposée par L'Etal à des citoyens riches de donner l'hospitalité à des étrangers au nom de l'Etat ; cf. Monceaux, 65 et suiv.

(1) /'"/.. 111,1: a Ho/'/a/o-j [lév oOv oàfiè to'J-:o)v te/e'w; o;. |j.étoizoi [j.£TÉyou<7iv, à"/ '/ y. v z >>. i : v àv ifXT] ~ p 0 i ~. v. -. r

(2) XXV, 58 : a Kec).et Zï \uoi... tôv \7,: Zco6îac -ys.-A-.-r;) . »

seudo-Dcmosthène, LIX, ■'■' : « UpotataTat Exéçavov toutovî oOtïjî. » i. Le texte porte [ir, v = p.£iv, mais c'csl par antiphrase : l'orateur défie qu'on lui montre une telle loi ; c'est donc que la loi contraire existait Orat. ait., H. Irag. 26).

(5) VIII, 53 : « Kai toù; (xèv [xetoîxou; toioûtou; elvai vo(j.î'op".£v, o'.o-'jnr.z^ tvep àv

-yOTtàTa; v£jj.(oatv. »

(G) Hcsycliius, Auxa(j.êi:. — Ajoutera ces textes relatifs à l'action en apros-

L'action en aprostasie est en effet, d'après Aristote, une des actions que le Polémarque instruisait lui-même (1). Hypéride avait prononcé deux discours contre Aristagora, une femme qu'il accusait d'aprostasie (2). Enfin le Pseudo-Démosthène , dans le discours contre Lacritos, mentionne aussi comme relevant de la compétence du Polémarque l'action àirpocTactou (3).

Tels sont les seuls textes de l'époque classique qui mentionnent formellement l'existence à Athènes de prostates des métèques. Il faut y ajouter, pour les villes autres qu'Athènes, un passage de Lycurgue mentionnant la même institution à Mégarc (4), et un passage de Lysias la mentionnant à Oropos (5).

On voit que ces textes nous fournissent fort peu de renseignements sur le rôle du prostate. Ce sont les lexicographes et les scoliastes qui, à propos de ces divers passages d'auteurs antérieurs, nous apprennent ce qu'était ce prostate et quel était son rôle. Souvent ils ne font que répéter en d'autres termes le passage auquel ils renvoient (6); mais parfois ils sont plus explicites et donnent quelques détails sur les fonctions du prostate.

Ainsi Suidas nous apprend que l'expression technique pour « prendre un prostate » était TtpocrraT7]v ve'^eiv, que les métèques ne pouvaient agir qu'avec leur prostate, et qu'ils payaient le metoikion par ses mains (7). Ailleurs, il ajoute que le prostate s'occupait de toutes les affaires, publiques et privées, du métèque (8). Il paraît avoir emprunté ce dernier renseignement à Harpocration, qui emploie en effet les mêmes termes (9).

tasie le passage de Ptolémée, « Ilept ôiayopà; Xe^éwv, » sans doute emprunté à Ammonius (Hermès, XXII, 397).

(2) Oratt. att., II, 383.

(3) Pseudo-Démosthène, XXXV, 48.

(4) Lycurgue, c. Lêocr., 21.

(5) Lysias, XXXI, 9. 14.

(C) Harpocration, Suidas, npoaxâxY]; ■ « 01 twv |iExo£xwv 'A8tqvï)cti TrpoEaxrixoxe; 7ïpocxâxai Èxa).oùvxo • àvayxaïov yàp r,v É'xaaxov twv (jlexoixwv noliii)v xivà 'AOrjvaîwv ve|j.eiv 7rpo<xxâxYiV ■ TrcEpEtÔTlç xax' 'Apiaxayôpa; ' (j.É!i.vY]xai xai MévavSpoç Èv àpx.rj xrj; IlEpivOia;. »

(7) Suidas, NÉ|aeiv 7tpoaxàxY]v • « "Avxt xoû e^eiv 7tpoaxàx?]v. Twv yàp (jlexoixwv ëxa<7To; (JtExà itpoTxâxou xwv àaxwv xtvoç xà TvpdtY^axa ayxoù SiipxEi, xai xà {AExoixtov xaxaxîÔEi. Kai xà e/eiv 7rpoaxâxïiv xa/.EÎxa'. vs'[jleiv 7rpo<jxâxT)v. » — Cf. 'A7toaxaat'ou, 2; — ei Bckker, Anecd., I, 298, 2.

(8) Suidas, 'ATrpoaxaatoii ôîxir) • « ... xàv Ttpo<jxria(5(iEvov aùxtï) TtEpt Ttàvxwv xwv îôîwv xaî xwv xotvwv. »

(9) Harpocration, 'AirpoiixaTtou ■ «... xivà ■KÇiQGir,'7Ô\Lzvov 7t£pi Ttâvxwv xwv tStcav xaî xwv xotvwv. »

Le scoliaste de Démosthènc s'exprime d'une façon aussi générale, mais plus vague : les métèques, dit-il, ne pouvaient agir par eux-mêmes, mais seulement par l'intermédiaire de leur prostate (U. Enfin l'auteur de l'un des lexiques publiés par Bekker emploie en parlant de ce prostate, qu'il 'lit- chargé de s'occuper des affaires privées el publiques du métèque, une expression curieuse : il l'appelle son répondant, iyym\Tffi (2).

Ainsi, les métèques étaient tenus de prendre parmi les citoyens un prostate, dont le choix leur était laissé. C'est par les mains de ce prostate qu'ils payaient le metoikion, el c'est ce prostate qui leur servait d'intermédiaire dans toutes leurs relations publiques, c'est-à-dire dans leurs relations avec la cité, et dans leurs relations privées, c'est-à-dire évidemment dans leurs relations avec les citoyens. Telle est la théorie des lexicographes.

Cette théorie, mise en présence des faits positifs que nous connaissons déjà, ne peut se soutenir. D'abord, il est faux que les métèques payassent le metoikion par l'intermédiaire de leur patron. Nous avons vu en effet que le métèque convaincu de n'avoir pas acquitté cette taxe était saisi et vendu comme esclave, c'est-à-dire qu'il était personnellement et seul responsable : il suffit de rappeler les exemples de Zobia et de Xénocrate. Quanta admettre que le prostate, sans être responsable d'ailleurs, recevait cet argent des mains du métèque pour le remettre au fermier de l'impôt, c'est une hypothèse qu'il est inutile môme de discuter (3).

Voilà donc un point sur lequel nous pouvons affirmer que les lexicographes se sont trompés : nous avons le droit d'en conclure (pie les renseignements qu'ils avaient sur ce sujet étaient insuffisants, et qu'ils les avaient complétés de leur propre autorité. Et sur beaucoup d'autres points, nous pouvons affirmer également que tout ce qu'ils rapportent du prostate, ils ne l'avaient pas puisé dans les sources antérieures , mais au contraire in-

(1) Scol. Dém. c. Aristog., I, 788, 5 : « 01 y«P [iétoixoi ooitoî 8i' êauTtôv oùx £Xpl)|idTiÇov, à) /a TT^oiTccTa; xivà; zi'/o'', oi wv iyç,r,\t.i-z i*ov. »

(2) Bekker, Anecd., I, 201, 11 : 'AupooTaatou ■ « ... npooiaTTiv, tôv im\i.ù.i\oô- Kevov v s v y.ai tûv 6ri(i.o<7((i)v ûitèp kùtoù, 'oitze^, If^w^vinv ôvxa. »

(3) M. Pcrrot [Droit public, 263 et suiv.) serait di dmettre q prostate était personnellement responsable en > • e non-p lyement <lu metoikion. 11 allègue que, sans cela, on ne comprend guère l'importance qu'at-

uent les Athéniens à ce que tout métèque eût un prostate : nous essaierons plus loin d'expliquer, par d'autres motifs, cette importance <lu prostate.

venté pour expliquer certains passages des auteurs qui les embarrassaient.

Il est faux à coup sûr que le prostate ait eu à s'occuper des affaires privées de son métèque : il est impossible de citer un seul texte à l'appui de cette façon de voir; bien plus, tous les textes que nous possédons la contredisent formellement. Dans les plaidoyers prononcés dans des procès civils où sont engagés des métèques, il n'est pas fait la plus petite allusion à leurs patrons (1) : et pourtant on devrait s'attendre à y voir les orateurs parler d'eux, soit en bien, soit en mal, pour faire ressortir, comme dit Isocrate, l'honorabilité de leur client ou faire juger défavorablement leur adversaire. D'ailleurs comment veut-on que les métèques aient été obligés de recourir sans cesse, pour leurs relations d'affaires avec les citoyens, à un intermédiaire? les obliger à agir ainsi aurait été, de la part des Athéniens, aller précisément contre le but qu'ils se proposaient en favorisant l'établissement des métèques h Athènes, à savoir le développement du commerce et de l'industrie de leur ville.

Et ce que nous disons des affaires privées des métèques peut aussi bien se dire de leurs affaires publiques : dans les chapitres précédents, où nous avons traité de la condition légale des métèques et de leurs relations avec les différentes administrations d'Athènes, nous n'avons pas trouvé la moindre trace de l'activité du prostate. Ni devant l'impôt, ni devant le service militaire, ni devant les tribunaux, on ne peut citer un seul cas d'intervention d'un prostate : sauf les deux cas d'Aristagora et de Zénobia, qui, comme le fait remarquer justement M. de Wilamowitz, n'ont pas de valeur. On sait en effet que les femmes en droit athénien n'étaient jamais émancipées et qu'il leur fallait, pour tous les actes de leur vie, un xupioç; le patron d'Aristagora et celui de Zobia sont donc le xupioç que devait avoir nécessairement toute femme, citoyenne ou métèque.

Au contraire , dans le discours de Lysias pour le métèque Callias, accusé d'impiété (2) , le citoyen qui vient aider à sa défense est un ami de Callias et de son père, et nullement son patron. De môme, le discours d'Isée pour le banquier métèque Eumathès fut prononcé par un citoyen à qui Eumathès avait rendu des services, et qui ne se donne nullement comme son prostate (3). Enfin, dans

(1) Démosthène, XXXII, XXXIII, XXXIV, XXXV, XXXVI, LU, LVI, LIX.

(2) Lysias, V.

(3) Iséc, frag. G2 (Dcnys d'Halicarnasse, V, p. 596 R).

le discours de Lysias contre les marchands de blé, qui sont des métèques, il n'est pas fait la moindre mention d'une intervention de leurs patrons.

Il y a encore bien d'autres difficultés. Comment se fait-il que pas un Athénien riche, de grande famille et ambitieux, un Alcibiade par exemple, n'ait songé à se faire le patron d'une foule de métèques, pour avoir dans Athènes une petite armée prête à tout, même à un coup do main (1)?

Se figure- t-on un métèque fermier des impôts et son patron poursuivant un autre métèque et son patron pour non-payement du metoikion ?

Quelle aurait été la situation de l'affranchi d'un métèque? Il lui aurait donc fallu (car nous montrerons plus loin que les affranchis étaient pour la cité des métèques et avaient absolument la même condition publique que ceux-ci) avoir deux patrons, son ancien maître et un citoyen, envers qui il aurait eu également des obligations, mais des obligations différentes?

On pourrait indiquer encore bien d'autres difficultés du môme genre, ou, pour mieux dire, d'autres impossibilités : mais celles que nous venons d'énumôrer suffisent pour nous faire rejeter absolument ce que les lexicographes rapportent au sujet du prostate des mélèques. Les métèques ne peuvent avoir eu d'intermédiaire ni dans leurs relations avec les citoyens , ni môme dans leurs relations avec la cité.

Et pourtant, il y a certains textes que l'on ne peut ainsi écarter : ce sont les textes du quatrième siècle, que les lexicographes ont plus tard commentés d'une façon si inexacte. Ces textes, remarquables surtout par leur concision, se réduisent d'ailleurs à ceci : dans beaucoup de cités les mélèques ont un patron (Aristote); — nous jugeons les métèques d'après leurs patrons (Isocrate); — le métèque qui ri 'a pas de patron s'expose à une action en aproslasie (Aristote, Pseudo-Démoslhène).

De ces textes si laconiques, mais si nets, il faut forcément conclure que les métèques avaient réellement un patron. D'autre part, nous avons établi que ce patron ne jouait aucun rôle effectif dans leur vie. Comment expliquer cette contradiction ?

(1) Nous verrons plus loin, liv. III, sect. m, ch. i, qu'Alcibiade précisément semble s'être entouré il'un certain nombre d'étrangers dévoués à sa fortune; mais il n'était nullement leur prostate.

Le mot môme do -rpocraTr,; ne nous fournit aucun éclaircissement. C'est le même mot qui désigne le patron de l'affranchi. Mais, loin qu'il implique l'idée d'une relation nettement déterminée entre le prostate et son client, on le voit aussi appliqué souvent aux proxènes : ainsi Byzance avait à Olbia un proxène qu'elle remercie dans un décret d'avoir été le prostate de tous ses négociants (1), et Suidas définit les proxènes : oî ^oaTaxat toXewv xal cppovTiGTai (2). A l'époque romaine, le mot ^posTar/iç est régulièrement employé pour traduire palroiws (3); les deux mots sont parfois employés simultanément (4); et l'on voit des personnages qualifiés de prostate à vie d'une cité (5).

Enfin le mot a encore un autre sens, toujours aussi général d'ailleurs : Aristote , dans la République des Athéniens, l'emploie régulièrement pour désigner les chefs politiques que se donna successivement le peuple athénien, depuis Solon jusqu'à Cléophon (6). Et les historiens d'Alexandre et de ses successeurs donnent le titre de prostate du royaume au personnage le plus élevé dans la hiérarchie macédonienne, comme Cratère après la mort d'Alexandre (7).

On voit que ce mot comporte simplement l'idée de patron, de chef, ou de protecteur, sans qu'on puisse lui assigner une signification plus précise , ni rien en conclure au sujet du prostate des métèques. Par exemple on le trouve, dans les actes d'affranchissement de Delphes, employé dans deux sens différents : tantôt il désigne le garant de la vente, et tantôt un fonctionnaire du temple, chargé de veiller sur les biens du dieu (8).

Voici comment les auteurs des ouvrages les plus récents sur les métèques ont cherché à résoudre la question.

Pour M. Schenkl (9), l'obligation d'avoir un patron comme in-

(2) S. v. IIpôEevo;.

(3) /. G. Sic. «al., 1078.

(4) Ibid., '2540.

(5) Le Bas-Foucart, Mègaride, 43 : « ïlç.oatâir^ ôià p£ou. »

(G) Aristotc-Kenyon, 28; c'est sur ce sens du mot que joue Isocrate, à la suite du passage que nous avons cil (7) Voir les textes dans Droysen, II, 12. 29. - Foncart, Mémoire sur l'affranchissement des esclaves, p. 2\. (9) Op. cit., 179.

termédiaire effectif vis-à-vis de la cité a dû être rigoureuse à l'origine. Mais plus tard, le nombre des métèques croissant, il a dû se trouver beaucoup de citoyens prêts à se déclarer, moyennant salaire, leur prostate, mais qui en réalité n'entendaient pas se charger des obligations que leur imposait ce titre. D'autre part, les inconvénients et les lenteurs dans les affaires qui résultaient de l'intervention perpétuelle du patron firent que peu à peu la loi tomba en désuétude ; et il finit par suffire aux métèques de mettre en tète des pièces du dossier de chacune de leurs affaires le nom de leur prostate, pour pouvoir agir par eux-mêmes en toute liberté. Autrement dit, la loi imposait l'intervention du prostate, l'usage permettait de s'en passer.

Il a donc été, pour M. Schenkl, une époque où la loi était réellement en vigueur; or nous avons fait remarquer qu'au contraire plus haut on remonte dans l'histoire, moins on trouve de traces de l'activité des prostates. Il semble que l'on devrait au moins retrouver quelques vestiges de cette institution à l'époque où elle florissait, ce qui n'est pas.

M. Thumser (1) croit que l'intervention du prostate était de pure l'orme : c'est grâce au ministère du prostate que le métèque pouvait comparaître devant les tribunaux on, à l'occasion, devant les corps politiques de la cité. Mais une fois introduit formellement devant le magistrat, le métèque n'avait plus besoin de l'intermédiaire de son prostate et pouvait agir personnellement.

Cette théorie n'est pas plus satisfaisante que celle de M . Schenkl ; M. de Wilamowitz fait remarquer avec raison que le Polérnarque étant l'intermédiaire officiel entre la cité et les étrangers, il n'y avait pas de raison pour interposer entre lui et les métèques une autre personne. Tous les étrangers, il est vrai, n'avaient pas le droit de se présenter directement devant le Polérnarque; mais, comme nous le verrons bientôt, il ne pouvait en être ainsi pour les métèques, membres de la cité.

Enfin M. de Wilamowitz lui-même a émis une théorie nouvelle, qui est aussi la nôtre, bien que nous différions de lui sur certains points de détail, notamment sur la valeur que l'on doit attribuer à quelques-uns des textes que nous avons transcrits plus haut.

Ainsi M. de Wilamowitz n'admet pas (2) que le passage de la Politique d'Aristote, puisse s'appliquer à Athènes : si Aristote,

(1) Unlersuchungen, 52 et *uiv.

(2) Op. cit., 22b et suiv.

dit-il , note qu'en beaucoup d'endroits les métèques ont un prostate, c'est que néanmoins ce fait est l'exception, et ne s'applique pas notamment à Athènes, c'est-à-dire à la cité à laquelle il pense toujours. Il nous semble au contraire que c'est une règle générale qu'énonce Aristote, et que, si Athènes y avait fait exception, il n'aurait pas manqué de le signaler.

D'antre part, M. de Wilamowitz admet implicitement (1) que le prostate dont les orateurs signalent l'existence à M égare et à Oropos était très différent du prostate athénien et, probablement, qu'il avait en réalité le rôle que les lexicographes attribuent à celui-ci. Si, dit-il, Lysias et Lycurgue mettent tant d'insistance à faire remarquer que Philon et Léocrate ont consenti à vivre soumis, l'un à un prostate oropien, l'autre à un prostate mégarien, c'est que rien ne pouvait être plus déshonorant pour un citoyen athénien que de se soumettre à une sujétion dont Athènes avait débarrassé ses propres métèques.

Ces mots pourraient faire croire que M. de Wilamowitz nie l'existence du prostate athénien. Il n'en est rien pourtant, comme nous allons le voir. Mais d'abord disons que ce raisonnement de M. de Wilamowitz ne nous paraît pas juste : ce que les orateurs regardent comme déshonorant dans la conduite de Philon et de Léocrate, c'est de s'être réduits volontairement, eux citoyens athéniens, à la condition de métèques, et surtout peut-être d'avoir consenti à vivre à l'abri du nom d'un étranger, 7rpo<7TaT7)v e/wv Meyapéa, dit Lycurgue. Cela ne prouve nullement que le rôle du prostate dût être différent à Mégare et à Oropos de ce qu'il était à Athènes : les mêmes raisons ne s'opposent-elles pas à ce qu'il en fût autrement?

M. de Wilamowitz n'admet en somme comme concluant que le passage d'Isocrate. Quant aux textes des Lexicographes, il montre bien qu'ils découlent tous du discours d'Hypéridc contre Aristagora, c'est-à-dire contre une femme, ce qui en diminue notablement la valeur. Il faut en retenir simplement le fait même de l'existence du prostate des métèques.

Cette critique des textes achevée, M. de Wilamowitz (2) part de ce principe, que nous avons également admis, que nul n'est métèque qu'à partir du moment où il a été régulièrement inscrit comme tel sur les registres de l'un des dèmes de la cité. Mais il faut bien, pour cette inscription, un intermédiaire entre le métè-

(1) Op. cit., 227.

(2) Ibid., 231 et suiv.

que, qui n'est encore qu'un étranger, et le dème, et cet intermédiaire ne peut être évidemment que l'un des démotes. Pour M. de Wilamowitz, ce démote, à l'origine, lorsque la clientèle

existait encore en Attique, ne pouvait être que le patron de l'étranger son client ; noua laissons pour le moment ce côté de la question, nous réservant d'étudier plus loin en détail l'origine et la formation de la classe des métèques. Quoi qu'il en soit d'ailleurs, à l'époque historique, la prostasie consiste exactement en ceci : le prostate est le ilémote qui présente au dème le nouveau métèque et le fait inscrire sur ses registres. L'inscription faite, les fonctions du prostate cessent immédiatement, et le métèque se trouve mis en possession de tous ses droits sans avoir besoin dorénavant d'aucun intermédiaire.

M. de Wilamowitz fait ressortir avec raison la convenance du mot lyfr/(ri\<i qu'un lexicographe applique au prostate : le prostate répond en effet de son client au moment où il le présente, ou, si l'on veut, il est censé répondre de lui.

Ainsi s'explique la contradiction apparente entre des textes positifs et les faits. Aristote qui, dans la Politique, fait île la théorie, a le droit d'affirmer que l'on impose aux métèques un prostate : c'est exact, puisqu'on théorie les métèques ne jouissent de leurs droits que par l'intermédiaire de ce prostate. De même Isocrate a le droit de dire que l'on peut juger les métèques d'après leur prostate : il ne devait pas manquer de gens, remarque M. de Wilamowitz, pour faire entrer dans la cité des éléments d'une moralit>'' douteuse, hommes d'affaires ou courtisanes, qui, les uns et les autres, devaient, chacun à leur manière, savoir reconnaître leurs bons ofii

Quant aux lexicographes, leur erreur s'explique facilement. N'ayant plus aucune idée de la façon dont s'était formée la classe des métèques et ne comprenant plus leur situation réelle dans la cité, ils ont cherché à expliquer le rôle de ce prostate qu'ils voyaient mentionné par les orateurs, et, naturellement, ils ont été amenés à exagérer son rôle, par analogie avec celui du patron des affranchis.

Ainsi, le prostate n'était pas un patron au vrai sens du mot : c'était plutôt un parrain ; il jouait pour les métèques le rôle que jouait pour les jeunes citoyens le père ou, à son défaut, le ..- quel qu'il fût. La différence essentielle entre les citoyens et les métèques, c'est que le citoyen, avant d'être admis dans le dème de son père, a été, dès sa naissance, admis dans sa phratrie : or la phratrie est fermée aux métèques, auxquels le

dème seul est ouvert (1). Et il faut que cette présentation se renouvelle à chaque génération , et se fasse à chaque fois sous les auspices d'un citoyen, le père ne pouvant transmettre directement son demi-droit de cité : il ne le petit pas, parce que ce droit il ne le tient pas du sang; en remontant la série de ses ancêtres, il arrive forcément à un étranger, qui a eu besoin d'un prostate. Ce n'est donc pas le droit héréditaire qui fait le métèque, comme il fait le citoyen : il faut qu'à chaque fois la cité intervienne, dans la personne d'un de ses membres.

A quel moment se faisait cette présentation? nous en sommes réduits là-dessus à des conjectures ; il semble naturel d'admettre qu'elle ait eu lieu, pour les fils de métèques, à dix-huit ans, c'està-dire au moment où. le jeune Athénien atteignait sa majorité civile. A partir de ce moment, le jeune métèque était, vis-à-vis de la cité du moins, émancipé : il devait s'acquitter du service militaire et payer le metoikion , qui était le signe matériel de sa condition juridique.

Il n'y a donc rien de commun entre le prostate du métèque et celui de l'affranchi. Le métèque n'a envers son prostate d'obligations d'aucune espèce, pas plus qu'il n'a besoin de lui pour ses relations avec la cité : l'affranchi , nous le verrons , est , pour ce qui touche à ce dernier point, dans la même condition, mais il a envers son patron des obligations d'ordre privé. A la vérité, ces obligations ne paraissent pas avoir été bien importantes : aussi doit-on s'étonner moins encore que les métèques n'en aient eu aucune vis-à-vis de leur prostate, qui n'avait été que leur patron de quelques instants.

Cette façon de concevoir les fonctions du prostate nous amène à rectifier une opinion généralement adoptée, et sur laquelle M. de Wilamowitz ne s'explique pas formellement. On admet d'ordinaire que nul étranger ne pouvait se présenter de lui-même devant le Polémarque, pas plus les métèques que les autres. Et M. Thumser fait remarquer à ce propos (2) que les proxènes euxmêmes ne le pouvaient que grâce à une clause spéciale de leur décret de proxénie, clause qui leur conférait le droit de se présenter seul devant le Polémarque, 7ip<fooSo; irpo; tov -jroXé(xapxov. Il

(1) Haussoullier, Vie municipale, 12 et suiv.

(2) Untersuchungen , 53.

LE PROSTATK. ?7 I

semble d'ailleurs que les proxènes jo : >us de ce droit :

c'esl ce qu'indique la formule xaOâ:r£? zou aXXot; -rzzolîw.; (I). M. Thumser en conclut qu'à fortiori les raôtèqu luvaionl

avoir ce droit, puisqu'il fallait que pour les proxènes, étrangers privilégiés pourtant, on le mentionnai formellement.

C'est la conclusion contraire qui nous paraît s'imposer, et cola nous amèneà reprendre la question de la situation respective des métèques et des proxènes, dont nous avons déjà dit un mot à propos de l'isotélie. A coup sûr les proxènes sont, dans la hiérarchie honorifique, au-dessus des métèques et même des isotèles. Mais il n'en est pas moins vrai qu'il y a entre les proxènes d'une part, les métèques el les isotèles d'autre part, une différence profonde : les métèques et les isotèles sont admis, à un titre inférieur, dans les cadres de la cité; les proxènes n'y sont point admis. Autrement dit, les métèques ne sont pas des étrangers, les proxènes en sont toujours. Les uns et le- autres ont bien ne caractère commun que leur juge est le Polémarque, c'est-à-dire le juge des étrangers; mais vis-à-vis de lui ils sont, en théorie, dans une situation différente. Le métèque, membre de la cité, et présenté une fois pour toutes à ses magistrats, a régulièrement accès devant le tribunal du Polémarque; le proxène, étranger comblé d'honneurs, mais étranger, n'a pascetaccès: il faut qu'une clause de son décret de proxénie le lui confère expressément.

En résumé, les étrangers proprement dits n'avaient pas le droit de comparaître personnellement devant le Polémarque, et avaient besoin d'un introducteur; les proxènes avaient ce droit, mais en vertu d'une décision spéciale du peuple; les métèques l'avaient, par le fait même qu'ils étaient métèques.

Et en fait, pas un des décrets honorifiques rendus en faveur de métèques ne leur confère la 7rpo<7oSoç devant le Polémarque; bien plus, dans tous les décrets conférant la proxénie à des métèques, cette clause est absente : pourquoi? parce qu'ils avaient déjà ce droit comme métèques, et que la proxénie n'était pour eux qu'une récompense honorifique. Sur deux de ces décrets, le décret en l'honneur d'Epicharès et le décret en faveur de Nicandros et de Polyzélos, figure le droit de se présenter devant le Conseil et le Peuple, ce qui est bien différent, le Conseil et l'Assemblée étant essentiellement des corps politiques, et les métèques ne jouissant d'aucun droit politique.

Qu'on se représente d'ailleurs les difficultés matérielles qu'au-

(1) C. J. A., II, 42. 131 ; cf. Monceaux, 95.

rait soulevées cette perpétuelle intervention des citoyens obligés de présenter au Polémarque tous les métèques qui avaient des procès, et on comprendra facilement qu'on n'obligeât pas les métèques à recourir à l'assistance d'un citoyen, qu'il fût leur prostate ou un autre.

Nous avons déjà signalé les textes (1) d'après lesquels les métèques convaincus de ne pas avoir de prostate encouraient l'action dite d'aprostasie. Maintenant que nous avons établi le rôle du prostate, nous pouvons déterminer le caractère précis de cette action , quoique ces textes soient des plus laconiques, la plupart ne faisant que la mentionner.

Voici d'abord ce que nous savons sur la procédure relative à l'aprostasie. Pollux la range formellement parmi les actions publiques (2), et Aristote nous apprend qu'elle relevait de la compétence personnelle du Polémarque (3). Ce dernier renseignement suffit pour nous prouver qu'on ne pouvait l'intenter, comme le prétendent quelques lexicographes (4), pour non-payement du metoikion , puisque nous avons vu qu'en ce cas le métèque était déféré directement devant les polètes. Il n'y a pas lieu non plus d'admettre qu'on pût intenter l'action d'aprostasie, comme ils le prétendent aussi, contre le métèque coupable de s'être fait inscrire sur la liste des citoyens (5). Le nom môme de celte action est assez significatif, et indique bien dans quel cas on pouvait l'intenter.

D'après un passage d'Harpocration, qui paraît, il est vrai, corrompu, les étrangers pouvaient déposer dans ces affaires aussi bien que les citoyens, tandis qu'ils ne le pouvaient pas dans les actions à7to(7xaaiou(6) ; et d'après Suidas, quiconque le voulait pouvait intenter l'action d'aprostasie contre le métèque coupable, tandis que le patron seul pouvait intenter l'action d'apostasie contre son affranchi coupable d'avoir négligé ses devoirs envers lui (7).

(1) Il est inutile de citer tous les passages des lexicographes qui relatent cette action : ils ne font que se répéter les uns les autres, exactement dans les mêmes termes.

(2) VIII, 35 : « 'A\ivh |ièv 8y\\Loaia. >>

(4) Suidas, 'A7ro<7Ta<rîov, 2; Pollux, III, 56; Bckker, Anecd., I, 434, 24.

(5) Suidas, Bekk., ibid.; l'hypothèse de Meier-Schômann (390) que la ypa^ àrepoTTatrioo aurait été en ce cas un mode de procédure employé lorsqu'on voulait éviter au coupable une peine trop grave, ne repose sur aucun fondement.

(6) Harpocration, Aia(j.apxupia.

(7) Suidas, 'ATrosxaiÉou, 2 = Eekker, Anecd., I, 434, 22.

LE PHOSTATE. 273

Enfin nous voyons, clans nu autre passage de Suidas (1), que les biens tics métèques condamnés étaient confisqués, comme ceux des étrangers qui avaient usurpé l<i droit de cité el des affranchis coupables d'apostasie. La confiscation d'ailleurs, à ce qu'il semble, ne pouvait guère être là que ce qu'elle était généralement, c'est-à-dire une peine accessoire. Meier et Schômann supposent avec vraisemblance que la peine principale était la même que celle qui frappai! les métèques convaincus de n'avoir pas acquitté le metoikion , e'est-à dire la vente comme esclave (2).

Etant admis ce que nous avons dit du prostate, on ne peut comparer la ypa^yj i-poci-aatou à la S(xï] àzouradiou. L'affranchi ayant forcément toujours un patron, cette dernière action ne pouvait être intentée que pour négligence des devoirs envers le patron. Le métèque n'ayant aucun devoir envers son prostate, l'action no pouvait lui être intentée que s'il n'avait jamais eu de prostate : autrement dit, la yp"?^ àrcpoorafffou était analogue, non à la Sixy) àuoffrafffou, mais à la ypa-jr, ;£vt'a;, quoique en sens inverse. L'une était intentée au métèque frauduleusement inscrit sur le registre des citoyens, l'autre au métèque qui avait négligé de se faire inscrire sur le registre dos métèques. Et nous ne devons pas nous étonner que la cité se soit montrée si sévère dans ce cas : nous avons déjà constaté qu'elle montrait la même sévérité en cas de non-payement du metoikion. C'est que dans les deux cas le délit était le même : l'étranger cherchait à échapper à la condition légale qui lui était imposée, et dont l'inscription et la taxe étaient les deux signes sensibles. On pouvait donc le soupçonner de deux choses également qualifiées crimes : de chercher à se dérober aux charges des métèques en se faisant passer pour un simple étranger, ou, plutôt, de chercher à se glisser frauduleusement parmi les citoyens.

On s'était donc proposé, en instituant la ypocep-/] à7rpo<7Ta<noi> , de veiller au maintien des cadres des métèques, comme on s'était proposé, en instituant la ypaç^ £ev(aç, de veiller au maintien de ceux des citoyens.

On admet généralement, depuis Bôckh, que les isotèles étaient dispensés d'avoir un prostate. Bôckh cependant n'apporte aucun texte à l'appui de cette opinion (3), qui, dit-il, s'impose d'ellemême. On pouvait en effet l'admettre alors que l'on regardait le

(\) Suidas, IIuXirHic.

(£>)Op. cit., 391.

(3) Op. cit., I, 627.

prostate comme un véritable patron, intervenant à chaque instant dans les affaires publiques et privées du métèque son client. Au contraire, la question, pour nous, ne peut même se poser : quand l'isotélie êfcail accordée à un métèque, elle n'empêchait pas que ce métèque eût été inscrit sur les registres d'un dème par l'intermédiaire d'un prostate, et elle n'avait pas non plus à le délivrer de ce prostate qui n'existait plus pour lui depuis le moment même de son inscription. La question ne peut se poser que pour les fils des métèques qui avaient reçu l'isotélie à titre héréditaire : nous ne pouvons d'ailleurs la résoudre, faute de documents. On peut cependant supposer qu'en ce cas l'isotèle avait le droit de présenter lui-même ses fils au dème, sans l'intervention d'un citoyen ; mais c'est une pure hypothèse.

SECTION VI