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but de mieux faire saisir la nécessité de la vigilance sur son langage, il remarquait ailleurs que si Dieu a fait don à l’homme de deux oreilles pour entendre, il ne lui a donné qu’une langue pour parler ‘. Marc Didacios comparait l'âme à une salle de bain où l'on voudrait maintenir une température chaude ; la chaleur s’en va si les portes sont trop fréquemment ouvertes. L'âme perd l'attention sur elle-même, si l’on ouvre trop souvent la porte du silence ?. Ces quelques citations, en nous livrant la pensée des Pères, font comprendre le soin avec lequel ils formaient les jeunes religieux à la pratique de cette vertu. Ils la leur présentaient comme le fruit d’une humilité sincère. « Si tu affectes de te taire, disait saint Antoine, ne crois pas ainsi pratiquer une vertu; avoue seulement que tu es indigne de parler. » L'abbé Pœmen, dont la discrétion était fort connue, a laissé quelques maximes pleines de sagesse. A un frère lui demandant ce qui valait le mieux du silence ou de la parole, il fit cette réponse : « Celui qui parle pour Dieu fait bien; il fait bien aussi quand il se tait pour Dieu“. » Il disait encore : &« Un homme peut garder le silence extérieurement et au fond de son cœur condamner le prochain ; autant vaudrait parler tout le jour. Ilen est qui parlent du matin au soir et cependant he violent pas la loi du silence; c’est qu'ils ne prononcent pas une parole sans motifs. » ; Les moines ne blämaient donc pas l'usage discret de la langue, mais les paroles inutiles. Albien, moine de Nitrie, déclarait inutile toute conversation qui ne tendait pas au but de la vie religieuse6. Saint Pakhôme fut très rigide sur ce point. Ses disciples ne devaient tenir que des propos édifiants 7. Saint Basile donnait pour preuve infaillible de son utilité le bien qu'une conversation fait aux âmes. Tout ce qui est incapable d’édifier est oiseux et contriste l'Esprit-Saint, et ne doit jamais sortir des lèvres d'un religieux S. L'insistance que mettaient les anciens à prémunir les
. S. Nil, Lu, ep. 277, ibid., 183.
. Marc Didac., De perfectione spiriluali, 70, P. G., LXV, 1192. . Verba Seniorum, P. L., LXXIIL, 1051.
. Apophtegmata Échon P. G., LXV, 358.
. Ibid., 330.
. S. Nil, Oratio in Albianum, P. G., LXXIX, 706. . Wie copte de Pakhôme, A. D. M. G., XVII, 180, Vie arabe, ibid., 503-505. . S. Basile, Reg. brev. tract., int. 23, P. G., XXXI, 1098-1099. Constiluliones monasticæ, 11, ibid., 1375. :
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frères contre le bavardage atteste indirectement la facilité avec laquelle on pouvait s’y livrer. De fait, les religieux moins attentifs sur eux-mêmes s'oubliaient plus d'une fois.
L'abbé Isaie ne voulait pas que ses disciples se permissent d'écouter ce genre de conversations. Si un frère tenait de ces propos, on devait l'avertir sans crainte de l'offenser, en lui disant : « Change de conversation, je te prie, mon âme ne peut supporter ce langage ; je ne suis pas supérieur au premier homme, que Dieu avait formé de ses mains et qui cependant fut perdu par un mauvais propos. » Si les entretiens inutiles continuaient, il n’y avait qu'à se retirer pour se soustraire aux inconvénients des impressions fâcheuses1.
Les plaisanteries étaient, on le devine, l'objet de prohibitions sévères”. L'évêque Ammon rapporte qu'à Tabenne les frères travaillaient loin de la maison. Quatre d’entre eux badinaient à l'écart. Théodore, qui en fut informé, exprima en termes énergiques, durant les conférences suivantes, la peine qu'il en éprouvait. Les coupables, émus par ces admonestations, avouèrent leur faute en sanglotant. Une pénitence sévère les guérit pour toujours de cette légèreté.
Les hommes d'alors, quand ils étaient sous l'empire d’une passion ou d’une impression vive, recouraient volontiers au serment dans le but de donner à leur parole plus de force. L'abbé Joseph, dans une conférence avec Cassien, lui déclara que les moines ne devaient jamais prendre cette libertéi.
Isaie descend dans des détails très minutieux pour faciliter la pratique d’une observance qu'il juge très importantes. Il recommande la modestie dans les paroles, la fuite des discussions, la