VALEUR DES SACREMENTS À VÉNUS

C'est ce que l'hiérophante de Vénus a compris. Il s'est bien gardé d'établir un mariage sous la forme de prostitution et d'instituer dans la société l'hétaïrisme. Du reste, il ne le pouvait pas. La Haute-Science lui imposait, par la construction géométrique de sa religion, de distinguer le mariage de l'hiérodulisme, sous peine d'être en discordance avec le plan des vibrations attractives terrestres dont il se servait (1).

Le mariage dans la religion de Vénus est d'abord l'union sexuelle ; mais il est aussi l'union sexuelle des époux constituant la base de la famille.

L'hiérodulisme, c'est l'union sexuelle simple, sans liaison d'aucune sorte, sans lendemain, — c'est bien la prostitution pour le plus grand nombre de communions avec la déesse.

Il y a bien là une fonction cosmique, celle de la recherche du meilleur spasme par changement de polarité du conjoint. C'est une loi de notre évolution : nous devons progresser, donc changer continuellement. Nous avons constaté que l'habitude fatigue et qu'elle émousse la sensation. A toujours unir son être à un même autre être, on ne progresse pas dans le plan de la vibration attractive. On doit donc changer parfois. Nous ne pouvons indéfiniment conserver ni les mêmes amis ni les mêmes amantes. De là la fonction cosmique de la prostitution.

Quant à la moralité de tels sacrements, elle ne se discute même pas si l'on envisage toujours le bien relatif terrestre comme ce qui est humain et le mal relatif terrestre comme ce qui est anti-humain.

Il est humain de ne pas conserver sa virginité, d'être pubère, de se marier, voire même de pratiquer la prosti-

(1) Voir le schéma de la religion de Vénus, page 128.

tution. Le mal — ce qui se trouverait anti-humain — serait certainement de ne pas aimer et de ne pas procréer; ce serait aussi de tomber dans l'iiétaïrisme à cause de la désorganisation de la famille par manque de tîliation paternelle. Néanmoins, si la prostitution demeure un hiérodulisme, si elle ne sort pas du temple, elle prend l'allure d'une institution humaine très acceptable et très profitable. Et les courtisanes, comme aussi les éphèbes voués à l'amour, au lieu d'être considérés comme des désorganisateurs sociaux, deviennent au contraire des êtres nécessaires dont la mission est de satisfaire à la fonction cosmique du changement. En ce sens, ils sont respectables. Au point de vue de la religion de Vénus, ils sont même sacrés. On comprend pourquoi les peuples anciens les honoraient.

Utiles, ces sacrements le sont également. Car il est utile de ne pas conserver sa virginité pour se marier et de se marier pour éprouver le spasme. Il est utile aussi d'établir une prostitution pour permettre le changement de conjoint aux chefs des familles et pour donner accès au spasme à ceux qui ne fondent pas de familles.

En faisant abstraction de tous les préjugés que nous ont légués les institutions du Christ, nous arrivons très bien à saisir les rouages de cette religion oubliée et méconnue de Vénus et à en comprendre les raisons logiques.

Les détails manquent sur la façon dont ces divers sacrements de Vénus étaient administrés.

Les auteurs de l'antiquité nous ont cependant de ci

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de là laissé entendre qu'ils existaient. Mais aucun ne paraît nous avoir légué une théologie sur laquelle on puisse épiloguer. Il y a de cela une raison primordiale. La religion de Vénus, comme toutes les religions, comportait une initiation rigoureusement ésotérique. Rien de ce qui est ésotérique ne devant être révélé, nous ne possédons généralement que les textes indispensables pour constituer une base hiératique. Seule, la religion du Christ, où l'initiation est réduite à son expression la plus simple, où l'adeptat est en quelque sorte uniquement public, où, en tout cas, les rites cachés sont très peu nombreux, a pu donner l'occasion aux auteurs d'analyser et de commenter les sacrements. C'est ainsi que nous avons des théologies chrétiennes et que nous n'en possédons guère sur les autres formes religieuses.

Les adeptes de Vénus, au surplus, n'avaient pas besoin d'être grands clercs pour se faire une raison suffisante de la nécessité des sacrements de leur religion. S'ils n'en saisissaient toute l'importance et toute la beauté que quand ils étaient initiés, du moins ils pouvaient facilement se rendre compte de la logique des formes adoptées.

En effet, tandis qu'il faut à un fidèle du Christ un certain effort pour comprendre par exemple comment l'aspersion du baptême efface une tare originelle, le mode de dévirginisation est si peu symbolique que toute explication devait au fidèle de Vénus en paraître superflue.

Aussi les auteurs de l'antiquité se sont-ils contentés de signaler que l'on immolait la virginité des enfants en l'honneur de la déesse (1).

(1) Cf. St-AoGUSTis, La cité de Dieu. — Hérodote, Histoires. — Strabon, Géographie. — Pausanias, Voyage historique en Grèce. — DoFouR, Histoire de la prostitution. — Frédéric Creuzer, Religions de l'antiquité, — etc.

Cependant, il faut prendre garde, lorsqu'on lit les auteurs de l'antiquité, de distinguer les anticléricaux, les cléricaux et les initiés.

De tout temps, on a vu des anticléricaux. Ce sont des persifleurs auxquels le sens supérieur des pratiques religieuses échappe. Or, par une tournure étrange de leur esprit, ces contempteurs des hiératismes ne peuvent s'empêcher de parler de ce qu'ils méprisent. Au lieu de demeurer indifférents, ils cherchent à expliquer les doctrines et les rites qui leur paraissent vétustés, illogiques ou inutiles, et que, bien entendu, ils ne comprennent pas.

Tout adepte d'une religion adéquate à l'époque où il vit est un anticlérical par rapport aux autres formes religieuses.

Aujourd'hui, les adeptes de la science, laquelle doit nécessairement percer à jour les mystères des dieux et mettre en évidence les raisons des hiératismes, sont anticléricaux.

Aussi discutent-ils volontiers du Christ, de Jéhovah, de Brahma et de toutes les potentialités constituant des sujets de mythes. Ils ratiocinent à l'envi, mais ils n'avancent guère.

Jadis nous avons eu, très près de nous, les premiers chrétiens imbus de mysticisme qui ont répandu les idées les plus fausses sur les cultes de l'antiquité. Nous avons eu, auparavant, lors de la décadence romaine, des littérateurs fort élégants, mais très sceptiques, qui, dans la confusion des diverses religions présentée par la civilisation cosmopolite, rejetaient sinon les dieux, du moins les hiératismes. En Grèce même, bien que la Grèce puisse passer au regard de la postérité comme la terre bénie des idoles où les rites cohabitaient sans se mélanger, nous avons eu également des talents très respectables qui se sont gaspillés à médire des religions.

Ces anticléricaux sont légion. L'hiérologue doit les

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consulter avec circonspection. Ils se nomment Saint Augustin, Saint Chrysostome, Saint Clément d'Alexandrie, Juvénal, Cicéron, Aristophane ou Démosthène ; ce sont des notoriétés incontestables, des gens convaincus, mais des savants de faible génie.

A côté d'eux se trouvent les cléricaux. Ceux-ci se présentent sous un aspect plus amène. Ils sont tout autant dangereux. Ils ne méprisent rien de ce qui n'est pas leur religion, mais ils déforment ce qu'ils croient comprendre. Ils raisonnent avec leur foi aveugle. On rencontre parmi eux peu de vrais talents. Les plus célèbres sont peut-être Saint Alphonse de Liguori, Virgile, Saphô, Swedenborg. Mais l'hiérologue, homme de science, s'aperçoit vite qu'il ne tire aucun profit de ces visionnaires.

Il s'agit, pour lui, dans la masse, de distinguer les initiés. Les véritables philosophes présentent généralement ce caractère; plusieurs poètes aussi sont indéniablement empreints de cette marque. Tous, du reste, planent sur la postérité avec une renommée ineffaçable. Ce sont les Homère, les Hésiode, les Sophocle, les Esope, les Platon, les Xénophon, les Zenon, les Apulée, les Lucien, les Phèdre, les Ovide, les Lucrèce, les Albert le Grand, les Saint Thomas, les Dante, les Rabelais, les Jacob Bœhme, les Guillaume Postel, les Valentin Weigel, les Robert Fludd, les Goethe.

Ceux-là, si on sait les lire et les comprendre, laissent toujours entrevoir les voies de la vérité.

Nous devons croire que la dévirginisation selon le rite de Vénus devait être différente des dévirginisations que l'on rencontre ailleurs. On trouve en effet, dans la religion de Dionysos, un sacrement analogue. Il se pratiquait par le simulacre de l'acte procréateur. Les

as LES MYSTÈRES DES DIEUX. — VÉNUS

vierges devaient introduire le phallos et donner à cet emblème les prémisses de leur chair. Dans la religion de Jéhovah, on rencontre la circoncision. Les jeunes garçons sacrifient au dieu leur prépuce.

Mais sont-ce bien là, à proprement parler, des dévirginisations ?

Dans le culte de Vénus, l'ofErânde consiste dans les membranes virginales ; dans celui de Dionysos, au contraire, c'est le corps tout entier qui est prostitué au dieu, et, dans celui de Jéhovah, il y a effusion de sang par blessure. Ce sont des pertes de virginité dans la forme du sacrement, mais non dans la matière.

Il est indiscutable, du reste, que les fidèles de Jéhovah tiennent à conserver la virginité. L'abandon du prépuce n'a pas pour effet d'enlever la virginité, mais de découronner le mâle d'un attribut charnel. Il symbolise le sacrifice du corps, l'effusion de sang, l'abstraction que le fidèle doit faire de sa matérialité : c'est l'offrande d'Abraham qui n'hésite pas à immoler son fils, œuvre de sa chair, mais qui, néanmoins, lui conserve la vie sur l'ordre de son dieu. Ce n'est donc pas une dévirginisation.

Les fidèles de Dionysos ne s'inquiètent pas de la virginité. Us ne la considèrent ni comme une tare, ni comme une qualité. Ils font consister l'acte procréateur dans la génération. Le phallos représente le mode actif de création que la nature concrète emploie. La jeune fille l'essaie, non pour rechercher la sensation ou le spasme, mais pour procréer. Certes, elle n'engendre pas avec l'idole matérielle, mais elle n'en éprouve aucun plaisir. Par là, l'hiérophante a voulu indiquer que la religion de Dionysos est la religion de la procréation et non de l'amour. La physiologie démontre en effet qui ni la sensation, ni le spasme, ni, à plus forte raison, l'amour ne sont pour rien dans la conception.

l'œuvre de chair h 9

La dévirginisation est purement et uniquement un sacrement de Vénus. On devait nécessairement la pratiquer sans douleur et sans effusion de sang. La douleur est un mal pour une religion dont la morale a pour base le plaisir. L'effusion voulue du sang est une abomination pour un culte fondé sur la conservation intacte de la chair.

Néanmoins, un couteau de métal chauffé était certainement employé à cet effet. Le développement de toute religion suit rigoureusement le mythe ; chaque sacrement dérive naturellement, dans sa forme, des épisodes symboliques. Vulcain, dieu des métaux et du feu, préside à la dévirginisation : c'est lui qui déflore la déesse. L'instrument du premier sacrement devait être un couteau forgé et trempé, légèrement chaud. De plus, le fidèle qui le recevait devait nécessairement être étendu, non seulement pour se mettre dans la même posture où la déesse, antropomorphisée, avait connu son mari, mais encore pour se conformer à l'exigence cosmoîogique.

En effet, s'est-on jamais demandé pourquoi l'homme, seul de tous les animaux, pratique l'œuvre de chair étendue? Nul atavisme, nulle adaptation sociale, nulle conformation corporelle ne répond d'une façon satisfaisante à la question. On n'explique rien par l'hérédité, la sociologie, la physiologie. Car les données des études scientifiques positives aboutissent uniquement à des constatations. Les prétendues lois qui s'en dégagent sont des remarques et non des lois. Jamais elles ne donnent une raison suffisante. Il faut remonter plus haut.

La cosmologie, au contraire, mathématique dans son fondement et son développement, explique tout naturellement ce phénomène. La vie de tout être peut se considérer comme une courbe fermée. Les actes naturels de cet

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être peuvent également former une courbe fermée, soit un cercle. Leurs mobiles se réduiront dès lors aux douze points du cercle. Leurs formes aussi. L'homme est l'être supérieur terrestre, — le vibrateur le plus évolué du système terrestre ; il se trouve donc construit sur un plan analogue à celui de la Terre. Or, ce plan de la Terre, considéré aussi comme un cercle, — le Zodiaque, — a son point de liaison au signe de la Balance.

CoroUairement, l'homme a son point de liaison au même signe. Mais qu'est-ce que la Balance? L'équinoxe d'automne sur l'écliptique, moment où les jours décroissent ; le crépuscule sur l'horizon, moment où la nuit s'avance. Nous disons encore: le Soleil se couche. Nous ne nous doutons pas que nous exprimons en cela l'ensemble d'un raisonnement cosmologique. La Balance, signe d'équilibre, est, comme conséquence, le signe aussi de l'horizontalité. La liaison pour l'homme étant principalement la liaison charnelle, l'amour, nous devons donc nécessairement aimer couchés, et pendant la nuit.

C'est là tout le secret du déterminisme de l'acte le plus fréquent de notre existence. Un raisonnement succinct en fait apparaître la raison suffisante ; mais une démonstration géométrique serait évidemment nécessaire pour l'étayer. Nous n'en avons pas besoin dans l'occurrence.

Nous savons, par l'interprétation uranographique du mythe, que la naissance de la déesse Vénus correspond au signe de la Balance et que son mariage avec Vulcain se passe au Scorpion. Nous considérerons également que la Balance a un rapport astrologique étroit avec la planète Venus et le Scorpion avec la planète Mars, et que, d'autre part, la planète Vénus symbolise, en alchimie, le cuivre, et la planète Mars