GRAGIAN DB Lk UÈÏÏE DE DIEU

la jurtifie d*aYOir éotit * ; elle est 6on guide, mais c'est à peine s'il la suit aussi loin >]u'eUe paurrait le menei^, se bornant à reproduire sa pensée avec une nuance visible de réservé. Il est surtout explicatif.

La viè véritable est la vie de TAme : soh principe est le libre amour ; son moyen, le renontement à i^oi^ même, Tannihilation totale et parfaite non de tôute activité (dangereuse illusion qui efet cellé de plusieurs M France et en Flandre) ^ maïs de tout ce qui peut détournet du bien ; son but, la communion divine, vida m ChristOj Funion, contacto de la dhmidad^ nod. des essences, mais des volontés

Tottt renseignement de Gérôme Gracian est résumé dans oeis quelques lignes. Ecbo fidèle , mais afibibli de sainte Thérèse, sans vues originales^ l^ans autre soia <{ue de faciliter aux fidèles les àbordà de la sjÂri-* tualité, à quelle distance n'est41 pas de Jean de la Croix ! Presque du même âge, entrés à quatre ans d'intervalle dans le même Ordre, amis et Confidents de la réformatrice, également associés à son œuvre et à sèn héritage, d'où vient, avec cette conformité du point de départ» de l'action et du but, un tel contrasté dans le ton et l.e caractère de leurs écrits? Il ne s'explique pas suffisamment par la différence de leur vie antérieurement à leur profession. Quand une doc-» ^ne, quelles que soietit sa nature et sa forme, est arrivée à son point accompli de maturité, elle ne périt pas, mais elle se modifie suivant une loi constante :

i Dilucidario del verdaderoespiritu, BruzeUes^ 1608^ in-4«; parte c. 1, ao, ^ 8S v«.

S Vida del aima, Bruxelles, 1609, in-4*, e. 1 r«; c. 3, ^ 3. Dilucidario, parte I, c. 17, 18, 19, ^» 70 et sq.; parte II, ^ 44.

4f3 mmm

Cette remarque, aifioiinit justifiée parrhîstoîre delà pliikisûphie, se vérifie une fois de pluA daos celle mysticisme espagnaL Celui-^ est dam sa pléoflii avec sainte Thérèse, après elle il change d' aspect: au lieu d'un fleuve majestueux, apparaît ici un tor^ yenl dél>ordé,l& un ruisamu appauvri. Toutefois la luhleiBe n^est pas fercsémwt eause de inoi4 : de ces deux courants, le premier s'épuise par son excès, lô second se continue protégé par sou affaiblissement; Ima île k^Groix n'a pas d'héritiers, Gérôme Gfaelaa en a d'innombrables. Le mysticisme devient alors àe plus en plus pratique, il tourne à V ascétisme et moigne d^une firofensinB Dla^rquée à se réduf ^ système. C'est dire qu'il est près de sa décadence piaia avant de s* éteindre dans Tobsourité et quelque- {^'é^?abemtiora, il ktateâèrilèfAteîuiiirMtigé qui garde encore rempreintCj bien qu 'effacée j de son

p ose^^S^^^^^^^N^^^^É^^^^^ , Bèâ t^i ses formules. C'est encore un carme, Jean de Jésus- Marie, qui nous le représente dans cette dernière période. Jean de la Croix en avait dit le dernier mot dans le sens de la spontanéité la plus exagérée, màis toujours avec ce caractère de grandeur que le génie ne saurait perdre; Jean de Jésus-Marie ledit aussi de son côté, mais à froid, et dans le sens de la réflexion maîtresse d'elle-même.

ors de eU^^

Ience,^H ïlque- "

JBAN DE JÉSUS-MARIE

Jean de Jésus-Marie était né en 1564 à Galahorra (Yieille-Castille) ; il mourut en 1615, àFrascati. Après avoir fait profession à dix-neuf ans, il fut envoyé au monastère de Sainte-Anne de Gènes que le P. Nicolas Doria venait de fonder, et s'acquit dans l'enseignement de la théologie la réputation d'un maître distingué : a On peut dire, écrit le P. Dosithée *, qu'il fut une vive lumière placée sur le chandelier pour éclairer le nouveau Carmel. » Il devint général de sa congrégation, ce qui le fixa en Italie ; mais quoiqu'il ait plus habité cette contrée que son pays natal, c'est à l'Espagne qu'il appartient, car c'est son mysticisme qu'il est allé y porter un des premiers, et ce mysticisme est encore celui de sainte Thérèse. Il avait écrit une Vie de cette dernière en collaboration avec Jean de Saint* Jérôme ; cet opuscule, présenté au pape en 1609, fut publié en latin l'année suivante par Gérôme Giracian. Dans ses autres ouvrages, il ne cite ni Jean de la Croix, ni Léon, ni Grenade : il est aisé de voir qu'elle personnifie à ses yeux lout le mouvement mystique de son pays et du siècle.

Mais ce disciple de sainte Thérèse est un théologien savant ; il touche à la philosophie par Platon qu'il loue soiis le ciouvert de saint Thomas, au mysticisme

1 Vie de S, Jean de la Croix, déjà citée. — V. encore Bibt, eccl., c. )48, p. 267 ; Àcta Sanct, p. 111; Hist. ^én, des Carmes, p. 455.

414 CIUPITKE

pLilQsûpbique par TAréopagite^ à celai de TAUeina gué par Deny $ le CbartreuK, à celui de la seolastîqafl par lesYictorins, par S. Bonaveiitiire et ûemm^CommB cam-ci, mais mieux qu'eux, il écnt en litia ; scolastiqne, aï l'on rmA^ par la méthode, par riûtentîon de dogmatiser, il est de son siècle par la style; la Repuissance a passé par là : s^ langue eat pqre, él^giUle, embellie de comparaiaeat M d'itoi^eB, une langue d'académie. Quant à son but, c^est de rédige le code du myetleisme : ce code, diHlj o'exi^^ paiç, tnaja les matérlmix alnmdeEt, el il la eon^t ciHpilie FéneloD concevait un traité de rhétorique, empruntant à tous ceux ^ui ont autorité dans la matiërq'. iTous doQiierotis ni|e idée de se doctrine eili k ^juf èo «a méthode en traitant les points suivwtos 4*9#Af II ip^cbe qu^îl a lui-même adoptée ; L Généralités sur le mysticisme j IL L*aQ|our mystique ;

I. On appelle théologiens mystiques ceux qui ont éprouvé des choses divines et goûté Dieu secrètementy qui divina passi sunt, ac Deum arcane gustarunt. La théologie mystique a son origine en Jésus- Christ qui a éclairé saint Paul, maître de saint Denys, lequel a le premier traité ces sujets difficiles. Ni mi-

1 A. p. Joannis a Jesu Maria, Carmelitœ discaleeati Hispani Çalaguriiani theologia mystica et de Prudentia justorum. Coloniœ Agrippinœ, 1611^ p. 2. — Ses principaux ouvrages sont^ outre les deux ci- 4essu8 mentiounéa : Pes lettres n^y^tiquçs; un Traii^ du disçernefrmi des $0prits; l'^chfille de f Oraison et 4fi C<n^fi»^{qfi<m.

JEAN DE JÉSUS-MARIE

litante comme ]a théologie de'FEcole, ni interprétar tive comme la théologie positive, elle se passe du raisonnement, de Pimagination, elle se passerait même du langage. Les scolastiques eux-mêmes, et entre autres saint Thomas, n'ont pas nié que Thomme pût arriver sans le secours de la raison, sine ullo diseur'* sUy ét par le seul fait d'une inspiration d'en haut, di" tmo afflatUy à la perception des choses divines. Tousles auteurs qui ont parlé de cette sorte de théologie sont d'accord pour la nommer a Sagesse : 3» nulle appellation ne lui est plus convenable, puisque la sagesse est la connaissance des choses dans leurs causes les plus hautes^ et que la théologie mystique est la connaissance la plus élevée qu'on puisse acquérir dans cet exil terrestre, quand la cause première de toutes choses est unie au cœur de l'homme par des liens incompréhensibles ^

Qui veut l'aoquérir profite plus à chercher Dieu par l'amour que par la pensée. Les scolastiques euxmêmes avouent que tel est le privilège de la charité sur les deux autres vertus théologales. Loin de s'éteindre jamais, elle s'échau£fe au foyer de ses divines affections, lorsqu'il lui est donné dîy reposer ses ailes. Ses deux sœurs n'ont de vie qu^en ce monde ; en présence de Dieu, et au sein des éternelles béatitudes, l'espérance et la foi n'auront plus leur raison d'être. Celle-ci connaît Dieu à travers le voile des

i Cf. Gic^^ De off., II, 2 : « Sapientia autem est rerum humanarum et divinarum^ causaramque^ quibus hœ res continentur^ scientia.» " 2 Op, cit., c. 1^ p. 11, 12 : « Dicitur enim sapientia, quasi sapida scientia, »

ïgêmm i

4|A ciuFmtB ik

nyttbffos ; quand mim IMUils temièm i» la pal oilirti^ elle s'évanouira comme T étoile aux lueu du jaaliii ; cello-là fixe ses regards sur ta terre p\ wàâAi une fois entré, on n'espère plus, on poi Seule, la ctiarité mi immortelle « seule aussi elle atteii le but sans intermédiaire; tille du ciel, elle en frau-cbit les portes, et telle est sa noblesse native qu ^Ue ieupire après Dieu d'un cœur désintéressé, ingeam €0f^, et que Tâme doit à elle seule les brûlants pûrls qui la ravissent jusqu'à Tinfini \ - Ib li'atuour est donc le principe du mysticisme, It comporte plusieurs degrés, celui des m éditai tifs, celui des contemplatifs, celui des parfaits, division rcuou^. Triâ^ de Jun de la Croix. Les prêadm travaill à combattre les passions, à s'éloigner du péché (Is purgation de Tàme et les deux preimères demeures at Jointe Thlrèse)^ les seeonâe^ S^ttfiés par \m in0« Iourte qu'ils ont dt'jà remportées, se sentent plus en

vine : voie illuminative correspondant à la ce nuit obscure » et à la troisième, à la quatrième et à la cinquième demeure. Les parfaits marchent dans la voie unitive ; leur triomphe et leur fin, c*est l'union, le repos ineffable au sein de Dieu. De ces trois voies, qui comportent les mêmes vertus avec différence de degré, les deux premières ont rapport à la vie active, la dernière à la vie contemplative, vie si accomplie que saint Thomas appelle contemplatifs non pas ceux qui obtiennent, mais ceux qui poursuivent la con-

JEAN DE JÉSUS-MARIg.

teihplation ^ C'est à ce degré suprême (sixième et septième demeures) que tend l'amour mystique.

A- quelles conditions y peut-il atteindre ? Quels sonjt les faits qui précèdent et qui préparent l'union? Quels sont les effets et les caractères de Tawour divin?

Les conditions sont entièrement subjectives : la pureté de râme, la docilité du cœur, la foi à Tautorité sans laquelle il n'y aurait a ni science ni gouvernement possible; » la santé de l'esprit, ou la sagesse, sans laquelle l'homme est comme insensé et qui n'est pas la science humaine, car Adam pécheur a perdu la sagesse et non la science. Si l'âme n'était saine, l'image de Dieu ne saurait s'y réfléchir; or, la moindre faute en trouble la sérénité, comme le plus petit caillou altère la transparence du miroir des eaux^ A ce prix, elle pourra parcourir les stations successives qui mènent à l'union: méditation, contemplation, extase, ravissement.

La méditation est un acte discursif de l'entendement qui s'etforce d'écarter la volonté du mal et de )a porter au bien. Antécédent nécessaire de la contemplation , elle en diffère comme le crépuscule du plein jour. L'une est un voyage exposé aux tempêtes^ l'autre est un port tranquille ; l'une est l'effort, l'autre est le repos. L'entendement, qui a cher-ché la vérité en méditant, l'a-t-il obtenue, aussitôt tout acte cesse : il ne s'agit plus que de la contempler en silence ; la lumière ne monte pas de la terre au ciel,

1 Id., c. 2, p. 19-24.

2 Id., c. 3, p. 38, 35. — Cf. p. 1 et 2.

été CHAPFTBE %U

^ du ctfil Biir lei chosai créées et les ie ton reflet ^ Elle emta dans râme des mouve ^SiraU e amgogiques » ou qui la portent vers Dieu.

IDA relTort da &011 afplraliuûil arrive un moment où «Uê « «irlâ'ellMiiiMt i^^ ft^^ échappa aw { ^préoccùp Etions, aux û](^es, aux sentiments do la na- ^tofe humaiiie, et S6 trouve a enlevée » jusqu'à lui, it par rénergie de ses propres désirs, B(M par i^ito d'une attraction divine» Dans le premier cas a lieu i « Texiase, n ej^iasis^ dans le second le ^ ravissefêAmii a re^p^i. L-MiASe, pr«»âmlé par raméïiiii éprouvée parla volmfé seule , ne caiise à Tâme aucune violence} le tarissement, qui âilocte toutes Im puissanrôi Âs ftim^ ftilaifbir mto â« vtolim à Tesprît et aux facultés intellectuelles, non parce! ^n'ellea sont entraînées vers Dieu , qui est leur fin, ' mk paice qn^êltes tout avec pins de rapidité que It tlliture ne le comporte : la contrainte est dans le it. QuanyL^gttb||àj^^ SeÈSST&M plus que fflfâBTéSteel t^mt étknf^ une naturelle propension au bien, la seule qui pût lui être faite serait d'être détournée de sa fin Il y a donc une certaine différence entre l'extase et le ravissement, des degrés jusque dans le phénomène le plus insaisissable et le plus mystérieux : distinction un peu subtile, mais qui montre une puissante faculté d'analyse.

Les ravissements eux-mêmes sont de plusieurs sortes, multiplex rapttis* Le plus inférieur est « celui

1 Id., p. 25-31, 44, 45.

2 Id., p. 54-58.

JEAN DE JÉSUS-MAniE.

des sens internes au-dessus des sens esternes, 0 quand, à la suite d'un vif désir pour une chose représentée par l'imagination, les sens externes se tournent en dedans et y accomplissent leurs fonctions : le rutsseau de la grâce s'épanche dans les puissances sensitives. Cette excitation perçue par le cœirr et par Tes^ prit n'est pas assez pure pour qu& la volonté ne recherche en Dieu que Dieu lui-même et non les jouissances qu'elle eù retire ; ce n'est encore que l'union des parties inférieures , ce que sainte Thérèse désigne par l'oraison de recueillement. Au degré suivant, le ravissement est une sorte d'exubérance^ d'ékîété spirituelle , quœdam exuberantia et quasi edriêtas spiritmlis. Le cœur est dévoré d'un tel besoin de posséder Dieu, ses pores sont, pour ainsi dire,^ si ouverts pour le recevoir et s'en laisser pénétrer, que la poitrine, trop étroite, lui est une prison, et que la flamme de son amour s'échappe violemment comme un vin nouveau fait éclater les vases qui le contiennent. Cette ivresse, dont les signes extérieurs sont des chants, des gémissements, des cris inarticulés, des courses folles \ exprimée d'ailleurs par une comparaison dont le réalisme demande toute la crudité du latin % est suivie d'une sorte de som-

1 Id.y p. 58. — L'aateur cite Texemple d*aii certain Frère Massa, franciscain, qui, dans ces sortes d*accès, ne savait plus dire que

U, U,—ll n'y a rien de tel dans sainte Thérèse; mais voilà la marche ascendante que suivent les idées et les doctrines. Le mysticisme de Jean de la Croix va jusqu'aux limites de la folie, maison moins Jean de la Croix est un mystique in^iré, entraîné. Ici c'est un théologien réfléchi qui constate ex ptvfesso ces misères du cerveau et des sens.

2 Jd,y ibid.f p. 5d : « Sicut enim in ebrietate vinnm haustom digeri

4S0 CHiFrrfiE %î.

meil, celui de la GOQteoiplatioû (onlsiiii de quîéw titde)* U» tr<ttAièQia«M{i&ee du rair]«srate»l muàm r&me efiw# plus près de Dieu, la connaissance y Mt plus solitilet l alïectioD plus noble ; elle n'a plui aià^ Tue les doûs ée IHea, mais Dieu lui-même , opM omnia Dei dona prmtermi ac in nndis Dei f/racchiis rcguiesceî'e. Le cœur se dilate, b'cntr' ouvre ; dans cetta Gxpaiwiaâ vîdente^ bien que l-ftMfir (^M qm mk la bonté soîiver;ilne ne puisse rien causer de pé- Di})l6, néanmoius le corps eu mi ébranlé : douce soQffraiieê) paffoit mdrtdlle , et rés«fv68 m réconi' pense aux plus rares élus. Un quatrième degré (oraison d'union) prépare la coiiâommaLion du mariage

parachève dansFeBdeiiGè de r&me(le cnutaiït des stances) *,

C^est alors que se manifestent tout les dffets fjunour, supérieurs et poâtôrieiifS à Tèilase, quîfif que le pramitir en date. Le second est la liquéfac l'âme se fond en Dieu, sa su Instance s'écoule da« substance divine ; le troisième est une union de Tesprit créé avec Tesprit incréé ; le quatrième une mutuelle inhérence, mutua inhœsio ; le cinquième une absorption : Tun des deux esprits aspire et boit l'autre, comme une éponge un liquide; le sixième, qui se produit en Dieu, non dans Tâme, est la jalousie : Dieu veut être aimé sans partage\

nequitj ac evomitur, ila spiritualis voluptas intus cQncepta et efFeryescens, cum ei modus addi nequit, ardenter efflatur. »

1 Id., ibid,, p. 60-62, 69, 70, 76.

2 Id„ ibid.y p. 63, 65.

JEAN DË JÉSUS-MARIE

III. Le théâtre à la fois et le sujet des phénomènes de la vie spirituelle doit être étudié avec soin. L'âme a trois parties, à chacune desquelles correspond une puissance cognitive et une puissance affective. La partie inférieure, dite aussi cœlumprtmum, est Tâme proprement dite, le principe vital, anima, con;imun à la brute et à l'homme. La faculté cognitive qui lui appartient est la sensibilité (la connaissance sensible) laquelle éveille l'appétit irascible et concupiscible. Si l'être humain, abandonné à ses instincts grossiers, ne savait pas émerger de ce fond de matérialité, il ne mériterait que le nom d^animal. Mais qu'il s'élève au-dessus de .la vie du corps et regarde du côté de Dieu, il est spirituel^ il a véritablement un esprit, spiritus\

Le spiritus constitue la partie moyenne de l'âme, cœlum médium. Bien plus noble que Yanima^ qu'il ne connaît même pas, il embrasse l'essence et les facultés qui appartiennent à l'essence , c'est-à-dire la mémoire, l'entendement et la volonté. L'entendement, doué du pouvoir discursif, est appelé raison inférieure ou raison supérieure , d'après la nature de ses opérations; la volonté, mise en jeu par lui, devient l'appétit rationnel

1 Jd,f c. 4, p. 40; c. S, p. 66 et 67 : « Non spiritus, sed anima duntaxât appeliatur, ac si animse belluarum modo, nihil aiiud boni agat, quam corpus vegetare atque nutrire. Et qui anima sic abutuntur animales jure yocantur. »

2 /rf., c. 6, p. 67. — P. 66 : « Anima enim ad eum modum (juxta divinas régulas) tribus iis potentiis utens^ spiritus appellatur; spiritûs vero nomen essentiam poteniiasque complectitur. » — G. 4, p. 40-41 : « Secunda visyocatur rationalis, quse est ipse inteliectus... huic ergo

CHAPJTRE XI*

La partie supérieure est Tessenco même de Tàme; c'est d'elle que les iénx autm tirent Imw i3itgii3«, en elli- qtJf* Dieu daigne habiter et qae se passe ru- Dion (la septième demeura de âainle Thérèse, et la MoAre 1» ptM fmtmàf Jean de la Croiit^. possède l'intelligence , ini^il^entia , désîg^née par d'autres noms encore, a put esprit, ombre de Fiotel- Hgtttm âet angQif troisième cfel, étmoeUe m whr* met de la rnisnn. » Ceat encore ronlcndement, maïs iUymiaé par la lumière qu'il a reçue d'en haut, eon* màBÊmA lea premidrfl principes sanâ miÊemfi âb^ curslf, par sa vertu naturelle, ou les myst^îrea paf li vertu Buroaturelle de la sagesse divin^. À cette eolté cogiïitive répoiïd one afTeeticiiit a/feeius^ qui est la volonté elle-même à soa plaa haut degré , en tant que, plui pr&a de Dieu, elle a contracté une tendauce plus vive vers le bieu couçu par l'iateUigeace , et qu'elle est devenue capable de Te^tase, Eu dernière l^ialyiie, l'état affectif propre à la partif||||||ÉÉtfM| de râme est Textaee ou le ravissement

Méditer est le fait de Tentendement , contempler, celui de la volonté et de l'entendement à la fois. Purifié par la sagesse, celui-ci a acquis des choses divines une connaissance calme, claire et subtile qui ne tient ni à l'imagination, ni au raisonnement, mais à l'intuition. Pour monter si haut, il a besoin d'être échauffé par la volonté qui lui est voisine, iniellecttii contiguam; il contemple, elle aime, et par une réac-

virtuti rationali respondet pariter rationalis appetitus, qase est ipsa voluntas^ qua ratione ab inferiore Tel superlore rationis portionemovetur, »

1 Id., c. 4, p. 43.

JEAN DE JÉSUS-MARIE. 433

tion simultanée elle Texcite, il Tébranle , voluntas promovet intellectum et intelhctus urget voluntatem, La est tout le prix de la contemplation , car elle tend au Vrai et au Bien. Mais l'entendement réduit à ses seules forces se sent pris de vertige sur les cimes : la volonté le soutient, l'éclaire même et le dépasse ; elle seule connaît vraiment Dieu parce que seule elle en jouit. On accorde que a l'idée précède le goût » sans nécessiter toujours la méditation réfléchie ; il suffit d'un acte quelconque de la pensée. Qu'on entende seulement ces mots, Ciel, Dieu^ cela peut être assez pour que l'âme s'envole sur les ailes de l'amour ; encore les faut-il entendre : on ne peut aimer sans connaître *. La réserve en faveur des droits de l'intelligence est aussi modeste que possible : quelle qu'elle soit, donnons-en acte à un mystique, puisqu'aussi bien elle équivaut à cette vérité psycholo*gique et logique que l'idée est l'antécédent nécessaire du sentiment.

Toutefois la volonté est la vraie faculté du mystique, parce qu'elle est pour lui la faculté d'aimer ; sans elle, le cœur resterait vide et la pensée impuissante, puisque l'entendement n'a point accès dans le thalamus et que l'amour seul y est admis. Même là, au plus intime des délices de l'union, dans cet état que saint Denys appelle une sagesse insensée , une science ignorante, toute activité personnelle n'est pas anéantie, seulement elle s'exerce d'une manière si calme et si douce qu'elle ressemble aussi peu à ce

1 Id,, c. 5, p. 51 : a Nihil incofçnitum, hoc est, sine cognitione, amari posse. » — G. 7, p. 81 ; c. 3, p. 34^ 35^ 87, 38 ; c. 4^ p. 39.

qu'alla âit d*ftiMr«fi molMlilfl q^*nïk m^éi

Jean de Jésus-Marie fait date pour 1 histoire du mysUcisûie es|>agnoI : il marque !â transitiou entre son épanouissement et sa décadence. Après les Th6- Ptae^ tes Jean do la CroU qui écrivent arec une sincérité naïve T histoire de leur âme, viennent les docteurs qui enseignent ce qui se passe dans Tâme d'autroi : la poétique aprèa les poèmes* H n'y a pas Uen de s'en étonner. De sa nature, la théologie mysest un art, car elle apprend aux hommes à mté dès ici-bas une vie divine. Le mysticisme gîeus doit donc finir par se formuler méiliodi quetout ^iMfffflfli lit MffitÎPiîflBI'^ p^jjnsfi

lot qui

tion, se peut-il enseigner à la façon d'un système? Ensuite ce grand mouvement avait eu son cours régulier et complet. Arrivé à son terme vers le premier quart du XVIP siècle, il se calme, il s'apaise et subit le sort de la spontanéité qui disparait dès l'éveil de la réflexion; en cherchant à s'organiser, à rédiger son code» il se détruit lui-même. Il devait donc aboutir, après son ardente explosion, à des traités d'école et de dévotion où domine l'ascétisme pratique, où la casuistique de l'amour divin remplace cette psychologie parfois subtile , souvent obscure, plus souvent profonde, que nous avons eu lieu d'àd-

RIBÉRA. • 425

mirer. L'abondance même de ces productions * atteste qu'il n'est pas épuisé, mais dégénéré. Il devient, suivant un titre fréquemment employé, un véritable art d'aimer» methodus amandi Deum. C'était le cours naturel des choses, aidé, entre autres circonstances, par Taction d'un institut récemment établi.

11 y aurait peut-êtr^ quelque intérêt à étudier les rapports de la Compagnie de Jésus avec le mysticisme catholique. La prise que celui-ci donne sur les âmes est une arme trop puissante pour qu'un Ordre aussi avisé n'ait pas songé à se l'approprier, mais elle devait être entre leurs mains un moyen, non un but, car ceB hommes d'action, ces soldats de l'Eglise militante ne sont point par essence des contemplatifs. En réalité, leur esprit n'est pas absent des principales manifestations mystiques depuis le XVII* siècle. Ceux qui hésiteraient (et l'hésitation est permise) à

i Eavoici quelques-unes, prises dans la masse :

Les exercices spirituels de V excellence, profit et nécessité de Voraison mentale, en espagnol, par le P. Antoine Molina, né en Castille, religieux de la Chartreuse de Miraflores, près de Burgos, et mort vers 1612, en odeur de sainteté ;

La monarchie mystique de V Eglise, en espagnol, Valence, 1604, Sarragosse, 1605, contenant différents sujets de théologie et de morale, avec un mélange de prose et de vers, par Laurent de Zamora, poète et théologien, de l'Ordre de Saint-Bernard, mort en 1614;

Le Traité de V amour de Dieu, en espagnol, Barcelone, 1591, traduit en latin sous ce titre : Methodus amandi Deum, Ingolstadt, 1623, par Ghiistophe de Fonséca, de l'Ordre de Saint- Augustin ;

Les misères de t homme, les vicissitudes de sa vie et comment il doit se préparer à la mort, par Th. de Truxillo, de l'Ordre des Prédicateurs ; en espagnol, Barcelone, 1 604 ;

La vie de Vespril, pour s'avancer en l'exercice de f oraison et pour avoir une grande union avec Dieu, par Antoine de Roias, prêtre séculier (vivant encore en 1630), 1620, 1628, 1680 ; en espagnol. i

4!6 ^^^m cHAPum XL

la reconafltre daoB le mysticiBine de Fénelon^ A i porté yeraçiiXj radmettroat au moins dans VceaTre j Ab Fraaçoi« d*i Sales et de M"'*^ de Chantai : si la j pensée première de lu YisitatioD est inspirée païj sainte Tb^^, et cela noua ^mât hÊM êm é«ltli, I I ^règles le sont par Loyola,

- Pour nous en tenir à TEspagnOt il est incontestable j qiiilw JéiiiiitaaâQivifefit a? eo nm altontion întéreâ^é la carrière de sainte Thérèse et les progrès de la res- 1 tanration d'un Ordre éminemment contemplatifs liéra jnanque pas de constater la bonne haro fini régnait entre eua: et la réformalrîco ; ils rencoii-"^ ragèrent, lui fouraîrent^ quantité de directeurs, sonj maillonf itiitoriisn espagnol^ deQ traducteurs en lati et en français?, (tl même des disciples. Le premier fut ce même Hihéra^ bien qu'il ait été son confesseur^i fort goûté d^elle pour son eJipérieiiee da laspiritna^J Il té, et rangé an nombre des contenu plalîf s les plus

sus en 1S70. Parmi des ouvrages assez nombreux, son seul titre comme mystique est sa Vie de sainte Thérèse. Dans ses autres traités, il est théologien érudit avant tout. C'est donc sur la foi du titre qu'on range ordinairement parmi les écrits marqués d'un auti'c caractère ses Commentaires sur rApocalypse\ Lui-même prend soin de nous avertir qu'il ne les a pas composés dans le sens mystique : ce serait, dit-il,

1 Francisci Riberœ Villacastinensis preshyteri Societat, Jesu, docior. theologi, In sacrarn beati Joannis apost, et evang, Apocalypsin Cornmentarii (Anvers, 1603). Ces Commentaires avaient fait Tobjet d'un cours public à Salamanque.

RIBÉRA*

porter du bois à la foréi, ligna in sylvam ferre^ mais dans le sens historique trop négligé, magnâ ex parte neglectus* Il tient parole ; docteur de Sakmanquev très versé dans les littératures grecque, latine et hébraïque^ son érudition est étendue et de bon aloi. Il mentionne tous les auteurs qui ont avant lui commenté l'Apocalypse, même Tabbé Joachim de Flore, malgré la réprobation qui condamnait ses écrits ; mais 8*il le cite, ce n'est pas pour adopter ses idées. Il se propose au contraire de repousser l'application qu'on faisait à la Rome des papes, des désordres et du sort de Bâbylone, application familière à Joachim et après lui aux réformés. Un autre ouvrage, Du Temple et de ses parties \ est conçu dans le même esprit que le précédent.

Malgré cela, par ses relations avec sainte Thérèse et par l'ouvrage dans lequel il a contribué à la faire connaître, Ribéra est le premier chaînon entre son école et la Compagnie de Jésus. La tradition, une fois engagée, se perpétue : depuis cette époque le plus grand nombre d'écrits mystiques ou ascétiques en Espagne (et même en d'autres pays) ont des Jésuites pour auteurs. Luiz de la Puentc (Louis Dupont), par son Guide spirituel (1616) et ses Méditations sur les mystères avec la pratique de l'oraison mentale (1607) ; Jacques Alvarez, par son Traité de l'exercice journalier des vertus ; François Arias, par ses Traités spirituels et de Voraison mentale (1603, 1608, 1620) ;

1 J>e templo et de Us quœ ad templum pertinent lihri quinque (Lyon, 1592). — Autres ouvrages de Ribéra : Commentaires sur les douze pctits prophètes (Rome, 1590), Sur PEpîtreaux Hébreux (1598).

tionse Bodriguez, par m Pratique de la reli^im ckrétimne (ICI 4) ; Alvarez de Poz, par sa Mortification de l h ont n i e h ffrr iei tr e 1 s ; i \ if ^^p fnt uetle (1608), et bien d'autres so laLtacliant k la même école. Mais m k Qoatintiant ib coitteibij^t à la madifiêr profondêâi^nt; la myaticité de Marie d'Âgréda est éelose mm leiir ft^uffle : qu'on la compare au mystieti sainte Thérèié'fit Uoit jcigê^ âo chaagmiieiit* < Il est (les lors tHiittle de pousser plus loin cette' revue- L'objet de û^liTi^nW pas une Mstoire com^j pfete dti mystlcîsniè m ^j^gne; m qiv'oit en a jusqu'ici suffit il' ail leurs pour dooîier une idée d'ensemble de la doctriue fournie par ses principaux or-^ gaoes, et par conséqueat poçii? l'apptéeiir ^SÈm i earaclèrea el tes tésultsts»

La dcx2trine et les caractères du mysticisme espagnol.

Une tendance universelle de l'idée chrétienne est d'inspirer le renoncement au monde et à soi-même, de pousser les âmes à se réfugier en Dieu et par suite à se représenter la réalité terrestre comme un mal, la vie comme un obstacle au bonheur entrevu et désiré. C'est elle qui dans la pratique a fait les martyrs et les saints : poussée à l'extrême dans la spéculation, elle produit les mystiques. Or les mystiques, a-t-on dit, ont la prétention de connaître Dieu sans intermédiaire et en quelque sorte face à face. S'il en est ainsi, doit-on regarder le mysticisme religieux comme une doctrine ? N'est-il pas simplement l'effet d'une exaltation d'autant plus vive que la foi domine plus impérieuse et plus profonde? Souvent, le plus souvent peut-être il n'est rien de plus parfois aussi une

sspoâition étmJotf me physîanqmïQ complue fè^ Yèlfloten lui autre chose qu'uu fait individuel ou qu'un seatiment obscur et passager. C'est gti^ea£spa-1 gne, générdemeût répand décrit soos Hiiflueac^ d^tine ÎQspiration spontanée ou méthodiq^u^eiit for^ mulé, il a reçu de «es êâvBVB v^torprètos im« f<nraae telle que nous n'hésitons pas le considérer comioe nno yéritable doctrine à la fois religieuse et philosophique, et dmi vùkà m âtnsr mots les pointe tiels.

Tout être a une fin* lies ebosee même inanimée

accoiïipîîssnril leur destination par une marche aveugle vers leur centre naturel , la pierre descend sous Tàclaon de h pesanteur, le feu monte dans sa sphère aérienne^ les fleuves coulent vers la mer d'où ils sortent et où ils rentrent : ainsi Tâpe a son centre naturel en Dion, qui l'attire ûomàie I& lumière attire la plante, et elle ne troui^ 800 repos qu'en lui, La chute

ment elle pourra recouvrer cette science divine dont elle a été privée par le péché, difféi^ente des sciences vulgaires en ce qu'elle no va pas sans Tamonr et s'obtient par la possession. Le premier degré est la connaissance de soi-même. Ouvrez les yeux, ditTEcriture, repliez-vous sur vous-mêmes et vous étudiez, non pour vous arrêter dans l'orgueilleuse et stérile satisfaction de celte vue intérieure, mais pour vous persuader de votre néant, vous défier de vos forces et vous humilier devant Dieu. Il vous en récompensera en se donnant à vous^. Etre parfait et iniini, il se saurait aimer pour son excellence la créature impar-

faite et bornée ; il Taiiue cependant, mais pour son abaissement et son mépris de soi. En l'aimant, il l'instruit, il éclaire devant ses pas ce la route royale qui mène à lui, Yoraism , route dont les stations sont d'autant plus multipliées que l'analyse pénètre plus avant dans les subtiles profondeurs du moi.

But, conditions, point de départ, méthode, tout est là de ce qui constitue une doctrine, avec ses caractères propres : les uns négatifs, les autres positifs.

On voit d'aborjd que ce n'est pas un mysticisme métaphysique. L'Espagne n'avait pas a fait sa philosophie ; jo son mysticisme ne sort pas d'un système, il ne résulte pas non plus du découragement de la raison trompée dans ses recherches pour les avoir poussées trop loin. Il ne prend pas à tâche d'éclaircir des difficultés auxquelles s'arrêteraient les esprits façonnés dans l'Ecole aux habitudes de la dialectique ; il passe à côté d'elles, je ne dis pas toujours sans les voir, mais sans les regarder. Pour soulever autrement que par digression et incidemment des idées qui l'eussent rattaché de tous points, par une filiation directe, . aux alexandrins, au Pseudo-Denys et à ceux des mystiques qui se sont engagés sur leurs traces, pour toucher volontairement et par choix à des discussions oii le dogme çst intéressé, il eût fallu et un goût et une hardiesse de spéculation que tout concourait à réprimer chez les Espagnols. Ils ne descendent pas, si on peut le dire, jusque dans les entrailles du mysticisme. Il est inutile d'insister sur ce point qui ressort assez de toute cette étude.

S'ils ne s'attardent pas dans une métaphysique qui, à la rigueur, pouvait rester orthodoxe, à plus

rte rmm se gftrdeEt-ïls du pwthéifâQew Ceat^

point qu'on serait tenté de se cleinander, pour quel* ques-uQâ du moinsi s'ils en ont connu le danger»^ Hqh aenlement ils jlWI pas tûUIu être penthéisto^BI

et en réalité ils ne le sont pas plus de fait que (rintention, mais encore ils ne semblent pas avoir fai^. beauconp d'efforts pour tourner nn éeueîl sur leqne^H ils ne supposaient point qu'ils fussçnt en passe de sombrer- Us n'ont pas même pris soin de protester de leur bonne foi ; la logique du sentiment a pu les pousser jusqu'au bord dn précipice, ils n'y sont pas tombés, et en cela, pour qui veut y regarder de prèi jl^ils sont en contradiction avoe lus principes générai du mysiicisurc, ils restent conséquents avec leur principe particulier, lo Vv(33i <s€OiUTlv. Trop pc^u métaphysi" de^m pour prendre leur point de dépait dans h ttoQ d& l*Etee4»u derCitt ^int de iéfuitt m êm\ p;ir ]p fermo niï il m^ne, ils n'aspirent pas à r6alisef

passent pas cette limite. Peut-être aussi le panthéisme répugnait-il essentiellement au génie espagnol : une race où le sentiment de la personnalité , fortement imprimé dans les idées, les croyances et les mœurs, éclate partout, dans la fierté individuelle, dans l'indépendance du caractère, jusque dans la littérature et dans les arts, ne devait-elle pas reculer comme par instinct devant une doctrine destructive de la personnalité ?

Mais leur soumission parfaite à l'orthodoxie u avait pas besoin de ce frein : n'oublions pas qu'ils procèdent du catholicisme et ne s'en écartent jamais.

Aussi n'ont-ils riea qui sente l'hérésie ; leur religion d'amour n'est pas destinée à cacher des nouveautés suspectes, et il n'y a peut-être pas d'autre exemple d'un mysticisme religieux qui soit demeuré aussi absolument fidèle au catholicisme, tout en étant aussi général et aussi répandu. Louis de Léon, qui passait pour a aimer le nouveau, » a bien subi cinq années de prison, mais enfin il en est sorti sur le permis du Saint-Office ; on s'est bien ému de certaines propositions de Jean de la Croix, mais la contemplation passive telle qu'il l'entend n'est pas l'oisiveté vicieuse des illuminés et des soi-disant impeccables, son éloge de la virginité n'est pas, comme chez les Béghards, la condamnation du mariage, et le rejet qu'il fait des formes imaginaires ne l'assimile pas aux iconoclastes : j'ai dit quel est le sens de ses sévérités à Pégard des images et en général des abus grossiers du culte extérieur. Au reste, la partie la plus intéressée à no se point tromper, l'Eglise a prononcé : après avoir pris son temps, elle en a fait un saint.

Voilà ce que le mysticisme espagnol n'est pas : qu est-il?

Il est avant tout psychologique. La psychologie, à la vérité, n'y est point traitée ex professa et d'une manière spéciale, mais elle y occupe une très large place. £Ue est expérimentale, par suite le mysticisme qui s'appuie sur elle est plus facilement ramené à la notion do la réalité et se tient en quelque sorte plus près de l'homme: il est humain, partant moral, en dépit des conceptions erronées de tout mysticisme sur le rôle respectif des facultés et notamment sur la nature de la volonté. Ramener celle-ci au désir et la

là 0H>mc niiner le libre arJjitre : la volonté et la li* berié ne sont pas deuK choses différentes ; rane est ta paîmnM de causalité én

puissance indépendante de toute influence étrangèi [ dans fies manifestations. £h bien, les Sspjigiii isiient qne la voloaté est libre, et iU ptéiêtm [concilier avec la gràise ; la manière même dont ils 1^ [comprise leur fournit un moyefi de démonstration li'amour conduit et meut la volonté, tnaisTamour iibre; Ir^â âmes ne vatent que par le choi^e gn^el font de l'objet de leur amour ^ mais elles conser la liberté du choix. C'est pourquoi, taudis qus idiom obéÎMMt aaeff l# aftvoilr ft la kii de leur née, la personne morale a ce beau privilège de concaurif librement à la sienne. L*homme reste libre, et j h tel pdint qu'il peut ne pas vouloir qiiand IHett it est S0II maître, capable de se développer, de J9 sfliiHiift.mot deJUfiilis de] O^nséquen^

mais le mysticisme espagnol n'a pas cru payer trop cher à ce prix le droit de conserver à Thomme la juste responsabilité de ses actes, et peut-être aussi, mais accessoirement, de protester contre le fatalisme de la Réforme.

Certes, TEspagne n'eût pas admis l'augustinianisme prêché et commenté par Luther et Calvin; mais, répétons-le, son génie si fortement trempé d'individualité est, par essence, hostile à tout ce qui diminue la personne humaine*. La preuve en est

1 On trouve jusque dans Don Quichotte une protestation en faveur

dans ses grands mystiques, qui repoussent le dogme terrible de la prédestination par le même instinct, si on ose employer ce mot, qui les préserve du panthéisme. Saint Paul et saint Augustin ont exercé sur la plupart d'entre eux une action marquée, et cependant aucun n'a entendu sacrifier le libre arbitre. Us n'ont pris qu'une moitié de la doctrine augustinienne, car le puissant esprit que l'ardeur de la lutte et la véhémence de sa propre nature entraînèrent à des exagérations plus éxcessives que celles de Pélage, avait affirmé la libre volonté dans l'homme avec une égale énergie. Le même penseur qui posait cette interrogation désolante : « Quand on exhorte la volonté de l'homme, et qu'on lui dit : ne vous laissez pas vaincre au mal, à quoi cela sert-il, si cela n'est pas fait par le secours de la grâce ? — a su par une heureuse inconséquence, poser également celle-ci : a S'il n'y a point de grâce, comment Dieu sauve-t-il le monde? Et s'il n'y a point de libre arbitre, comment peut-il le juger? » Les Espagnols n'ont voulu lire que la dernière. Le XV* et le XVP/ siècle, sans être une époque aussi malheureuse que celle où vivait l'évèque d'Hippone, auraient pu excuser chez eux un découragement pareil à celui qui avait fait douter Augustin de la liberté humaine : aucun n'y a succombé. Le plus ardent de tous, Jean de la Croix, veut qu'oA dompte la volonté, qu'on la dirige, mais il ne la nie pas. Nous avons entendu Jean d'Avila, qui

da Ubre arbitre (ch. 17) : v U u*y a point de charmes au monde qui puiMont modifier la volonté d*un homme... nous avons tous le libre arbitre...»

436 chjuitii£ xjt.

«'était doimé pour modèle T apôtre Am genttli, 6aiii^ mêûtaDt au seau de la liberté la fameuse pafdftî C*^t Dieu qui opère m nous le vouloir et le faite. Louii de OreBade, qui einpruute k Auj^ustin cette rnaiimâ haute portée philosophique : Per mimum mmm otàMd&m adiilum^ fait la part de ractivité libre dans JacfiQtiire raboimable. Sainte Thérèse, dout la sconvemon ^ fut aoooiD^lie i^près oae lecture des Cmfe&* sions, ne m montre pas moins soigneuse de Tfi sauvegarder. Il ea est de même ie Louis de Léon, de Midûii de (3iAid«| ié Um^ les autres^ qa*îls sDieaA carmes, fraaeiscAUiiy Mgiiiit^ dûfidiocama, pf£t séculiers,

Llioiiiifitirde cette sagesse revient en pwâeM ttoté*, d'autant qu'il empêcha encore la personnalité de faire naufrage dans i%timç^ Grâce à lui, le myaliciBinù espagnol évite la contradiction coEnniime d^exatler k

moi en le confondant avec Dien après Tavoir abaissé et

itîé. Il mnBnfliB^frti "Wi!itldiW auxquels personne îèî^ts^tfaTe n.mlt''ë&'Ww^m^ traire, et par là rend au christianisme un caractère ^ presque effacé, surtout en Espagne, cette bonté compatissante, cette divine pitié de celui qui disait : ce Mes petits enfants, aimez-vous les uns^les autres... — Qui donnera un verre d'eau en mon nom à un pauvre, il me le donnera à moi-même. » Dans la terrible mêlée où s'agite au déclin du moyen âge la société en travail, il semble qu'il ne restât plus de place pour l'amour, que le cœur de l'homme, même celui du prêtre, fût devenu d'airain, que la charité fût inconnue: elle l'était certainement du catholicisme espagnol, mais pas du mysticisme. Je m'étonne qu'on ait pu

accuser celuî-ci de sécheresse, dans les li^es suivantes : <r Les mystiques espagnols connaissent le nom de la charité, ils ne connaissent pas la chose, et on pourrait dire, en jouant sur les mots, qu'elle est plutôt chez eux une vertu théologique que théologale... Sainte Thérèse n'avait à aucun degré Tamour des pauvres, et cette remarque, qui peut paraître étrange, est de la plus parfaite exactitude : cette âme chrétienne qui reçoit les visites du Seigneur ignore absolument l'existence do ceux que l'Eglise nomme les membres souffrants de Jésus-Christ \ » On oublie qu'elle a dit : a Quittez la prière pour l'aumône, et s'il vous faut jeûner pour donnera manger à ceux qui ont faim, jeûnez avec joie. » Jean de la Croix avait employé sa jeunesse à soigner les malades. Saint Diégo, franciscain extatique, « s'était le pain de la bouche pour nourrir les pauvres. » Un augustin, Thomas de Villeneuve, archevêque de Valence, plus qu'un ascète, un mystique, passait de l'extase aux bonnes œuvres : on l'appelait Vaumônier, Saint Jean de Dieu, disciple de Jean d'Avila, a fondé l'Ordre de la Charité. Louis de Grenade recommande sans cesse de secourir les misérables, de servir les infirmes, de visiter les affligés, d'assister les pauvres, de nourrir les affamés ; et dans un passage important, que j'ai déjà cité en partie, il s'exprime ainsi : ce La troisième marque de l'amour de Dieu est si Ton se trouve rempli de bonté et de charité pour le prochain ; si Ton apporte tous les soins qu'on peut pour le soulager dans ses besoins et dans ses travaux,

i M. Emile Montégut, Revue des Deux-Mondes du 1«r mars 1864.

3fi pa-

mais UD cœur et uue afTcction tendrea» avec; des fcilet et des effets qtii n^aieût nm de eommiiil Ifii civilités dont usent les autréa homniee et ^ùt sont presque toujours trompeuses. Eu bovIb que let gei] du monde qui verront cette inanièrc d^agir puisseul dire avec les encbanteurs de Pharaon ; Véritab/emeni; ie do^i de Dieu est là. Car cette sincérité et cette iûfte de tendresse ne se trouve pas parmi les per^ •fMiifis du sîbclo, et ce n est point un ouvrage de h chair et du snngj mais de res[irît de Dieu, dont la douceur ot la bénignité commencent à se faire sentir, Ciflt un signe des plus évidents que la charité arrive à sa perfection ; dar il est impossible que l*amour de Dieu croisse en nous sans qu'eu même temps Vam du proebain s'augmente noteblemetit, pukqiie les deux sont les actes d'uiiQ même habitude, comme deu£ branches qui sortent d'un même tronc \ Bit là et du même coup ce mfstà^thm& mmatàQ Vélénient actif sans lequel la moralité de la vie hu miùue n'existerait plus. S'il cherche à isoler rbommo^ c'est surtout des vulgaires passions, des misères morales qui dégradent sa nature : il ne le place pas absolument en dehors de la vie commune. Ne craignons pas d'insister sur ce caractère, son premier titre de gloire. Il n'ensevelit pas l'humanité dans une froide Thébaïde où rien d'humain n'aurait accès : il parle au cœur dans la solitude , mais pour lui mieux enseigner, avec Tamour et l'adoration de Dieu, l'amour et le respect des hommes; il méprise la matière, il dédaigne le monde , mais pour en-

1 Mem., lib. Vll, c. 7, p. 290.

CARACTÈRES DU I^fT^CISME ESPAGNOL. 439

traîner Tàme vers une sphère supérieure, pour la fortifier par un perpétuel sursum corda , par un appel sans fin à tout ce qu'elle a dans son fonds d'instincts généreux, de nobles passions , de tendances à l'enthousiasme et à l'idéal. Il est, dans la force du terme, une doctrine de l'amour, sans intrusion d'autres mobiles, haine, doute ou révolte : nul murmure de sa part ni contre Dieu , ni contre les hommes, ni contre les persécutions ; il est plein de foi, de soumission et de douceur. Louis de Léon appelle Tamour « une vertu héroïque : » il y a un air d'héroïsme dans cet abaissement volontaire, dans cette abnégation cherchée et consentie , qui n'excluent ni la hauteur de la pensée, ni l'action, ni le dévouement, ni la pratique des vertus effectives. Car un trait commun à la plupart de ces existences de mystiques, c'est leur caractère militant. Ces amants de l'idéal sont les soldats d'une œuvre féconde en périls, ces rêveurs sont des hommes d'action. La réalité, à laquelle ils s'efforcent en vain de s'arracher, ne lâche pas prise ; elle les laisse s'élever assez haut pour mépriser les aspérités oii se blessent les âmes contemplatives, pas assez pour n'en être point déchirés. Utile avertissement, contrainte salutaire : ils ont trop bien compris par expérience les inexorables nécessités do la vie humaine pour n'en pas tenir compte ; la rude étreinte des réalités terrestres les a trop meurtris pour qu'ils aient pu les méconnaître entièrement.

Psychologues et moralistes , ils sont particulièrement propres à la conduite des âmes ; de là leur côté ascétique. Ils sont presque tous des directeurs de con-

iHt CKAPITRB

geiefic«. Les iMttm de Jean d*Avî^ de li

Croix, de sainte Thérèse, même TEpItre dédicatoire dû JUouis de Léûxi, ses Gommentaires de Salomon ei da Job ftODl den œuvres de dîractbiii il en est aintî: dji Traité Audifilia^ des ouvrages de Ëêinie Thérèse adreasés & se» religieusesi du Mémorial de la Vifl< dirétieniie et surtout in Gtride des Pécheors dont lm\ vogue fut si gnmde, mémo hors de TEspagne, qu^il [lartagea pçur un tesi^ la faveur dont est entourée 1 Imitation de Jésai43bmtf ei que TEglise finit pat «ttaehendes iuduIgeo0esA sa lecture

Ce caractère aeilÊiMo restreindre le champ du my$ ticisme espagnol» niais ce serait une erreur de \Êh* croira çelipi^â'ea eit pas moins un fait gfy^êÊoAC Tous ces écrite, prirailivement destinés à des partiouli^rs ou à des GOmmnnautés religieuses, satisiE^ saïQitt W£ fuseoins d'un him pltra grand nombi lecteurs, rnr ils se répandaient facilement et ils étaient

lorsque des livres d^^^^^^ lé mystique, c'est qtraWi^W flètent celle du sentiment religieux : l'Eglise ne pousse pas les âmes au mysticisme et celui-ci n'é- , clôt pas à volonté. Lorsqu'il résulte de la foi , il est spontané et demande plus que jamais à être dirigé et même contenu. Or, c*est à quoi travaillent les maîtres que nous avons étudiés. Organes d'une tendance commune, ils s'en constituent les régulateurs et les guides ; ils conduisent et modèrent le mouvement dont ils sont eux-mêmes sortis et qu'ils résument. Tel est le double caractère des Malon, des Stella, des Jean des Anges ; tel est aussi celui d'Avila, de Grenade, de Louis de Léon , de sainte Thérèse elle-

même : on ne citerait pas un de ses écrits où elle n'ait souci de prémunir a ses filles » contre les entraînements faciles et les périlleux excès de la spiritualité ; celles-ci apportaient donc dans les cloîtres, qui s'ouvraient à touties les conditions de la société, une prédisposition qu'il ne s'agissait ni d'étouffer ni d'exalter, niais de régler et de mener à bonne fin. Ce sentiment ne naissait donc pas uniquement dans l'étroite enceinte des monastères , il y arrivait du dehors ; loin d'y être renfermé, il alimentait les différents Ordres de vocations non seulement dévotes, mais mystiques.

Un fait qui vient encore à l'appui de ce que nous avançons, c'est que la presque totalité de ces écrivains s'est servi de la langue espagnole ; on est porté à croire par là qu'ils s'adressaient à tout le monde et exprimaient des sentiments très répandus. Cet emploi de l'idiome vulgaire à une époque où il était encore une nouveauté, est un dernier caractère qull n'était pas inutile de signaler.

des cloîtres une piété isolée ; il a été l'expression d'un sentiment séculaire, et les circonstances spéciales qui en ont déterminé l'explosion au XVP siècle, le milieu dans lequel il s*est développé lui ont donné les caractères que nous venons d'énumérer. Par une réciprocité inévitable, il a lui-même influé sur le sentiment d'oii il était sorti.

En Espagne , comme ailleurs , la foi catholique s'est défendue contre le protestantisme, mais nulle part elle n'en a triomphé plus sûrement et plus vite. Ce succès ne doit pas être imputé au Saint-Offi^;e tout seul, plutôt fait pour le compromettre. Les grands

mystiques de ce siècle y ont au moins contribué, en produisant sous la forme la plus capable d'agir sur les cœurs ce que le catholicisme renferme de plus pur, de plus aimable et de plus poétique. Sainte Thérèse et Flnquisition I L'esprit a peine à réunir ces deux idées, à les associer dans une communauté quelconque si restreinte sbit-elle, et pourtant ce singulier contraste est celui-là même qu'a présenté l'Espagne • C'est sur le sol classique de Tlnquisition quune doctrine comme celle de la religieuse d'Avila a pu être embrassée, goûtée, avec quelle ardeur, on le sait. L'Inquisition pouvait comprimer et détruire, elle régnait par la rigueur et par l'effroi ; mais une religion toute imprégnée de l'amour de Dieu et de Tamour des hommes, qui allait droit à ce qu'il y a de plus intime dans la nature humaine, n'était-elle pas plus efficace pour sauvegarder la foi primitive ? J'ai exposé plus haut mon opinion sur la Réforme en Espagne : veut-on absolument qu'il soit tenu compte (un compte exagéré) du mouvement universel du siècle, du travail secret des esprits, du trouble des consciences agitées, même à leur insu, par les bruits du dehors, quelle forme aurait revêtue le sentiment religieux qui fût plus propre à donner le change à leur inquiétude ? Le grain de la Réforme ne pouvait pas donner de moisson sur la terre ibérique, mais s'il avait eu chance d'y germer en quelque endroit, n'eût-ce pas été au système de l'Inquisition, fait pour exaspérer les intelligences et les cœurs, qu'il aurait fallu en rapporter la cause ? Le mysticisme a donc pu satisfaire des âmes que sans lui le désespoir aurait peut-être poussées à réagir de cette manière contre

le catholicisme de Torqtiemada et de Philippe L'Ordre célèbre qui s'élevait à la même époqBr semble en avoir ainsi apprécié k portée prAti^tie 41*» 1 Tavoir regardé comme un dérivatif utile.

Sôi^pretfiitf résultat a donc été dë «litfirtMfr [ sa part en Espagne la fidélité an catholicisme et do' contribuer à y rendre la Réforme impossible. Il n'y a ptti néc^îté péttf nom d^^mtniRar isi éëife conl y a gagné ou perdu. Toutefois il est vrai de dire, en thèse générale, que les peuples sont soumis, eoinma;j l||{afl{¥)9ti8^ à cèFlftims B^feêmtès A» race, de

géographique et pour ains! parler de tempéraifténtf au sein desquelles ils sont appelés à chercjj lè libre développement de lûxm dptitndes, le accompMssemeQt do leur destinée. On sait Ai quelle proportion la foi catholique s'est trouvée mêléti 1 ces nécessités par rapport à FEspagne. Nulle pari elle o'a été unie d'une alliance plus intime avec les et les idées qui font rindividuaiîté d'une^ ation, nî engagée de plus près dans sa vie politique €t sociale. Prenons donc rEspagne telle que nous la montre riiistoire, telle que l'ont faite le génie de sa race et les circonstances , et nous comprendrons mieux le rôle qu'y a joué le mysticisme, la manifestation la plus éclatante du catholicisme en ce pays. C'est au XVP siècle que l'Espagne atteint le point culminant de sa grandeur en toutes choses : le sentiment d'où procédait ce mysticisme n'y est- il pas pour une part qu'il est juste de. reconnaître ? Il portait en lui une secrète puissance d'action, une force de vitalité incontestable : quelque chose de son énergie n'aurait-il point passé dans le cœur de la nation

tout entière pour en exalter les forces vives et les élever à leur plus haut degré de puissance ?

Telle était sa vertu expansive, qu'il a dépassé les limites de son berceau. Dès 1583» Jean de Jésus- Marie, futur général des Cannes, le transportait en Italie, oii plus d*un espagnol devait occuper la même dignité \ En 1604, Anne de Saint-Barthélemy, confidente de Thérèse et continuatrice de son œuvre, l'implantait en France par la fondation des premiers monastères de rOrdre réformé ; elle y avait été précédée par les écrits de la réformatrice, ceux de Jean des Anges, de Je§Ln d'Avila, de Louis de Grenade et de bien d'autres plus obscurs, connus et traduits chez nous dès le XVP siècle. Les guerres de religion, selon toute apparence, en avaient introduit un certain nombre, avec les soldats de TEspagne pour soutenir la Ligue et ses ducats pour la soudoyer : fait trop peu remarqué, si je ne me trompe, dans l'histoire des relations intellectuelles des deux pays. L'influence littéraire de l'Espagne ne s'est pas bornée à la poésie et au théâtre ; elle nous devait les romans de chevalerie, elle nous rendit vers la même date non seulement les œuvres de ses poètes, mais celles de ses mystiques : Louis de Grenade, pour ne citer qu'un exemple, eut onze traducteurs en cent ans (1574- 1674). Auquel point ces écrits furent goûtés, M"* Guyon, Fénelon, même les hommes de l^ort- Rôyal en sont une. autre preuve. Des traités où brille maintes fois l'observation morale la plus dé-

1 Entre autres Pierre de la Mère de Dieu (1562-1608), et DoBiinique de Jéaus-Marie, mort en 1631.

coDimo Nicole et Arnauld, à coup sûr ils dovaiedl^ leur plaire par leur élévation religieuse , leur é!oqmfiee, leur ééddn de k iem et hur passion pouiJ

^itrcici Saînl-Cynin parle volontiers de sainte Thé^ lèwi il recoinuiaiide son exemple et sa doGtrme ; At mnïé dTAtididy avEtt tradtîit ies ouvrages et ceuî ^

ijean dMvilai Ces solitaires ii'é<di|3fit pas sans avoir un^ graiu de mysticisme ; k roie étf mtè y mène plus sû^ renient que la voie* large. Hats le soufiQe de saini Thérèse avait passé plus incontestableinent sur Frai^^ (ââi de Sales , si plein de doueeur et de charme, si Mll'àes simples; sur la fondatrice de la Visitation qui «Vftit Va sa compagne, Anne de J&sus, avee deux aiitff^s espagnoles, fonder à Dijon le troîsifeme monastère français du Garmel, et qui avait songé un iûslrat & fn prendre Thaliît. La vie estatique tîêiil ato grande place dans rexisteiice des premières Vi-

encore une force entre les mains de l'Eglise. Combien plus, dans sa splendeur première, son action n'a-t-elle pas dû se faire sentir sur la contrée qui l'avait vu naître I

Ce résultat, il est vrai, en ce qu'il pouvait avoir d'heureusement fécond, ne fut pas de longue durée. La dernière heure du XVI' siècle n'a pas encore sonné que déjà nous voyons le mysticisme participer de la décadence générale. Avec la spontanéité il perd son énergie ; sa vertu est évanouie, sa fécon-

1 V. VHistoire de sainte Chantai^ par M. Tabbé Bougaud.

dité épuisée. Il n'est plus une œuvre de foi, mais une affaire de pratique et de routine. Des mains habiles s'en emparent, le détournent de sa voie première, en font un instrument de domination, plus encore, d'abètissement; mysticité sans grandeur et sans force, propre à tuer l'esprit , à l'engourdir dans une religion tout extérieure, oîi les tendances les moins élevées de la nature humaine prennent le dessus, où l'idéal s'abaisse» oîi tout parle aux sens, rien à la pensée. Lorsqu'il dit encore, Ecouten et voyez, ce n'est plus à l'âme qu'il s'adresse > comme faisaient Jean d'Avila et sainte Thérèse, c'est aux sens. Jean de la Croix ne souffrait la peinture, les images, toutes les représentations matérielles des choses saintes, qu'à la condition qu'elles n'empêcheraient pas d'aller au vif^ et que l'âme les traverserait seulement : désormais l'âme y reste, retenue dans une mysticité de commande^où le souffle sacré du spiritualisme s'est éteint avec l'inspiration. Tristes ombres au brillant tableau que nous offrait ce mystisme à ses origines et dans son complet épanouissement, alors qu'il vivait non par un appel à la sensibilité, mais par la foi, et qu'il y puisait sa force et sa grandeur !

Ses résultats les plus directs et les plus importants se manifestent ainsi dans l'élément religieux, mais ils ne sont pas les seuls. Si peu philosophique qu'il soit dans ses origines, il ne se peut qu'il ne jette quel-

f tto lueuFj ]^ aa dit ^ mt la jmtitre divine, mais sur celle de Fliommc ] cTicure l'insistance â inlardir»' ttiuto forme seusible coiumc représeoialipiï de Dievtj &4<«Uq pu contribuer à ce qu'un prit 16 f Effe ïîiGfé une id^e plus digne de lui, et ccUe réaction contrtl l'uothropomorpbiâme du culte exiérieuf n'eâi pQ •on» portée phttoftopSi|^ Qviaiit à fétude de mNii turc de Vhoiome, c'est là, nous ravons vu, un det| Hïéntes du mysticisme ei^ogA^l ; il ^^^^i ^^^s raj port, m moins k la ti&nteiil' ê$ la scolastiqadf et va bien ran^?Ujl*'lisme vuli^airc enseigné à Tolède, ÀU^ cala et SuLamauque. L'importance qu'il attribue 4

^ eoBnaisBaiiGe de Boi-4nème et ta fin dans laquelle S ] recommande, indiquent déprime abord une tendance psychologique el jnorale que confirment les écrits o| il se formule. Tout mysticisme, quelles que soienj sources, renferme toujours plus ou moim, |^ , «opbie ; celui de l'Espagne n'échappe pas plus qy^^ autre à cette «m^a^aité , et avant de s'engager

^le monde de rf^tse^ il pose le même précepte que^ le vieil athémen maître de Platon. De là restime et remploi du vrai procédé psyctiûlûgique^ et no^ tions qui ne sont pas toujours sans valeur sur Fâme, sa nature et ses facultés.

On a pu remarquer que quelques-uns de nos mystiques sont, comme saint Thomas * et bien d'autres

1 « Quam vita manifesiatur secandum diversas operationes in di- Yer&is gradibus viventium^ id quo primo operamar unumqaodque horum operum yitœ, est anima. Anima enim est primum quo nutrimnr^ et sentimus, et moyemur secmidum locum^ et similiter quo prL mo intelligimus. « (S. Thom., I S.^ q. lxxyi^ art. 1^ art. 3. C. G. II, c. Lvm. — Cf. Arist., De anima, II, c. 1, § 6.)

théologiens, des animistes péripatéticiens. L'unité de Tàme ne leur fait pas oublier la multiplicité de ses opérations, et ils lui rapportent le principe de la vie animale aussi bien que de la vie spirituelle. Les philosophes modernes qui ont soutenu la cause de l'animisme ont consulté les théologiens favorables à cette tradition du Lycée : une enquête spéciale sur la psychologie mystique leur aurait été vraisemblablement de quelque utilité. D'une part, les observiitions que ces psychologues sans le savoir ont faites sur l'âme ne §ont pas méprisables ; de l'autre, les mystérieux phénomènes de l'extase fourniraient des faits probants en faveur de l'animisme, tel qu'il est entendu aujourd'hui par ses plus récents défenseurs Toute l'activité de l'âme n'est pas volontaire, le moi n'est pas toujours en scène ; il y a dans les innombrables manifestations delà vie physique et de la vie morale. une part à faire à la spontanéité, on dirait presque à la fatalité caractéristique de certains états, de certaines manières d'agir que l'être humain subit plutôt qu'il ne les produit, sous l'empire de causes diverses, quelquefois matérielles, quelquefois morales, toujours malaisées à discerner. Quand sainte Thérèse observe en elle-même une double existence, qu'elle se sent vivre et sur la terre et dans le ciel de l'extase, elle constate à son insu la double forme que revêt l'activité- de Tâme et du moi dans ses développements les plus variés et les plus intimes.

1 V. les trois savants et consciencieux volumes de M. Tissot, sur la Vie dans Vhomme et r Animisme, et le Principe vital et l*âme pen- . santé, par M. Fr. Bouillier.

Si de la psychologie générale on desCôRd aux tbolarités qti'etlê émbzÉile^ on uê s^atteadra pas aana ^Oute k trouver chez des lîioines qui no songent nii!bmeut à philosopher une théorie des facultés. Toutefois on se coiival0cni m let Usaot qu*ila s'en aMt préoccupés, non pas toujours, commo Jean de k Crûiï, avec l'intention do lea aaéaatir en quek sotte, autant qu'il était en auï^ mais afîa dë mont comment elles aident rànic l'entravent dans marche ascensionnelle. Tous énunièrent , d'après^ elassification scolastique, reatêiidemeiït, la voloi la îlm'^i nuire et T imagination. Sans entrer dans ui ôbservaLiou approfondie de chacune d'elles , puis^ qu'ils ne hé rêâcotitreiit que par suite dea rapport» fju'elles présentent avec la méthode d'oraison , ils en disent assez pour prouver qu'ils les ont réeUei étudiéea. Mais ce qu'ils ont surtout analysé, o'eat^ '^btioient. S'attacher d'une manière spéciale au sen- ^i^^tjlîltr au-devan^ r^pri>çhe Mavg I à ta p^^osophie qui le sacrifie qnelqnefofl la volonté et k Vintellig^Éee j et e^'^pi^e tï'ast* peut-être pas immérité.

Il y a en effet dans la conscience , parmi l'incessante production des états qui se succèdent , s'entremêlent et se combinent sur son théâtre, une classe de phénomènes d'une nature particulière, plus difficiles h fixer, à analyser que tous les autres dans leur ondoyante mobilité, se dérobant d'autant plus à la réflexion qu'ils émeuvent plus vivement le cœur, spontanés sans être fatals , impérieux sans être irrésistibles, laissant une part à la liberté comme une part à rintelligence : on les désigne d'un mot, le senti-

ment. Le sentiment, distinct par tous ses caractères de la sensation , et auquel il importe de ménager dans Tétude de la sensibilité une place soigneusement définie, est un des éléments essentiels de la nature humaine : ni lui sans la raison ni la raison sans lui ne suffirait à constituer Thomme, la personne capable de penser, d'agir et d'aimer: Par lui nous allons d'abord à la conquête de l'absolu, de l'infini, de l'insaisissable, que nous ne faisons que concevoir par la pensée; aussi est-ce un mot profond que celuici : pour pouvoir connaître les choses divines ^ il faut les aimer. Aimer, ce n'est pas s'abandonner à une vague et inerte langueur, c'est agir. L'amour est essentiellement un acte de l'âme, qui a le bien pour principe et poiîr fin. Or, le bien d'un être, comme sa destinée, est en raison de sa nature : le bien pour Tâme, force intelligente et active, est donc, en se communiquant à autrui, d'en recevoir à son tour un accroissement de puissance et do vie. Dieu est le Bien suprême : que sera l'amour divin? Un élan de l'âme créée, contingente, finie, pour s'approcher de plus en plus de son Créateur, de l'être nécessaire et infini. En aimant, elle s'épanouit, se dilate, s'accroît : où peut-elle mieux réaliser ce but de l'amour, qu'à la source même de la vie et de l'être? Elle aime le bien, parce que la bonté la touche : où réside la souveraine Bonté, principe et cause de tout ce qui est bon ? Elle aime le vrai : où est la Vérité éternelle? Elle aime le beau : où est l'éternelle Beauté ? Quoi donc est plus digne de l'être raisonnable que d'aimer Dieu? Mais de quel amour? D'un amour désintéressé. Si vous l'aimez pour les douceurs dont

CÎIAPJTnE Xllï,

il vous flattu, pour les récompenses qu'il vous garde, YdiÉ-GÉattez ramoiir^propre à la pince FanKïiirdi'' •vin, vous domiez fi hi plus lai do et à la plus basse des passions le nom de la plus élevée et de la plus CL^b^i Teit La ftnciiefotm&uld Aiibstitité & saintô Th^MM ^%^là pourquoi les àocieurs de ramoiir de Dieu^ les fllftltres de la plus haule spiritualité, aussi bieii qu^^ lâs moralistes philosophes, plaeitisl ûti fegard les dei^lB auiouri^ vl Iî's flîsLiti^^uent l'uu de Tautre. Et en effet, si le désintéressement est une des conditions de la vertu, il est une de celles de Famour de Dieu^ qai est rauiùtir dEî bioti m soi, et la preniière de toutes lefi veftus« Aimer Dieu actuellement, dit Louis de Qtbmi% »Bt Taeto le plaa Bubliine qui puisse être mcompU en cette vie. Et ne croyons pas qu'il parle ainsi uniquement parce quHl est mystique j le lao*^ gage de Platun n'est pas autre; c'est le vrai langage V m la ptulosophie , cur i' [tomme aspire au hien i «umtne au vrai : il atteint celui-ci g genco et cetui-là grâce au sentiment.

Par malheur, Taccord entre les mystiques et les philosophes ne dure pas, de subtils raffinements ne tardent pas à le rompre, mais les Espagnols ont tout fait pour les éviter, et leur sagesse philosophique est d'autant plus remarquable qu'elle était moins cherchée. Ils prouvent qu'ils ne faut pas confondre l'égoïsme avec cet amour de soi inséparable de la personne humaine et sans lequel celle-ci n'existerait pas. Le moi s'aime, il ne peut pas ne pas s'aimer, sous peine de n'être plus, de (( se vider de lui-même, » comme dit énergiquement Bossuet. Pour un être qui ne s'aimerait pas à quelque degré, il n'y aurait pas

de sentiment; un tel être n'aimerait rien. Sans doute, faire le bien en vue de là récompense ou par crainte du châtiment n'est pas être vertueux, mais il n'est pas défendu à l'homme de se souvenir, dans les épreuves de ce monde, du prix qui lui est réservé par la justice souveraine. Un acte ne cesse pas d'être vertueux parce qu'il sera sûrement récompensé. Les Espagnols, en reconnaissant que Dieu lui-même a placé en nous le sentiment pour nous faire aimer le bien et notre bien et nous aider ainsi à l'accomplir, en analysant cette forme de la sensibilité, ont fait preuve d'une vue droite et d'une intelligence vraiment philosophique de la nature humaine : ils sont à consulter, parmi ious les autres mystiques, pour quiconque veut sonder la question si complexe de l'amour en général et de l'amour de Dieu en particulier. Ajoutons que çette étude du sentiment, où les ramenait, même à leur insu, la préoccupation constante de leur cœur, non moins profitable à la morale qu'à la psychologie, n'a pu que seconder une aptitude innée chez les Espagnols, celle de saisir et de formuler non seulement les traits les plus généraux, mais encore les plus délicats de la nature humaine. Les peuples dont la littérature offre une grande place au mysticisme , ont une tendance naturelle à produire dos moralistes : l'Inde en a vu tleurir un grand nombre ; l'Espagne a des livres de Proverbes qui sont de véritables écrits littéraires , et ses principaux mystiques sont des moralistes.

L'esprit général de ce mysticisme n'est donc pas hostile a priori à tout emploi de la raison. Nous n'irons pas jusqu'à dire qu'il cherche à concilier le ra-

lîoiialisolo et W aupeniat^uraUsme ; nous constatonâ scnleraeiit qu'en parlant tles facultés, H ne néglige pas le côté rationnel de leurs opérations , ni ne rcfuie de 1' aâtfii«ltr&» m mmm ati âéhnt à& la vie spirï tuolle. C'est ce fjui oxpliqtie pourquoi Von rencontre Cà etlàj dans des ouvrages qui na sont pas des traitAft de ^Mtosophie , im dcm^éet vraimÊitt pliiloso^ phiques. Il nVst pas jus(|a'à Ja question des idées aux iat^ueUe nouji ayona trouvé quelques aperçus.

Si ces montifllôi ^jréfaoloiiiies ne sont pas p1u$ profonde mu ai mëlApbynicieilS , la faute n'en est pas toute à eux. La pensée ii*avait jamais été libre ea Espagne ; la fût la pins vive et la plus sincère, la sou* tniasiotila plus respectuetiao à^ Tautorité ne la proté« gaaîant pat. Un homme tel que Louis de Léon, traitant des aiijets d^éruàition saei-ée dans la langue d loas et non en latin i avmt besoin de s* en jnstl&er comme dVino audace compromettante. En outre k génie espagnol n'avait pas été «xerc^^^la sévfere;» discipline de la scokstîque à Tesprît dHHHiQ, il n'était pap préparé à la Renaissance et aux progrès du rationalisme : il n'avait jamais manifesté, il est vrai, de ce côté une tendance très prononcée, mais les circonstances , aussi bien que les antécédents favorables, lui avaient fait défaut. A part les poètes, quels sont les vrais génies de l'Espagne au XVP siècle, âge d'or de la littérature? Ce sont les mystiques, et encore Louis de Léon est-il aussi grand poète que grand prosateur. Et par quel endroit s'estelle associée au travail érudit et philosophique de la Renaissance? Par ces mêmes mystiques, ouvrant aux nobles doctrinès du platonisme retrouvé la seule

RÉSULTATS DU MYSTICISME ESPAGNOL. 45ë

porte qui pût leur donner accès dans la péninsule. Quand même ce n'eût été pour quelques-uns d'entre eux que par Tintermédiaire de saint Augustin, je ne crois pas qu'on leur ait encore rendu cette justice, et je ne les vois pas mentionnés parmi les théologiens ou philosophes qui , au XVP siècle, ont été attirés par lui vers le platonisme \ Jusque-là Aristote régnait seul dans leurs écoles ; le fondateur de l'université d'Alcala, qui, dès la. fin du XV' siècle, avait imprimé une si forte impulsion au mouvement littéraire, avait cru favoriser les études philosophiques en ordonnant une nouvelle édition du Stagyrite. Les noms les plus importants qu'on puisse citer parmi les philosophes espagnols à la même époque, Sépulvéda, Suarez, ne rappellent aucunement les platoniciens de Fraixce et d'Italie.

Il n'y a donc pas d'exagération à regarder les . mystiques comme les vrais philosophes de l'Espagne, leur doctrine comme la plus haute expression de la philosophie dans une contrée où celle-ci avait si peu prospéré; et cela, à un double titre : d'abord, par leur intelligence du platonisme renaissant, leur admiration de cette noble philosophie encore aujourd'hui vivante après vingt-deux siècles, et qui n'a perdu au contact du christianisme que la partie périssable de toute œuvre humaine, en conservant inaltéré le fonds de vérités éternelles dont elle avait la première indiqué l'origine, la nature et

1 C'est une lacune dans Touvrage de M. Nourrisson, sur la Philosophie de S. Augustin ; il ne cite que sainte Thérèse^ mais on a beaucoup exagéré, selon nous, l'influence de saint Augustin sur le mysticisme de la religieuse d'Avila.

^Hq cfiAmRB nm. ^

Ymnmte ; — étmiAiB et surtoilt, pirl^iltenttdfï

riale qa*ils ont doottée à Tim des éléments de b nuturc humaine, à Tun df^s objets de la science de Tesprit humniii* Chaque pays concourt, âftHI ffliel cerlaino mesure, à en élever le lahorieuit édifice. L'Angleterre paraît avoir ineliiié vers le côté sensiia- IMe êt matériel ou, plus tXâBtôment, empirique; rAlleniagno est tout exprès douée pour élever Tidéalisme jusqu'à rextrêoie ; la France, le pays par oscelleiice du hou sens et de la mesure, est dans sa philosophie dûiBÎaaiite Torgano du spiritualisme, de eetto doctrine lari^cmeut comprélu^nsive qui prend la iialuro humaine telle qu'elle est, dans son enseuihie. Le sentimdtit en fait partie, il faut le compter, mémo en philosophie; unîssoz-lc ii Vidée rcliiïiensf^ vivement surexcitée dans l'Ame de tout un peuple, vous r aurez le mystîéiaiao i TEspagnâ 5*est ebargéa de k i Mettre en himi^îrc , do li^ montrer dans tout son

d'exclusif dans cette espèce de carte géographique de la philosophie? En signalant dans chaque contrée Téléraent qui domine, je ne méconnais pas, ce qui serait plus que déraisonnahie, la présence des autres à un moindre degré ; je désire seulement légitimer celte conclusion, que l'Espagne doit être comptée plus qu'elle no Ta été jusqu'à présent dans Thistoirc de la philosophie.

Dans la littérature et dans les arts , les résultats, moins directs, ne sont pas moins réels.

Les mystiques espagnols sont pour la plupart de grands écrivains-, ils ont rendû à leur langue les mêmes services que Descartes, Corneille et Pascal à la langue française dans la première moitié du XVIP siècle : ils lui ont donné des qualités qu'elle n'avait pas, un mouvement, une énergie et un éclat tout nouveaux dans des matières de ce genre ; ou plutôt ils ont été les créateurs d'une sorte d'éloquence presque inconnue en Espagne avant eux. L'ère des Jean d'Avila, des Louis de Grenade, des Louis de Léon, est pour l'éloquence sacrée, dans leur patrie, cequ^a été en Fnince, toute proportion gardée, l'ère des Bossuet et des Bourdaloue. Les lettres mêmes de Jean d'Avila sont de véritables sermons ; parmi ceux de Louis de Grenade, il en est qu'on pourrait donner comme des modèles ; les grands traits abondent chez Jean de la Croix *. Inférieur à Grenade par l'incorrection, l'inégalité, le défaut d'harmonie, il l'égale par la vivacité, la grandeur, l'émotion. Poète, il est une individualité dans la littérature de son pays ; son lyrisme, exclusivement mystique, plus abstrait

1 En Yoici un exemple : « Dieu le Père n'a dit qu'âne Parole qui est son Fils^ et il Ta dite dans un éternel silence; l'âme doit aussi l'entendre dans un silence éternel. »

pn

qaô ùûlut de ï^ié de lAon^ n'art dépourvu m d$ niuiivcmcnt. ni de couleur'; vraiment original, fi'il BBsl pas toujours naturel, il ne ioinha jamais dans h lioteiait- 'Xiauû de Léon mérité qu'on moéififtt à louaiige te f en de hmém mi G΀#oti|

Bialon de Chalde par sa véhémence, Stella par son ampleur , Zarate par sa douceur limpide , font ftpogue dans Tbistoire littéraire de TE^pagne. Mais ip^prctaifir hmS^e encore sainte Thérèse, Elle a mis son âme dans ce qu'elle a écrit; le r^cît qu'elle fait^ dîiQS sa Vie^ do ses incertitudes, de ses combats contre le monde ^ est plein de gr&ee et d'ingéauité ; le Lingage de ses apostrophes à Dieu reste uatnrd, malgré Texaltation du sentiment \ son style vif n'est qu^mages et compamimiiST elle rencontre, poor s'expliqtter, les plus simples et les plus ingénieuses. lj*ob-? aeurité, — car elle n'y échagjje pas toiyours, — est un défaut inhérent à son sujet plutôt qu'à son génie, et n'empêche pas qu'elle soit comptée parmi les plus remarquables écrivains de TEspagne.

Outre cette influence sur la langue, le mysticisme en exerça une autre non moins marquée sur la littérature, particulièrement sur le théâtre et la poésie lyrique , témoins Lope de Véga et Calderon. Les préoccupations de la foi religieuse furent toujours

l V . particulièrement les Copias sur la contemplation extatique, la glose d lo divinOj les Romances sur la Création, sur rincamation,8ur TEvangile In principio erat Verbum.

fiÉSULTATS DU MYSTICISME ESPAGNOL- 489

très puissantes chez Lope (i562-162S) ; mais à mesure qu il approche de la vieillesse, on voit sa piété devenir plus mélancolique. Il se replie sur lui-même, se réfugie en Dieu : ce n'est plus alors un imitateur de l'Italie, mais un poète original , religieux, mystique. Il nous apparaît ainsi dans les Sonnets sacrée et dans ses Soliloques amoureux (Tune âme à Dieu. II parle comme nos mystiques : Dieu est « sa vie, le centre de son âme : » sans lui, hors de lui, comment pourrait-il vivre? Jés^us est a le doux agneau, l'Epoux divin, la Beauté idéale. » Je citerai un de ces sonnets, en empruntant la traduction poétique de M. Ernest Lafond * :

Si mon amour était un feu de vérité, Il monterait tout droit à la divine sphère; Mais c'est une comète, hélas ! qui court légère, Brille, et bientôt retombe en son obscurité.

Par combien de désirs vers toi je suis porté. Quant tout tremblant je vois ma profonde misère! Si mon amour en toi rarement persévère. Quel asile ici-bas sera ma sûreté ?

Je m'en vais te cherchant, et quand je te rencontre. Quand pour me recevoir ton cœur s'ouvre et se montre, Doux Agneau^ m'enfuis et n'y sais pas rester.

Pourtant, dis-moi, Seigneur, si l'àme sainte et libre Sans un centre ne peut trouver son équilibre , Si je suis hors de toi, comment puis-je exister?

1 Etude sur la vie et les œuvres de Lope de Véga^ 1857. — Cf. Poésies de Lope, Soliloq, 1, 3, 5; Sonnet 2, 6, etc. V. encore un autre poète, Fray José de Valdivieso, Ensaladilla de la Eaposa y Esposo, {Tesoro,i. m,p. 251 etsq.)

160 IBBf CHAMHE

œuvres dramatiques, et cFunc manière d'autant pluâ Irappanto qu'elle est parfois plus hizarre. Ainsi, dans un drame qui fut probablemeiit joaé sttr ime place

publique de Valence, lês Noces de F Ame avec F Amour divin^ la dernière acëne représente T Amour, attaché sur la croix, célébrant ses fiançailles avec une dame qui est Fâme humaine. Parmi les ConteSas de Santos dû Lopc, il s'en trouve une sur la vie de sainte Thérèse Mais la même inspiration est plus visible mcoie cIkz son rival, le grand dramatorgs espagnol du XVII'' siècle. Ce que Calderon (lG00-i68l) sent et chante, c'est Tamour divin; cette passion, qui est Vktm du mysticisme, il ea fait une pamoa dîWA^ tique et la trïnispoiio t^iir l;i scène, Jy\ ronlenr religieuse est commune à nombre de pièces au XVI*' tibele et longtemps supum^ant, mai» dupeis aette ôpûqtto elle se nuance de mysticisme ; sans sungf?i à

rcetfi^op^î^^^'^?

ter les deux plus illustres. L'influence de TEglise, la pression du Saint-Office, même jointes aux dispositions naturelles de l'esprit espagnol , n'auraient pas suffi pour amener ce résultat, si un grand mouvement mystique n'avait eu lieu auparavant.

Quant aux beaux-arts et surtout à la peinture, la foi tournée au mysticisme sollicite l'imagination des artistes par deux côtés assez tranchés. Delà, deux tendances dans la peinture espagnole, je parle de la peinture religieuse, la plus cultivée, la plus favorisée (des grands peintrës des trois grandes écoles de Valence, de Madrid et de Sévillc, Vélasquez est la seule excep-

tion à cette règle), faisant office do prédication populaire, ayant son code à elle*, la seule enfin qui n'offusquât point les yeux de Tautorité ecclésiastique chargée de tout survoilier, même les ateliers dès artistes et les boutiques des marchands.

Le mysticisme, avec son mépris de la matière, ses austérités inouïes, son amour de la mort, devait se traduire par ces types étranges d'ascètes consumée de la flamme intérieure, au corps flétri, aux membres desséchés, et, selon le mot de sainte Thérèse à propos de Pierre d'Alcanlara , « faits de racines d'arbres, » hecho de raizes de arboles ; de moines brûlés par une foi sombre, de « violents x> qui semblent vouloir emporter le ciel , tels qu'on les voit dans les toiles presque effrayantes d'un Zurbaran, d'un Herrera, d'un Valdès Leal. Les deux tableaux de saint Pierre de Nolasque sont un modèle du genre, et en dehors de la peinture le sombre Es-curial représenterait bien aussi des tendances analogues.

D'autre part, ce même mysticisme, doctrine et religion de l'amour, a nécessairement un côté expansif, une plénitude de passion qui veut se répandre au dehors. Cette observation, vraie en général, l'est surtout de celui de l'Espagne. Le Dieu qu'il désire, c'est le Christ tel que l'a dépeint Louis de Léon, avec des couleurs empruntées à la bergère amoureuse tra-

1 Rédigé par Fray Juan Interian de Ayala, 4^ TOrdre de la Merci et docteur de Salamanque, sous ce titre : Pictor christianus eruditus, in-fo, Madrid^ 1770. L'ouvrage de L. de Durau, El pintor christianoy erudito, 2 vol. in-4«, Madrid^ 1782, en est la traduction. — Cf. VelaS' quez et ses Œuvres, par M. W. Stirling.

462 CÏIAÏTILŒ Xlll.

çaat le pûitolâ: du Bien- Aimé : un vîsaga pleiu de vie al d&'^tmm&^ éw yeux plas brillants qm le fio^ leU j une bouche c nageant dans la douceor, « un maintien respirant la grâce ; une &gure à amier, m aliment aux imaginations exaltées par le âilence cloître, aux passions étouffées sous la bure, un Dîeïf' comme celui du Sormei du Christ de Lope de Véga <

Divin Ëpoux^ beauté du céleste a^our, Tète d'ûr aux cher eux tout baignés d'aromateSj Beftiï palmier coaronné de feuilles et de daues^ Qui ne ^M pm âîmé ne amuaît pas ramour.

I^ft patéto â^i 1^ ftti partafiie Ujmw, La paume de tes mains a gardé les stigmates^ ^eaux de Vétamit^^, jacimbes écarlates^

e mystërfiàTflê'ietm mimm.wmmmWm^

TEpoux qui enchante leurs extases ou qui envoie ses anges percer de flèches d'or les cœurs qui languissent après lui*.

Que ce mysticisme, passant dans l'art, prenne un corps, il aura forcément celte teinte à la fois religieuse et réaliste qui appartient à l'importante école dont Murillo est le plus exact représentant. Murillo semble procéder des mystiques du XVP siècle ; il fixe sur la toile leurs sentiments^ il y traduit leurs

1 Môme traduction. — Cf. L. de Léon, Nombres ^ I.

2 Sainte Thérèse, Vida, c. 29.

ardeurs extatiques, il y répond à leurs curiosités : ses «r Conceptions, n sujet qu'il a cent fois répété et que lui réclamait partout la piété espagnole, ne sont-elles pas une réponse aux questions hardiment ingénues que Louis de Grenade adresse à la vierge Mère du Sauveur'? De même que la peinture violente, emportée, triviale même des Zurbaran et des Herrera nous révèle une des tendances de la mystique Espagne, Murillo nous en révèle une autre, il nous en donne la clef, en même temps qu'il lui obéit à son insu, par tempérament et par instinct. Il faut les placer dans leur milieu naturel pour comprendre ces Vierges, image de la beauté humaine de l'Andalousie et non pas de ce divin modèle que Raphaël poursuivait avec ridée, non avec les yeux ; ces Enfants- Jésus où n'éclate que la grâce de l'enfance, entourés d'anges frais et roses comme lui qui s'épanouissent, les ailes aux joues, dans une auréole de nuages'. Qu'on oublie Murillo et l'Espagne, qu'on efface les emblèmes mystiques ou dévots, et la confusion sera facile avec les produits d'une école dont l'inspiration n'a rien, de religieux, tant ces représentations de Tamour divin touchent de près aux réalités d'une ivresse terrestre I Sans attribuer une importance exagérée à cette manière d'interpréter la peinture espagnole au XVP et surtout au XVIP siècle, nous croyons que les œuvres de ses grands maîtres, considérées de ce point de vue, se comprennent et s'expliquent plus complé-

1 Mémorial, lib. V.

a Le même sentiment qui anime Murillo dans ces sortes de tableaux se trouve chez Lope de Véga^ dans ses Pastores deBeleriy 1613.

leiùeiit. St Y ou fidsAil ahstraction da milteti où eU

se snut produites, on leur enlèverait, ce iinus semblej uae partie de leur siguiiîcaiiûii et de leur valeur relativ^fi^Or, ce milieu oatiirel est tout imbti des ardeurs dB lê'im religieuse, mais de la foi portée jusqu'au mysticrismc. Etudié danâ les écrivains, ce mysticisme est pliis pui% mais précisément parco qull jaillit de l inspiratioa il a de puissantes affiuttés avec le fonda Q&ème de la dévotion espagnole, demi-mystique, de nii*densuclle ; et si après les écrits do ses immodal intej prrtes il n'a pn échapper à la décadence da l'ordre spirifïiel et moral, a plus forte raison, traea porté dans Tart où Tidée est bien obligée de revèti um {erAie¥ft441 dégéaéi^r plae nq^emetit core de sa pureté primitive.

Dans uue des églises d'Albe, un tombeau en matllf^ dee ememflfits d^er, ioùiîeiit deui

an^es en niarhre hlauc, l'uu nppuy's T autre &

triste à Tensemble, des Ûècbes, des guirlandes, des fleurs, un cœur enflammé, tous les emblèmes que l'amour divin emprunte à la terre. Ce tombeau est celui de sainte Thérèse ; il nous paraît indiquer assez exactement le caractère du mysticisme en tant qu'il est devenu Tune des sources d'inspiration de l'art espagnol.

Le mysticisme espagnol comparé aux principales écoles du mysticisme chrétien.

Si l'dn a bien voulu me suivre jusqu'ici, on connaît le mysticisme espagnol en lui-même ; il reste à le connaître relativement aux manifestations analogues issues, à d'autres époques ou chez d'autres peuples, de la religion chrétienne. L'antiquité philosophique nous offrirait le profond panthéisme de l'Inde et celui d'Alexandrie, mais les différences ressortant d'ellesmêmes des pages qui précèdent. Si le mysticisme chrétien et le mysticisme philosophique se rencontrent dans un égal dégoût de la terre et de la vie, dans une égale aspiration vers Dieu et la patrie céleste, le premier, moins métaphysique, est plus moral et en quelque sorte plus humain. L'idée de Dieu, d'un Dieu vivant, personnel, l'idée du Christ qu'il croit voir personnifié, même parce vision imaginaire, x>le préserve du panthéisme ; il s'occupe de Tàme plus que de Dieu, en

de Fenten dément, l'effort de la volonté et do ramour luL^^méme portent presque exclusivemeot sur la connaiSiftQce di9 V$me et sur les moyens de la diriger. Â ce titre, le mysticisme de TEspagne ressemble à tout mysttdsine chrétien; mais n'a-t-U l'ien qui lui appartienue en propre et qui lui eû&stitae, stnon une ori^ giuallté complète (ce quo personne ne saurait èfe tenté de lui demander]^ du moins une originalité j lative? Comme U s'agit non des personnes, é'mte école, nous passerons sous silence des noi qm ne repr^jsentent qu'nue aetiou individuelle, ne collective, bornée au cercle limité d'une' vie humaii] dwle tfi^pi #t âaas Fêipwe ; mm» mmfs nos termes do com]Kiraison non pas à des personnalités isolées, de quelque éclat quelles aient pu brilkr, mais aux seules graMes écâles du mysticisïiw^ chrétîe

La France en compte deux, celle du moyen âge et celle du XVII* siècle, le mysticisme scolastique et le quiétisme ; ajoutons-y la tentative de Poiret et d'Antoinette Bourignon, bien que sans portée, parce que c'était un essai en France du mysticisme protestant.

Sans remonter jusqu'à Jean Scot Erigène, que nous pouvons considérer ici comme un simple propa-

gateur des idées de TAréopagite, dès le XII'' siècle nous apparaît Técole de Saint-Victor. Son mysticisme est un des systèmes que renferme la scolastique, parce que dans un milieu philosophique toute doctrine même religieuse est représentée par une école qui en exploite et en soutient les théories. Rien de semblable dans la catholique Espagne, parce que là il n*y a pas de philosophie proprement dite, et à peine de la scolastique : il n'y a guère, même au XVP siècle, qu'une théologie gênée elle-même dans son développement par le regard défiant de l'Inquisition. Aussi le but que les Victorins se proposaient, la conciliation de la théologie et de la philosophie S ne devait-il pas même se présenter à l'esprit des Espagnols. Les uns et les autres se rencontrent cependant, mais sur des points inévitablement communs.

De part et d'autre, la préférence est acquise à la foi sur la raison ; mais chez sainte Thérèse, chez Jean de la Croix, c'est un fait en quelque sorte instinctif, tant il est spontané, tant cette supériorité leur paraît naturelle et légitime : ils n'ont pas même à se demander s'il en doit être ainsi, ni à établir entre l'intelligence et le sentiment un parallèle d'oii ce dernier sortirait vainqueur. Chez les Victorins, c'est une opinion réfléchie, raisonnée, une conclusion*. La philosophie qu'ils ont traversée leur sert à mépriser la philosophie ; quelques réserves faites en faveur de

1 Hug. a s. Victore, Didasc, lib. I, c. 1> 3; lib. U, c. 1. — De Sacrant., pars I, lib. I, c. 2.

S Hug. a S. Victore, De Sacramentis, lib. pars X, c. 2. — Cf. Erudit, Didasc.y lib. I, c. 12.

la raison ne les empêchent pas de ré|çarder la mi comme in capable et de Tahaii^ser au-dessous délai templation : u Du haut de la coDleiDpIatîon, le voit à ses pieds et dédaigne toute philosophie, Loti scienco. Aristote et Platon, et tout le traupean^ philosophes ont-ils jamais pu s'élevnr jusqne-Iâ?-,- La Diéditation teud par de grands eil'orts à gravir le liutpar uuB route escarpée^ L&eûntemplatio&d'élaiieô d'un vnl rapide et libre vers rnbjct qu'elle s'est cboi^, guidée par la seule inspiration. La pensée est mis timil «t MùB fifoft, h tisiédffeitiûli rai un travâil bmtu eux, la conteuiplattnn obi i ont Icfroîtsans travail... La peoséo parcourt successivement leâ ohjets^ la mééitaiiâfft tond i Ptinité, la contemplation efiibi^tffi! Tuniversalité dans un seul rrfïard > Ainsi parle Richard, dont le Benjamin major ne rappelle qu h certiims égarda le Châimu miériet^ de sainte Théi^se. Il dresse te l'échelle sublime de la contemplation >-) qui

ion» s&tmn st^i<â M maêtùr esie stqm' raliméiit. meffaitt i^i lft:^@Ëto<>n que ku\s qu'on m eu elle ; c'est parce qu'elle a déçu leur espoir, que les hommes de Saint- Victor sont allés demander à Textase la lumière qu'elle leur avait refusée.

Il en est de même de Gerson. Sî ce philosophe n'est pas un nominaliste exclusif, la forte éducation du nominalisme n'en a pas moins laissé en lui des

1 Rie. a S. Viclore, Benjamin minor,, c. 65. — Cf. De Trinit, Prol. — Benjam, min,, I, 9. — M. X. Rousselot, Etudes sur la philosophie au moyen âge, t. I, p. 333. M. B. Haureau^ De la philosophie scolastique, t. I, p. 328.

traces ineffaçables. Il ne débute pas j^ar le mysticisme, il n'y arrive qu'après avoir parcouru les autres formes de la pensée. Fatigué des orages de la vie publique, et plus encore peut-être des tentatives stériles de la philosophie réduite alors à un formalisme impuissant, tourmenté par les angoisses du doute au-* quel la raison n'échappe pas en face de Tinfini, il se réfugie, comme les alexandrins, dans le mysticisme. Ici encore, celui-ci devient un système philosophique : rinlluence de l'école se fait sentir non seulement dans la forme des écrits de Gerson, mais encorë et surtout dans son essai de conciliation entre la scolastique et la mystique. De là un mysticisme savant, où l'élément rationnel trouve encore sa place et qui entre dans une analyse détaillée des facultés de l'âme. Trois puissances cognitives, l'imagination, la raison et l'intelligence, produisent la ce cogitation, » la méditation et la contemplation : à chacune d'elles correspond une puissance affective, l'appétit sensitif, l'appétit volitif, et l'appétit supérieur, faculté qui est mue par Dieu et immédiatement vers le bien, ce que Gerson appelle la « syndérèse. » La syndérèse produit la dilectlon extatique, ou amour çatisfait, en possession de Dieu, amor rapit ad amatum^ et extasim facit. Comme pour y atteindre point n'est besoin de la science, mais de Texercice des vertus morales, il n'est pas d'être si humble qu'il soit, pas de femme ignorante, pas d'idiot, eiiam si sit muliercula^ vel idiota, qui ne puisse, s'élever à la science suprême, celle de Dieu*.

1 Tract, super Cant, cantic. — De mysU theol. et spéculai» — Cf. U, Ch. Schmidt^ Essai sur Jean Gerson, 1839.

^4flt CBAPIXEE XiV.

Le mystîcisaie de &erfto& tie lot appartîâtil pm m propre, c'est eeluî du Pseudo-DenySf qu^îl imite meo pmdencdi de saiat Bernard, des Yictorins , même de 8amt Bonaventure. 11 repreod leurs doctrincË, mais il leste philosophe par l'exposé systématique qa'il en fait, par la réserve et la discrétion dont il témoigne ; la contemplation même n'est pour lui qu'un BHidd de Gûiuisifls«îL<i« plus parfait que les autres^ et qui n'est pas encore la vue imiiK^diate de Dieu, IiO panihéisjBo Velfraie, il Faperçoit et 1 évite, et en cela 1# iSDBiiiiaMrte «xeree vm rnHutakcm^ aeliim sot le mystique Comment ne pas absorber t& Bioi dini^ la substance divine, lors de cette mjilériewe union de .

wm h divinité ? Oersoti «e garde de eoudmift \ Tâme jusqu'à riiirtitité absolue, laquelle n'est autre ehose que son aunihilation complète : souci digne . d'tmphUoaophe, et qui n'inquiétait guëre^aiala Thé* I fliie. Je ne veux pas dire toutefois que Gersou nait

tien, 0 lui-même aimait à se surnommer le or docteur mystique, » mais il le devint trop tard pour ne Têtre pas avec réflexion et de parti pris. On serait bien plus certain qu'il Tétait de cœur et de vocation , si Ton pouvait lui attribuer V Imitation de Jésus-Christ^ ce code immortel d'un mysticisme pratique et raisonnable.

La scolastique nous offre donc un mysticisme qui, sans aucun doute, a des racines dans le cœur de ceux qui s'en firent les organes, mais qui en a aussi dans

1 Cf. Etudes sur la phil, au moyen âge, t. UI, p. 326 et sq.

l'histoire de la philosophie, qui fait connaître l'esprit d'une école ou de quelques âmes d'élite, mais nullement une propension générale et prédominante. Cela est si vrai, qu'il était peu compris et presque tourné en dérision , au témoignage même de Gerson : ce n'était pas en Espagne que personne l'eût traité de « fastidieux » et de oc rebutant, n pour ne pas dire plus, de <c vieillerie bonne pour les simples*.» C'est qu'en Espagne le milieu du mysticisme, si on peut le dire, est l'esprit public ; en France c'est la scolastique ; il devait y avoir sa place, que lui assurait la part faite à la théologie chrétienne : de là sa trace plus ou moins apparente chez Albert le Grand, chez saint Bernard et même saint Thomas. Admettant, comme la scolastique elle-même, le principe de l'incompréhensibilité absolue de Dieu par la pensée, il prétend atteindre Dieu par le sentiment ; mais ses scrupules d'orthodoxie et la sagesse de son point de départ lui défendent de sacrifier la personnalité du moi, et de porter l'union d'amour jusqu'à l'unité de l'être. Philosophes, les mystiques français s'appuient sur l'étude de l'âme et des facultés, cette base indispensable de toute philosophie. Les Espagnols en font autant, et procèdent dé la même manière : mais chez les premiers, c'est prudence et habitude de réflexion ; chez les seconds, tendance généralement instinctive.

1 Gersonii Opp,^ IV, 337 : « CognoTimus^ proh dolor ! aliquoi quibu8 omnis doctrina miscens cum speculatiTa pietatem Fidei^ reddebatui gravis, molesta, nauseans, et onerosa, ita ut doctores devotos déridèrent ut idiotas etvetulos, quales sunt apud taies Gregoiius^ Bemardus^ imô, damnata arrogantia et amentia! Augustinus et Dominus Bonaventura. »

Gomme fimom, Ftoiret (lèW^i?!») mil

losophe avant de m livrer tout isntier an niyslîcismp, D*abord cartésleo» il m tourna euâuite contre son mtltn» mm mm Aé^onîiyi Tesprit demétàoâsqtt^R ftvait priss dons eon premier commerce avec lui. U parte da rime, de la Providence et de la prescieact divine m homme qui rhêreha et qui r^âdiit il promet quelque part d^s u démonsiratioiia ^ipi lialt cèdent en rien À celles de la géométrie', ^ prétoih tion peu ordinaire ofaet les mystiques. Cependairt Poiret était naturellement porié b le devenir: ce fut îVi"" BaurignOTi qui rléi^ida de sa vocation et loi ouvril les yeux, comiou il nous Tapprend dans ses Apologi^ Antoinette Bourignon ' était tout simplemefl nu esprit exalte. L'idée fixe qui la possédait donnera la mesure de son jugement ; sainte Thérèse se croyait destinée ài^rmir un ordre religieux; elle, i réformer rSglise tout entière. « Elle dit sans façon que Dieu

failliblement par son esprit. C'est la dame Guyon des protestants, et cette dame Guyon a trouvé son Père Lacombe. C'est un nommé Poiret, dévot de M"® Bou-

1 Cf. (Economie de la création de l'homme, où, après les démonstrations de Inexistence et de la nature de Dieu , Ton découvre l'origine et les propriétés des idées et de tous les êtres, etc. Amsterdam , 1687, t. I.

î Œconomie du rétablissement de Vhomme après l'Incarnation de Jésus-Christ. Avis au lecteur, p. !, t. V.

3 Apologetica, IV, p. 434. (Francofurtii et Lipsiœ, MDCXGIV.)

4 1616-1680. — Ses principaux écrits sont : Lumière du monde, Lumière née en ténèbres, la Solide vertu, l'Esprit évangélique, la Pierre de touche.

MYSTIGiSBIfi ESPAGNOL ET MYSTICISME CHRÉTIEN. 473

rignon qui a fait imprimer ses écrits*. » Aiasi parle d'elle un écrivain protestant son contemporain, et Poiret lui-même confirme ces paroles : a Je ne vois pas, dit-il dans son Avis au lecteur, depuis que le monde est monde, que Dieu ait jamais découvert plus clairement, plus vivement, plus fortement, plus naïvement là grandeur de la corruption de l'homme, qu'il Ta fait de nos jours par cet • excellent organe de son esprit. y> Plus loin, et toujours à propos des écrits d'Antoinette Bourignon, il ajoute, en répondant à ceux qui accusaient celle-ci d'ignorance : « Si par là on entend qu'elle n'était point en la connaissance des épineux fatras des écoles, passe pour cela : mais si l'on entend par indocte une personne qui ne connaisse point les choses divines ni les humaines ainsi qu'elles sont véritablement devant Dieu et dans la lumière de sa divine sagesse, je dis que quantité de gens d'étude sont des ignorants en comparaison de la céleste et divine érudition do cette fille incomparable, dont la rare érudition est d'autant plus admirable qu'elle ne lui est pas venue par la voie des études mondaines et l'instruction des hommes corrompus, mais par l'infusion du Saint-Esprit qui méprise et tient pour ignorants et idiots les sages de la terre. y>

A cette ignorance près, car Poiret était fort instruit et particulièrement des matières qui concernent le mysticisme (dans ses Lettres sur les principaux auteurs mystiques et spirituels des derniers siècles il fait con-

1 ^'raité historique contenant le jugement d'un protestant sur la théologie mystique, sur le quiétisme et sur les démêlés de Vévéque de Meaux et de l'archevêque de Cambrai, etc.^ 1699, p. 10.

la éorîvHinA de m g^tire), k malt

ot le disciple no font r|u'i)n. I)*ripiès leur Joclrine, êpécmleiamt a^cposéo dans VŒco/mme dwùm^ Ba sept voliii»eS| et im% le Be Bmiiiiom^ en toiis Ëvres, rhomme est tombé pour n'avoir pas appHr|m5 ses fa-^ eultés à leur objet : la volonté au bien mûni, Tenten dément & Dieu, qui Faur&it Aolmré de là lumière i la foi. L*hotniDe étatl libre d'agir ainfii* mais il est ré^ sulté de sa faute que la lumière et le bien loi ont man^ qué. De là, une impuissance absolue de se sauver par^ les senlei îmm$ de la raisen et de la volonté \ il faut à rhommo uae inspiration particulière, une soudaiua^i Uluminàtiûnp ToutefoisPoiret garde quelque Sûr upuld.f à rendroit de la liberté, car, en réfutant MnhlHWieliQ, il repousse « la (lof'triue qiîî nie la puissance et la force des causes secondes, i» et la regarde comme m mm fionrœ d.*igii0i«mei de ineoe «t ittilb6tm itcroels. ^

existante, car ses auteurs qui veulent en fonder une nouvelle n ont guère retenu du protestantisme que la liberté d'examen et d'interprétation, n'otfre pas d'analogie avec le mysticisme espagnol : elle en diffère au contraire par la fin oîi elle tendait, par le défaut de méthode dans les écrits, et d'autorité dans les caractères.

Le quiétisme était plus sérieux et il fit plus de bruit. En réalité, M"^ Guyon (1648-1717) était une contrefaçon de M"** de Chantai, et elle aurait voulu trouver son François de Sales dans Fénelon. Veuve

MYSTICISME ESPAGNOL ET MYSTlGISBfE CHRÉTIEN. 47S

comme elle, d*un jugement moins sûr, d*une imagination moins soutenue, plus éprouvée dans sa vie et en somme moins utile, elle avait des visées plus hautes, quelque ressemblance, non pas avec la fondatrice de la Visitation ni avec la réformatrice du Carmel, mais plutôt avec Antoinette Bourignon.

Ses ouvrages sont nombreux ; dans un volume de poésies spirituelles, elle imite Jean de la Croix qu'elle avait en grande vénération. Les mystiques d'Espagne , vrais poètes , ont su écrire en vers : Madame Guyon, de Chantai, le bon évêque de Genève lui-même se sont laissé tenter, à leur exemple, avec moins de succès*. Parmi ses œuvres en prose, les plus importantes sont le Moyen court et les Torrents. Le premier est une sorte d'introduction au second qui renferme l'ensemble de la doctrine, tous deux d'une exagération dont rien n'approche chez les Espagnols. Au point de vue du dogme, l'espérance et la foi sont inutiles : Tâme arrivant tout d'un coup au comble de la perfection et du bonheur, par son absorption en Dieu, n'a plus rien à attendre ; or la foi ne convient qu'à ceux qui espèrent, et Tespérance qu'à ceux qui désirent. Quand l'âme ne se dis-

1 On en jugera par l'échantillon suivant, qui n*est pas le pire : Nuit effroyable de V esprit {Poésies spirituelles, Cologne, 1722, 1. 1) :

Dans cette étrange obscurité

Que mon âme est contente !

J'y pénètre la vérité

Par delà mon attente.

La vérité c'est mon néant Et que Dieu seul est juste et grand.

Les vers de François de Sales et de madame de Chantai sont de beaucoup au-dessous de ceux-ci.

tiiigiiR plus âe IKetiv ^^^A ml^i

iimnièrc à le voir te comme il était avant la ticHi^ t> il n'y a pluë de désir, plus même d'an isar il n y a plits de coDsoioîied ! 1ê « loi'nmtï sûrti de Dieii est retourné à sa source pour us pardfe elle et ne ae jamais retrouver \

Ce panthéisme conduit k rantior anéantisseintint de Tactivité. L'àme « ne se met pas en peîne d0() chercher ni de rien faire. El If* demeure comme efl»! est, et cela suffit. Mais que fait-elle ? Riea, rienj eî toujours rien. Elle fait tout ce qu'oii lui fait laire. paix est toute inaltéralïlc, mais toujours naturelle. Elle est comme passée on nature. Alaia quelle dtlTé- MlM de o0tle âme à une personne 1;onte dans Thu main? La différenc*' est qiïo c*rfil Dieu qui la fait agir sans qu'elle le sache, et aupaiavant c'était lana-* tàtê qm «gismt £î1b m fait ni Mm m mal ^ m seiuîdr , mais aile vit rontento, paisihlf>^ faisant d'une

assez pour qu'on ne se trompe pas sur les conséquences de la doctrine qu'il a la prétention d'énoncer. Ce repos absolu en Dieu, cette pure passivité dessèchent l'âme à l'égard du prochain ; cette charité inactive, cet amour inerte ne sont autre chose qu'une indifférence coupable, un immense égoïsme. De plus, l'âme unie à Dieu est infaillible ; entièrement ravie aux infirmités de la matière , elle n'est plus souillée par le péché : « Si^une personne dont

1 Opuscules de madame Guyon, t. 1, passim,

1 Les Torrents j 1'^ partie, ch. 9, Voie passive en foi, 4« degré.

la volonté serait perdue, abîmée et transformée en Dieu, était réduite par nécessité absolue à faire des actions de péché, elle les ferait sans pécher, cela est clair jo L'auteur des Torrents n a pas songé à mettre en pratique cette dangereuse théorie , je le crois , mais le quiétisme était suspect avec d'autant plus de raison que dix ans auparavant Molinos avait été accusé à Rome des plus graves désordres et condamné par le Saint-Office à une prison perpétuelle.

Or, la doctrine de M«»« Guyon , non celle de Fénelon, c'est le molinosisme. « Molinos, dit le dernier historien du quiétisme % voulait un état de contemplation à ce point parfait que Tâme ne raisonnant plus, ne réfléchissant ni sur Dieu ni sur elle-même, y reçoive passivement^ dans une quiétude absolue^ la lumière céleste sans exercer aucun acte de piété, ni acte d* amour, ni acte d'adoration. En cet état de quiétisme, Tâme ne désire rien, pas même son salut, et ne craint rien, pas même l'enfer; elle abandonne tout à Dieu, et n'a pas d'autre sentiment que la paix de cet abandon. En cet état de perfection où Thomme est indifférent à tous les actes externes ou internes, il est dispensé de la pratique des bonnes œuvres et du recoprs aux sacrements qui ne sauraient rien donner àqui ne manque de rien, et telle est son indifférence, à l'interne comme à l'externe, que rien, pas même les imaginations les plus coupables, ne peuvent plus souiller ni affecter l'âme, ni le sentiment, ni Tintelli-

1 îd,, 2* partie, ch. 3.

2 M. Matter^ le Mysticisme en France au temps de Pénelon, ch. 1, p. 105.

f^rne, m I« ▼oliNrti. Qtiimi] même fine Iie» |ifiretl1j eommattrail des actes criminels^ soE corps ne Bem

ciala qa'tiQ instrumeat; ialimeiiient iinio à Dieu/ tlléM subtrait^aucune atteinte de ce qui agiterait les âenSr Les conséquences morales sont les mêmes des deux cô a Qttf; deviendra la vro, demande te même écrivain, dans un langage fort élevé , si Tàme «fit fodiflSSrB&te à tous ces mou ramené, à ces îiiiiliM>» lions, h ces désira, ù ces passions et à nés enlraînemonts dont nous mettons rorigine prenrière dans les mfltiQ€ts de la nfttot»? Ces îft&tî&éU^ mm lês> afinhnons vol i"ïn tiers au corps, mais ils se traduisent en pensées, en senti mentg et en œuvres, et personne ]i'«a serait re«poaiaUe, du ntûmwt ^ êoi^h*^ servirait que d'instrument à rame, et que Tèinc n v seralL pas engagée, puisjjn'ella ne serait sortie de M quiétude, de sa paix, d&soiiîdliûdfnt à M&is si l'âme nVst pas intéressée aux niouvi nients qniont

l'âme, la pureté du corps? Que sera Tinnocence de la vierge, si Pâme dans le corps, à titre de simple instrument, n'engage pas certains actes? Que sera la vertu du prêtre lui-même? La vertu, l'innocence seront des mots vides de sens , mais en revanche, l'homme sera un abominable foyer de vices et de ténèbres. »

Les Espagnols sont bien éloignés de semblables excès. Ils ne permettent pas l'oubli des sacrements, des actes de piété, des œuvres; ils n'autorisent pas rinditférence à l'égard d' autrui, eux qui voient dans l'amour du prochain une des formes de

i'amour de Dieu. Malgré le mépris de la matière que professe non seulement tout mysticisme , mais toute doctrine chrétienne , ils réprouvent avec la même énergie cet abandon complet du corps qui devient si facilement Texcuse de tous les désordres. Qu'on se rappelle ce passage de Louis de Grenade : il y a deux sortes de vertus, dit-il, les intérieures et les extérieures. Il ne suffit pas de pratiquer les intérieures, parce que a l'homme n'est pas l'âme seulement, ni le corps seulement, mais le corps et Tâme joints ensemble. Ainsi le christianisme n'est pas l'intérieur seul , ni le seul extérieur, mais l'un et l'autre unis ensemble. C'est pourquoi celui qui ne veut pas être trompé , s'il prétend faire un parfait chrétien, ne doit pas séparer ce qui est du corps d'avec ce qui est de l'esprit. » Un tel langage n'autorise pas la doctrine de l'impeccabililé. Quand les Espagnols parlent du renoncement, de « l'annihilation d du moi, c'est avec réserve, ils sentent la nécessité de s'expliquer. L'âme ne s'anéantit pas, et en quelque sorte ne se détruit pas elle-même , elle anéantit en elle seulement ce qui pourrait la détourner de sa fin , et quoi que Jean de la Croix ait pu dire , on peut affirmer que sa pensée, même dans ses plus grandes audaces, n'est pas allée au-delà.

Us ne sont pas non plus tombés dans les exagérations extrêmes du pur amour. Je ne voudrais pas affirmer qu'il fût impossible de découvrir chez eux quelque texte offrant avec cette doctrine un rapprochement en apparence compromettant ; mais, malgré les analogies, ce serait abuser de la faculté d'interprétation que d'en conclure qu'ils ont professé le

jquiétiiiM. L*âi^ûur, pour eux, doit être sans mtônM, mais non sans but; ik disenlj avec les mystiques autorisés par TEglise, avec saint Booavtîiiture, par ejtempWf qnç c Im fluetes plcioes de Tamour de C^u et âe la rosée céleste, veulent être unies à Dieu, ne désirant aucun intérêt corporel , nî aucun don de |*S^ux, mais loi-mèma, Btmme de tons Im dons. » J# ae prétends pas pour cela qu'il y b\\ loin du quiét|ipie au myâticisinô ; Tun est la conséquence extfême de faotre. BosiEet h savait bieit, et jnstemeiii effrayé de ces stoïciens én catholicisme dont rameur ne demandait à Dieu aucune récompense, pas même IKeOy il croyait nécessaire de prouver que saîûto Thérèse n'était point qnlétiste. Il ne m trompait pas , mais il sentait qu'une doctrine qui par essence tend à rimpossible^ effleure plus d'un abîme. Poor la retenir sur la pente, il faut une mesure, un tact, une finesse , une hauteur d'iuteUîgence qu'on peut demander, non pa^ à Guyon , mais k une sainto^ Thérèse, à un Fénelon,

Fénelon s'était facilement laissé entraîner à donner à M"' Guyon Tappui de son caractère et de son talent , sans toutefois abonder entièrement dans son sens. Il est plus réservé, et il s'explique sur le pur amour de manière à sauvegarder, autant qu'il est en lui , le dogme et la morale. Le désintéressement de Tainour, dit-il, c< ne peut jamais exclure la volonté d'aimer Dieu sans bornes, ni pour le degré, ni pour la durée de l'amour ; il ne peut jamais exclure la conformité au bon plaisir de Dieu qui veut notre salut, et qui veut que nous le voulions avec lui pour sa gloire Cet amour désintéressé, tou-

jours inviolablement attaché à la loi écrite , fait tous les mêmes actes, et exerce toutes les mêmes vertus distinctes que l'amour intéressé, avec cette unique différence qu'il les exerce d'une manière simple, paisible et dégagée de tout motif de propre intérêt'. » D'ailleurs Fénelon apporte à son mysticisme une restriction importante ; il observe que si l'on prenait à la lettre le langage des plus grands et des plus saints mystiques, aucun n'échapperait à la censure ; que c'est le propre de ces doctrines d'exagérer les termes à l'aide desquels on les exprime ; que d'ailleurs elles sont des idéalités, des conceptions qui ne se réalisent jamais d'une manière absolue, même dans ceux qui les conçoivent avec le plus d'enthousiasme, et qu'elles ont pour but de donner satisfaction ^ux tendances les plus pures et les plus idéales de Uâme humaine. Cette interprétation , qui est la vraie, devait, ce semble, mettre sa conscience en repos, et laisser toute latitude à son penchant mystique , exalté par une imagination vive , enthousiaste et rêveuse. C'est beaucoup dire que de le donner comme ce le maître du mysticisme moderne ; » il ne mène pas , ainsi que le veut M. Matter, <t le mysticisme du siècle , jd mais celui d'un groupe d'élite, le groupe des Chevreuse et des Beauvilliers, une petite église très élevée, très noble, et dont la spiritualité est à la fois délicate, pure et raffinée, non sans un grain d'ultramontanisme, au moins par son chef, car le <c cygne de Cambrai » destiné à être en

1 Explication des maximes des saints, {Œuvres de Fénelon^ Versailles, 1821, t. VI, p. 10, 18, et passim.)

CNAPJTIIE XIV»

éé Bon grand rival ,

iùnt la contre ^

Bossuet

venir ic Iti Montan d'une nouvelle Priacille^ un docteur er d'hérésie, » il y avait loin : la cour de Rooie, plus sage que cella d© YertaiUeB et que Bossu et^ le sentait bicu* Elle ne Jugeait paa qu'il y eût niatière à condauinalioD ilans V Explication d$s maximes des saini^, dans un ouvrage que M. TroiisfHi et M, de Nrijiilks avaieut trouvé u utile et correct, » et M. Pi rosj directeur en Sûrbonne, « tout d'or. r> Ses béai tations, fort nat^llaé u fom timl^mple du cara tère de Fénelon, se coui prennent encore minus si Ton ^nge que les doctrines de ce teudro et charoiaut iïi#f^etnliktettt filtts à Gelles èê samié Thérèae qit% celles do M^* Guyoïi : il admirait, il, aimait « cette grande âme qui ae coniptf) pour rien» il faisait ses ééiteas de cm Ivms qualiSstt éô « ai «impies^ si vifs, si naturels, ces sages et tendres écrits^ i» fai^ non |t|pf .lii i^sprtts - ^Wl^iWÊÈfftÉ^ pour les âtuBS ^ simples «i^étmiSKi^i^w» vl^S^ assez difficile de réprouver en France ce que Ton canonisait en Espagne.

Autant l'Apocalypse se distingue du Cantique des cantiques, autant, selon nous, le mysticisme de lltalie se distingue de celui de l'Espagne. Chez les Espagnols, comme chez tous les mystiques qui ne cherchent qu'à échapper au monde et n'ont en vue que le

repos en Dieu, le cantique de Salomon est un texte commenté sans cesse, jamais épuisé. Le sentiment qu'il alimente est hostile au siècle, non à la société ; il engendre le blâme, le-mépris, non la haine, encore ce mépris et ce blâme atteignent plutôt les vices de la nature humaine que ceux de l'état social : l'esprit de satire est parfois assez vif, mais cette satire est exclusivement moralé, jamais politique. Il est un autre mysticisme qui tout en poursuivant le même but, et sans méconnaître les élans de Tamour divin, est animé d'un esprit de guerre contre tout ce qui fait obstacle à Tidéal religieux qu'il s'est formé, mysticisme critique et militant, capable de sortir de l'ombre des sanctuaires et d'affronter les controverses de la place publique. Il s'inspire des prophètes et surtout de l'Apocalypse, dont le langage menaçant répond à ses préoccupations : tel est celui de l'Italie au XIP et au XIIP siècle. Cette différence dans la manifestation d'un fait où le sentiment a une si grande part, tient à l'état social et religieux de l'Italie et de l'Espagne. Ce qui était possible dans la patrie de Joachim de Flore était loin de l'être dans celle de Louis de Léon : trop d'entraves y auraient aussitôt comprimé la voix du prophétisme.

Ils furent nombreux les hommes qui pendant les calamités dont Tltalie souffrit au moyen âge, se donnèrent pour les héritiers des prophètes et renouvelèrent les prédictions dont ceux-ci avaient jadis effrayé Jérusalem. Le plus renommé de tous, celui que l'on nommait et qui se nommait lui-même « le grand prophète » est Joachim, abbé de Flore (1130-1202). Sa doctrine est le résumé et, si on peut le dire, le type

CttAPiTHl!: XJV,

éè ûatte sortê dû mysticisme, Elle est compté t oomoii mllé 40 tdot l^filMiftltfilr i «De déïi^ p

HHd partie crilii:ïue, véritahli^ /;^/r.s (k'^fruem, dans la- ^MUeTaiîteur de Y Exposition de f Apocalypse attaque SMS ménagdtiiftQt c6qï qu'il œatiae de a -être ééartëa de la droite V(m. M;u3 il ne veut détruit ^.^ que pour préparer le terrain, et pour réaliser ici^has ia fia qu'il propose à rhftnlftyté. Celle iifii i^ni est la pensée Ûb (ï rFJvaiigilo éternel, ù c est le rèyne du Stïint-Esprit ou le troisième âge, celui des ^ hommes spirituels d et d'vn t (xrAre ém oootwiptatife qui inètieroiit la m des anges, œmii^cm^àjm t^iV^m auf/elorum. » Toutefois^ foreé de recoiiEiâître que cette absolue perfection M peut exister eu ce monde, Joachîm appelle la mort et la souiiaite avidement, au point qu'il ne craint pas de dire qu il faut on hâter Tinstant* : moins timide à cet égard, ou plus loi^'ique que d'autres mystiques et 4m partiltiiU^ eenx de rEspa^ne. Maiâ il n'entendait pas comme ceux-ci la doctrine de Tamour ; elle était pour lui une doctrine sociale, ci non pas simplement un moyen d^arriver à Tunion divine.

On me permettra, à l'appui de cette opinion, un emprunt de famille

« On pourrait résumer la pensée de Joachim en deux mots : Famour est toute sa religion et toute sa morale. La vie contemplative donne le 'bien pur; l'esprit pénètre, par elle, jusque dans les profon-

1 Eocpos. Apocal, (Venise, 1527), pars I, c. 2, t. X : « Non solum mors fugienda non est, verum etiam ad eam modis omnibus accelerandum est. »

2 Histoire de l'Evangile éternel , par Xavier Rousselot, p. 80-82.

deurs de Dieu, et nous nous sentons embrasés de plus en plus de l'amour des choses que nous contemplons. Sans cet amour, toute religion n'est qu'ostentation ; il .vient de la sagesse, non de celle du siècle, mais de la sagesse divine ; il cherche à égaler les bons dans le bien, non les méchants dans le mal ; il est en un mot la plus haute de toutes les vertus. La sagesse et l'amour sont deux vertus excellentes, mais l'amour est supérieur parce qu'il est le propre du Saint-Esprit. La crainte, dit-il dans son Psaltérion à dix cordes^ est le commencement de la sagesse, mais l'amour en est la fin. Ainsi, le Père est compris sous l'idée de crainte et de puissance, le Fils dans celle de science, le Saint-Esprit se révèle par l'amour. Le peuple pri^ mitif, le peuple juif, ne connaissait Dieu que par la puissance, la peur était le sentiment qui dominait dans son adoration ; le peuple chrétien en a une idée plus exacte parce qu'il connaît le Fils ; mais ceux^à seuls peuvent en avoir une idée complète qui connaissent le Saint-Esprit. Les chrétiens en ont déjà quelque notion, mais cette lumière ne brillera de tout son éclat que dans le troisième âge. En Occident, il n'est pas encore dans toute sa splendeur, mais il brillera en son temps ; ce sera le temps de la grâce et tlu peuple spirituel, spiriiualis. Joachim met tellement le règne du Saint-Esprit au-dessus de celui du Christ, que les Juifs, à ses yeux, sont bien moins coupables pour avoir crucifié Jésus-Christ que pour avoir méconnu TEsprit-Saint. C'est, en effet, ce qu'il ne craint pas d'avancer dans son Exposition de l'Apocalypse, où il dit que dans le premier cas ils ne péchaient qu'envers le Fils de l'homme. Leur grand

oriixte iil do ètM teaw à :

ce n'est que par FintoUtgwc» Ûé fdifîit f i^m arriver à Tamour . »

Nous sammes donc ici bien loin sainte Thérèse et Aé nùtk groupe, mak ftaisî noits ionuttét loin âe

TEspagiie, nt Joacliîm n'en est pns moins un mystique complet, professant, bien que fort instruit, pour les lèt&iff btiiiidiiêi et fai plnloioplLie plus d6 dllmn qne

L'abbé Joacbim n'est pas sans quelques rappor in^rolontaires avec certains réformateurs qui sont vi|«j niia apr^ laî ; son EnyBtîeiflmd se perpétua dèa époque et au siècle sni^aot parmi pludleurs sectes, comme celle des Cathares, dont ka «( parfaits, d re^ présentant les boiàmes du troisième âge^ devaient^ garder le célibat et vivre en contemplatifs, et qui aUaient quelquefois jusqu^à se donner la mort. Mai8| pas à sui vre cette fili^ fi des sectes qui d^âilî pas seulement en Italie , mais encore, sous divers noms, en France et en Allemagne. Il n'en est pas de même pour un Ordre célèbre qui ne resta pas étranger à l'esprit mystique de l'Evangile éternel. Joacbim avait fait école, ses plus chauds partisans se trouvaient parmi les franciscains : Jean de Parme, qui fut accusé d'avoir écrit le livre de l'Evangile éternel, était général de l'Ordre. D'autres que lui voulurent en appliquer les principes dans la vie du cloître, et amenèrent une scission parmi les franciscains, dont une partie soutenait la doctrine du grand prophète. Tandis que le mysticisme cherchait par là une appli-

cation au dehors, un franciscain le formulait avec plus de calme et selon les règles de TEcole.

Saint Bonaventure, comme mystique, tient à la fois du passé et de Tesprit de son temps en Italie. Il s'inspire du faux Denys, il intitule un de ses écrits par un emprunt évident, De ecclesiastica hierarckia^ et dans son commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard il aborde la question des noms divins. Platonicien comme les Espagnols, il ne sait de Platon que ce qu'en savait la scolastique, et à cet égard ceuxci sont en général mieux partagés que lui : l'inspiration leur vient plus directe et moins superficielle. En somme, il est cependant beaucoup plus philosophe ; il va jusqu'à chercher un accord entre le rationalisme et le surnaturalisme, ce qui prouve qu'il ne sacrifie pas entièrement le raisonnement à ^'intuition, et il méprise si peu la raison qu'il la donne comme « la lumière de la connaissance philosophique. » Autre est aussi sa méthode ; il s'occupe davantage du monde externe, il fait monter l'âme à Dieu par l'universalité des choses. Partant des objets extérieurs, temporels, qui sont les « vestiges » de Dieu et qui l'introduisent dans la voie divine, puis pénétrant en elle-même, « image » de Dieu, c'est-à-dire dans la a vérité » divine, l'âme s'élève enfin jusqu'à la contemplation du premier principe : ce qu'il appelle « se réjouir dans la connaissance de Dieu * . »

A ce premier caractère, Saint Bonaventure enjoint un autre, plus particulier à son pays, et à son Ordre

1 De reduct. art, ad theoL — Itin. ment, ad Deum, — In Sent. lib. Cimment,, dist. xxii, lib. I.

ommé rOrdro Sérapllif Qair^là en repoussant les exagérât bns et les erreurs de rEvTuigile éterael, il n'en répudie pas entièrement les principes ^ k preuve, e'dat ebarche ft appliqner, avec plus âe mature, r^aal de réforuH^ ih.^ rvnoncemeni et de pauvreté évaiigélique tant.réclauié par les a spirituels. De là fewofl ponr wn mystîtii^me nm eAté moral eC prati^ que par lequel il sfî rappi'<>clie des Espagnols. C(?tta aualngie sur un point si important, et son inclination veri nééalifitiie pkiotiieieii expliquent la faveur dont il a joui on Espagne* Pou dtî mystiques y furent anssi goûtéa ; sea ceuvres y étaient traduites, ses idées mémû reproduiles dans des euTrages qui n'aTàiaiït pas de prétention à roriginalité.

la docteur SérapUque n'est pas la seule espressicm du mysticisme chez les franciscains, ni la plus énergique ; il ne faut pas la chercher même dans saint François leur fondateur, ni dans un seul homme, jtnais parmi les poètes oji^^t Ordre prodiji^kja. XIII" siëcle* SI la poésî4IWP^ant tout res^PmHlPIV du sentiment, elle est pour ainsi dire le langage naturel du mysticisme : plus celui-ci est spontané, plus la forme dont il est revêtu doit être supérieure au langage vulgaire. Le même souffle a passé des franciscains chez quelques diseurs en rimes même siècle, et surtout chez le grand poète du quatorzième.

Le chantre de la Divine Comédie exprime le mysticisme catholique à Taide de la plus haute poésie et, sous le rapport de la forme , il n y a aucune comparaison à établir entre lui et les Espagnols , quoique parmi ces derniers il y ait aussi des poètes. Ce n est pas par le symbolisme que Dante est un mystique;

MYSTICISME ESPAGNOL ET MYSTICISME CHRÉTlEiN. 489

le symbolisme n*est tout au plus que le vêtement du mysticisme, il ne saurait lui donner ce qui fait son essence, Paraour, ni lui assigner son but, qui est de <c voir Dieu, » comme le dit Dante en rappelant l'expression de Boèce : Te cmiere. Ce but, Dante l'atteint dans la Cantka du Paradis, non comme un mystique de cloître ou d*école , mais par son privilège de poète : sa muse est l'amour, purifié, divinisé ; il sait en prendre le langage, ou plutôt ce qu'il éprouve est au-dessus de tout langage *. C'est par l'amour « qui gouverne le ciel, » Amor, che V ciel governi, qu'ils sont attirés, Béatrix et lui , dans l'Empyrée, « ciel rempli d'une pure lumière, lumière intellectuelle pleine d'amour, amour du vrai bien rempli de joie, joie qui surpasse toute ivresse. » C'est par l'amour qu'il s'élève jusqu'à cette Unité mystérieuse qui échappe aux regards de l'homme et que, les liens terrestres étant déliés, il s'élance dans les profondeurs de l'extase : c< 0 souveraine lumière tellement élevée au-dessus de Tintelligence de rhomme, prête à mon esprit un reflet de ton éclat, et fais ma langue si puissante, qu'elle laisse aux générations futures une étincelle de ta gloire '! s>

Mais si l'amour est le mobile de son mysticisme , il importe de voir s'il est le seul , et en outre quel est son caractère particuHer.

Le mysticisme d'Alighieri est sans doute alimenté par la foi catholique , par une haute érudition et par

1 Traosumanar significar per verba Non si poria.

2 Paradiso, 33.

És, ceci reconnu, il nous paraît être rexpressîou a Tétat particulier da sou àmc au moins autatut que lâ mfttiffÉitfttioti é*nn élal ^ii4ml deri «npriti. Gbt* taines circon.staïices Vont coniltiit h revêtir ses idées, SCS opinions et ses croyances de cetta forme k la fois poéti(|Liti et pbilosophiquet il'Olftéiih âeâs teatiiiiMb qui lui sont porsonnets, raiDDur et aussi, paiif dire toute ma peoâée, lecoutrairede l'amouf. Ceqii'Uehfif^ ebe et ce qu'il aime, e^est Dieu saos douiei joatâ t^i Avaat tout Béatrix i est-ce une illusion, il mcij que Bùn amour pour arriver à Dieu abesoiu de travé 8cr le souvenir idéal d'une affûctioii perduo dont il ai pire k retrouver Tobjet, qui devient son soutien, soiii| guide^ et qui ramène jusqu'à Tamour divin. Si maintenant on se rappelle les traits impitoyables dont il poursuit dant «cm Enfer et accable ses eonemis, oa reconnaîtra lo se rond niobîlo dont j'ai parlé , um vaille vigoureuse, géiiéijMm^iîrË

copone dans ces âpres accents, quelque chose qui rappelle Tesprit agressif et militant de tout le mysticisme italien, et qui contribue à le différencier si profondément du mysticisme espagnol.

Bientôt après l'Italie en vit paraître un autre d'une nature toute différente et dans lequel l'esprit public n'est pour rien. Annoncé par Pétrarque, il est introduit, à la suite du platonisme, par Gémisthe Pléthon, le cardinal Bessarion et propagé par Marcile Ficin, Jean Pic de la Mirandole et Léon l'Hébreu. C'est un fruit exclusif de la Renaissance philosophique. L'Espagne n'a rien de semblable à nous offrir.

Arrivé à l'Allemagne, nous rencontrons tout d'abord les mystiques du XIIP et du XIV' siècle, les plus remarquables de tous par leur influence sur l'état des esprits dans cette partie de l'Europe. Ils ont des caractères qui établissent une différence profonde entre eux et les Espagnols, en même temps que certaines analogies qui les en rapprochent.

Commençons par les différences.

Elles sont faciles à saisir, et si le génie espagnol apparaît avec sainte Thérèse et ses contemporains, le génie allemand se manifeste d'une manière non moins frappante avec Eckart, Tauler, Ruysbrceck et Suso. Le mysticisme de Maître Eckart n'est rien autre chose qu'un panthéisme hardi et complet; l'amour ne vient chez lui qu'après l'intelligence : a Voir » Dieu signifie « penser Dieu, et penser Dieu, c'est cr être » Dieu, car en Dieu l'être et le penser sont identiques. Le but n'est pas seulement l'union par l'amour, c'est Tunité de l'être ; l'amour, dit Eckart, n'unit pas les « êtres, d il ne produit qu'une « union d'amour et de volonté, j) plus apparente que réelle, et par suite insuffisante. L'unité des substances exige la destruction de la personnalité humaine : c'est en quoi consiste le vrai renoncement. La logique du système menait loin : Trinité, création, péché, rédemption, autant d'occasions d'hé-

résîes dans le mf^tiwme eckartien. Le Maître lift destitué d(i SOS fonctions de prieur de l'Ordre des Dominicains dans la province d^VIlemagne, et sa doo tfitta coadio^éê.

Averti pcut-Atro par cet exemple , el d'ailleurs moin!% spéculatif, Tau 1er enseigne un mysticisme pratique , iBaâmt k fendre Im^hmmstim wmSimn avant de Irtir procurer les joies de l'mioTi divine* H redoute réeueil dans lequel ^iqtt lembé JUattrer Ecàart, mak «11 ti'eit pas 1111 pmâiéistd éliiMiiiioii} il t'est de fnit et malgré \m : le chrétien retieat le philosophe, sans y réussir entièremeat , de mèm«. que h soumission ûn eathûHque ne modère pm m samniunt Tardeur de rîllumîné. Un de ses ouvrages, ïlmiiaiiôn de ia pauvre vie de Jésus-Christ ^ TRp^BÏl les pritioipes des spirituels parmi les franciscaTiis, montre comment il entenihiit ht pratique du mystî-* oismtî, lequel était resté chez Eckart exclusivemeaii riqne* La a pauvreté e de l'âme consiste à la foi! le détachement volontaire de. toute chose créée sans lequel la science divine est impossible , et dans Tabnégation pratique ; elle « déifie » Tâme humaine qui devient alors consuhslantielle à Dieu, bien qu'imparfaitement en cette vie. Surnommé le « docteur illuminé^ » le dominicain Tauler appartient, dans une certaine mesure, à cette classe de mystiques qui se croient immédiatement éclairés d'en haut , initiés à une science surnaturelle, et qui ne tardent pas h tomber dans l'illuminisme. Un de ses contemporains s'avança dans cette voie biBn plus résolument que lui, ce fut Ruysbrœck, chanoine régulier de l'Ordre de saint Augustin.

Avec lui le Diysticisme allemand n'est plus qu'une sorte d*ivresse ; l'âme ayant perdu toute conscience d'elle-même, gravit comme en proie au délire les sept degrés de l'amour divin pour se perdre aux plus hauts sommets de la mysticité. Ruysbrœck, ignorant, simple d'esprit, idiot*, comme l'appelle Denys le Chartreux , prétendait ne devoir ses lumières qu'au Saint-Esprit, et s'il fut surnommé le second Aréopagite, ce ne fut pas pour son savoir Plus que tous les autres-mystiques de son temps et de sa nation, il proteste contre le panthéisme et cependant il y tombe inévitablement : Gerson ne s'y laissa pas tromper ^ Moins logique qu'Eckart, moins pratique que Tauler, Ruysbroeck est aussi moins poétique que Suso. Chez celui-ci, les macérations, les visions, les extases annoncent la prédominance de la sensibilité et de l'imagination, et même un esprit romanesque : il est le chevalier, comme on Ta dit , de la Sagesse éternelle, il l'aime comme un Troubadour *. Il est le moins philosophe et le moins panthéiste des mystiques allemands ; mais le panthéisme n'en reste pas moins le caractère essentiel du mysticisme de cette contrée.

1 « Vir, ut ferunt, dévolus, sed parum litteratus, » dit Tabbé Tritiiôme {Ap. Gessner Biblioth.yt^ 452 yo). ^ « Rusbrochius cùm idiota esset... » (Dyon. Garth., serm. I, De confess. non pontif,)

2 Dyon. Gartb., tract. II, De donis Spiritus Sancti, art. 18. — Gothofred. Arnald., Historia theol. myst., p. 310.

3 Cf. Epistoîa ad Fr, Bartholomœum Carthusianum super tertiâ parte libri J. Rusbrochii de ornatu spiritualium nuptiarum.

4 M. Cb. Schmidt, dans ses profondes Etudes sur le mysticisme allemand au XlV^siècle, (Mémoires de TAcadémie des Sciences morale?. Savants étrangers, t. IL, p. 286 et sq.)

CHAPÏTAE XIV4

Cm dfketriDea émisas m XIY* siècle se continuent' aux siècles solvants par llmrï Harph^ Denis le Chartfêiix, Jacob Boehmc. Ce dernier, le plus célèbre , et contemporain des Espaj^noU (1375-1624) , est à la fois un illmuoié» un métaphysicien et un pî!«lestaât jïitelligence profonde, ricbement douée, mais culture et sans méthode^ la Bible et Paracelse Hn^ ipiriinl égsleizimt* Ses oopieus oiivrageB , une trei taine environ \ sont alisolumcnt dénués du luddm ordo; mais le génie métapliysique de rAUemagna paroe fimus «elle Mviloppé aponBljptiqit»^ Sfigtl il SpïJïfîza no sont pas plus hardis ci plus logiques dans leur pauthéisne que le cordumiier de Gorlitz. Il pose le principe â& riinîlâ de «ubétànee ; lé ftttttim irisîble est le letleL j récoulemeut do la natnro invisible. Dieu s'engendre lui-^inêoe en engendrant le monde t * Si Itl vdii Uflo éttiite , un atiimal , une plaaté m foiite «utfe tréainre, garde -toi de penser que lu créateur ba^ilt liîm,l93H|^|Ui^^ des éi la créature même, (Jaand tu regard' profondeur, et lès étoiles, et la terre ♦ alors tu vois ton Dieu, et tu as en lui l'être et la vie. » Si Dieu est tout, il est le mal , Tenfor même : « Le premier être est Dieu, il est le ciel, il est l'enfer, il est le monde. — Le vrai ciel oii Dieu demeure est partout , en tout lieu, ainsi qu'au milieu de la terre. Il comprend l'enfer où le démon demeure, et il n'y a rien hors de Dieu »

lât: I mm I

1 Dix vol. io-S», en allemand. Amsterdam, 1682^

2 L'aurore naissante^ ch. 23, § 8, 4, 6. Deuxième apologie contre Tilken, n© 140. — Desaiption des trois principes, ch. 7, § 21.

Avec Boehme , le mysticisme de l'Allemagne va plus loin qu'avec les maîtres du XIV* siècle , mais il y a filiation. C'est que là il est toujours et partout métaphysique, dans son point de départ et dans son développement, tandis que celui de l'Espagne est psychologique et expérimental ; il s'occupe plus de Dieu que de Tâme humaine, et même plus de l'Etre que du Dieu des chrétiens. Il sacrifie entièrement la personnalité, que les Espagnols s'attachent si soigneusement à sauver. Peut-être les Allemands furent-ils poussés dans cette voie par la doctrine de David de Dinant et d'Amaury de Bène , répandue par la secte des Frères du Libre-Esprit dont Eckart éleva les principes à la hauteur d'un système logique et hardi; on peut dire néanmoins qu'un tel mysticisme ne pouvait naître qu'en Allemagne, et qu'il est aussi en quelque sorte un fruit du sol. Ici se montrent déjà les traits de ressemblance dont nous avons parlé.

Des deux côtés, c'est en général un mysticisme d'inspiration et de premier jet; ni l'un ni l'autre ne sort de la scolastique : en Allemagne, c'est une réaction contre elle, «n Espagne elle n'est pas en faveur. Des deux côtés encore, il y a un fait qui prouve quelle étroite communion de sentiments et d'idées unit les écrivains à leur public : ils emploient la langue maternelle. Une langue d'emprunt est une langue savante , qui suppose chez ceux qui en usent au moins quelques idées venues du dehors ; la pensée est plus intime et plus personnelle quand elle n'est pas revêtue d'un habit étranger. Le mysticisme Allemand et le mysticisme espagnol naissent du cœur même des deux nations, populaires l'un et l'aûtre,

466 GUApnii XiV.

pMXQ» qiilli i^pondeEt à h nature, mx îm^xMm Wx.bmmmÛJ9$ au sein desquels Us se sont

produite. Cbsoua Mft deux est à sa ^lace et m peut èU^ que là. Malgré ma côté pralique, d'ailleurs fort f^trtifltf jamuii mhi d© Maître Eckai t et de ses suc- ^sfimmB n'aurait pu prendre racioe en Espagne. Indép^damp]^ d«& caitsae extêrietires , un psio^ tbéiâin^ SI radioal aurait étraDgement heurté dans géaie espagnol un éloignenitiiit naturel pour k spé ^latlon ot un sentiment de personnalité des plus prc HO^iteés. Le mysticisme espa-j^nol n* était pas moi impossible dans la patrie d'Eckart, parer qu'il y élaif parfaiteaient itiutile : oa i|u'it proinetLait aux âm« qnlm réfugiaient en liii A^amieiitî pfts ftUf Q à cou qui écoutaient si avidf^meut les seruions des prfr-" curseurs de Luther et de Hegelp Car ceu^-ci &o rat< h des 80^6»^ qui étaiwt m ré^hèmeilm rEj^lise, et les idées qu'ils répandirent ne furent pa8

nière considération.

Le mysticisme religieux est un excès : cet excès mène assez vite à la critique du présent, et, avec des esprits entreprenants et exaltés, au désir de réaliser le mieux qu'on a rêvé. En Italie, Joachim en est la preuve et par lui-même et par ceux qui avaient adopté ses idées; en Allemagne (tant cette conséquence est naturelle), Eckart fut condamné, Ruysbrœck, Tauler, Suso plus que suspects : à l'heure de la Réforme , leurs écrits reparurent , leurs noms furent prônés par Luther et les siens. Le mysticisme espagnol pouvait-il conduire au même résultat? Il

n'y avait pas à cela d'impossibilité logique, mais s'il s'est manifesté dans tout son éclat en plein seizième siècle, au milieu de l'agitation universelle des esprits et des consciences qui caractérise cette époque mémorable ; il ne faut pas oublier que ce fut dans un pays tel que l'Espagne, nourri dans une foi invétérée, où des ferments de réforme avaient pu troubler quelques cloîtres, mais sans chances de succès durable. Ces grands mystiques, si les circonstances l'eussent permis, auraient peut-être songé, je le veux bien, à réformer autre chose que des couvents : on peut supposer sans invraisemblance que leur action aurait été moins circonscrite sans l'ombrageuse surveillauce de l'Inquisition; cette surveillance mê^e semble l'indiquer. Us représentent un sentiment religieux qui, faute d'air et de liberté, était contraint de se replier sur lui-même, et qui, plus libre, aurait pu prendre, avec d'autres caractères, une autre direction, mais sans sortir du catholicisme. Les mystiques espagnols ont tous ou presque tous un esprit de satire et de blâme contre les vices du siècle et les fautes de tous, même du clergé : ils eussent été volontiers des réformateurs, mais à la manière de saint Bernard ; volontiers ils eussent rétabli l'Eglise daus sa pureté primitive, mais sans porter atteinte à son unité. Leurs ambitions ne dépassaient pas celles du moine de Clairvaux, demandant qu'il lui fût donné « de voir, avant de mourir, l'Eglise de Dieu comme aux premiers jours, quand les apôtres teudaient leurs ^lets pour prendre non de l'or et de l'argent, mais des hommes. »

409 Citt^JTRE XIV-

Ce pflralIMe nous iemble justiRêr une fois de plus ce que noua disions au début do ce livre, que nulle p«rt depuis Père chrétienne, le mjslicisma n'a eu sur kt^ âmes uiie action plus générale et plue pnissaitte. Il s'est produit quelquefois avec pius de science et de profondeur ^ jtiB^ifi il n'a été pies propre, ses origines^ sa forme^ ses* mmAh^ta, à cpmiïiu ^uer ce qu'il pouvait renfetniei: ét lé^sond «t d'i I dwgea^raj: funeste,

{foui àiTëterom^li0li& maintenant à reprendre un^ à une les critiques qu'il soulève et qu'en générai soiâ IhvB taut mysticisme, sans distinctiori de religions ni d*éeoles7 Outre que d'eUes-mèmes elles ressorteut dé tout ce qui précède, il est ^uperilu d'iiiBtruire un procès si souvent jugé, et une étude historique n'est pas plus un réquisitoire qu'une apologie. Oui} le myiticimd a des prétentioits que le bûn sens m murait admettre. Il accorde au sentiment une prédi^mt^

tient compte de la volonté, ce n'est qu'en la dénaturant. Il veut que l'être humain échappe à son humanité pour s'unir à Dieu, il croit y réussir par l'extase, au risque d'échouer dans le panthéisme, de s'égarer à la poursuite chimérique d'un insaisissable idéal, de compromettre les bases légitimes de la morale, et enfin, par une étrange contradiction, d'anéantir le moi tout en le substituant à Dieu, car ou l'homme se perd en Dieu et ne sort de soi qu'en se déifiant en quelque sorte lui-même, ou il absorbe Dieu, et la conséquence finale, la ruine de la personnalité, est toujours identique. Que dans la réalité il ne descende pas

forcément la pente extrême do ces déductions, que dans une mesure plus ou moins large il lui arrive de rester moral et raisonnable, les Espagnols en font foi ; mais en théorie et à le juger au nom des principes, il est impossible de ne le point condamner.

D'où vient donc que, malgré tant d'erreurs, il soit un fait si persistant que prêtres et philosophes de toute provenance se relayent, si on ose s'exprimer ainsi, aux étapes importantes de la vie de l'humanité, pour en soutenir le drapeau, dans les contrées et les temps les plus divers? C'est que l'âme humaine, suivant la belle parole de Lacordaire, est <c iille de l'amour éternel, et que le génie de sa source l'inspirera jusqu'à la fin ; » c'est qu'elle est née pour l'amour et pour la foi, et que le mysticisme est une satisfaction naturelle, bien que démesurée, de ce double besoin de croire et d'aimer. £n soi il n'est donc pas si loin de nous qu'il le parait; il est dans l'essence de toute religion, dans le fond même de notre nature, dans le plus intime de notre âme par le sentiment, par l'éternelle préoccupation de l'invisible, de l'inconnu, mais de l'inconnu divin. Vainement nous nous efforçons de nier ou de méconnaître le monde spirituel, ce monde nous inquiète ; en vain nous nous enfermons dans le cercle de la réalité terrestre et présente, /aw/wm qtiantum sensu movetur ad id quod prœsens est atque adest sese belltùa accommodât^ un secret instinct nous reproche cette assimilation à la brute, une curiosité inassouvie et qui est notre plus beau titre, frappe à la porte de Y au-delà. Cela est si vrai que les époques sceptiques» et la nôtre en est un exemple, ont aussi leur mysticisme, mélange contradictoire de crédulité

rance* de matière et d'idéa!. C'est quaad Te Dieû vi vaut, personnel , provident, devant qui Vindineut avec un égal i es[*ect la philosophie spiritoaliâte et leé Eglises chrétieoiiesj c est quand ce Dieu est attaqué à la fois par T idéalisme et le matérialiame, par Técole eiitique etTéoûle positivti, par la science, la tn^tal^yiîqiie ei la poésie^ que Tâme se rattrape sur 1 mlgaritéfiuperfititîeuâQ de puériles rêveries : celles de ^ aâîate Thérèse Étaient du moins généreuees et inno centes. On n'est pas obligé^ grâce k Diéu, d'ûjpi entre les unes et 1^ a^tir^s» mais ce n^est son pour n'en p||$^ lifur compte. Ce combe à la philosophie^ et le mysticisme, eu qu'une dea manifestations iuiportantes et soutenues de l'esprit humain, aurait à attendre de celle-ci qu'elle rétudîàt au point/ de vue p^ychologiqiie et métaphy-^ sique, non dans ses çauaas l^ceasionoclles, mais dans

tant plus naturellement suggérée paf les my^itiques espagnols, qu'ils ont donné à TËspagne sa plus réelle et sa plus originale philosophie.