CHAPITRE VII

LA RELIGION (FIN)

Nous pouvons, pour retracer les évolutions graduelles des croyances religieuses, prendre pour point de départ les Australiens, qui ne possèdent que quelques idées fort vagues sur l’existence de mauvais esprits et la crainte de la magie en général. On ne peut dire que ces superstitions les tourmentent beaucoup pendant le jour, mais, pendant la nuit, ils ne s’éloignent de leur feu de camp qu’avec la plus grande répugnance et en cas d’absolue nécessité, et jamais ils ne veulent coucher près d’un tombeau. Ils n’ont aucune idée de la création; ils ne prient jamais; les cérémonies religieuses, tout ce qui, en un mot, constitue un culte quelconque, n’existe pas chez eux. Ils ne croient pas à l’existence d’un Dieu, quel qu’il soit ; la morale ne fait en aucune façon partie de leur religion, si l’on peut donner ce nom à leurs quelques croyances superstitieuses. Les mots de leur langue signifiant « bon » ou « mauvais » se rapportent uni-

quement au sens du goût ou à leur confort personnel , ils n'impliquent aucune idée du bien ou du mal (1). Les Australiens ont une autre croyance fort curieuse ; ils pensent que les hommes blancs sont des noirs ressuscités. Cette idée régnait chez les indigènes au nord de Sydney dès 1795, il y a donc tout lieu de croire qu’elle ne provient pas de l’influence des missionnaires (2). Cette même croyance se retrouve d’ailleurs chez les nègres de la Guinée (3). Mais les idées des Australiens à ce sujet, il est bon de l’ajouter, sont variées et confuses, et on ne peut pas dire que ce soit là une croyance générale.

Une Écossaise, Mme Thomson, naufragée sur File orientale du Prince de Galles, est un témoin parfait des mœurs et des coutumes des Australiens septentrionaux. Son mari et le reste de l’équipage se noyèrent: quant à elle, sauvée par les indigènes, elle demeura près de cinq ans avec eux, jusqu’à la visite du « Rattlesnake », et parvint alors à s’échapper. En somme, les hommes la traitèrent bien, quoique les femmes fussent longtemps jalouses d’elle et se conduisissent envers elle avec beaucoup de cruauté. Ces peuples n’ont aucune idée d’un être suprême (4). Ils ne croient pas à l’immortalité de l’âme, mais prétendent « qu’après leur mort ils deviennent blancs ou Euro- « péens, et que, comme tels, ils passent la seconde

(1) Eyre, Discoveries in central Australia , vol. II, pp. 354, 355, 356.

(2) Collins, English Colony in New South Wales, p. 303.

(3) Smith, Guinea , p. 215. — Bosman, Pinkcrton Voyages, vol. XV, p. 50.

(4) Mac Gillivrav, Voyage of lhe Ratllesnake , vol. II, p. 29.

LA RELIGION

« partie de leur existence; ils ne croient ni à des « récompenses ni à des châtiments futurs (I). »

Les indigènes qui l'avaient recueillie supposaient que Mme Thomson était le fantôme de (iiom, fille d’un homme nommé Piaquai, et quand les enfants la tourmentaient, les hommes leur ordonnaient de la laisser tranquille en disant : « Pauvre femme ! elle n’est rien, ce n’est qu’un fantôme. » Ce qui n’empêcha pas cependant un homme nommé Boroto de la prendre pour femme, preuve du peu de foi qu’ont les Australiens dans l’existence des esprits. C’est à peine d’ailleurs s’ils croient en l’existence d’hommes quelque peu différents de ce qu’ils sont eux-mêmes et un peu plus puissants qu’ils ne le sont. Stephens, qui a vécu chez les Australiens méridionaux, nous dit qu'ils n’ont ni culte, ni cérémonies religieuses et aucune idée d’un être suprême; mais qu’ils craignent vaguement les mauvais esprits (2).

Les Veddahs de Ceylan, selon Davy, croient aux êtres méchants mais « n’ont aucune idée d’un être « suprême et bienfaisant, d’une existence future ou « d’un système de récompenses et de châtiments; aussi « pensent-ils qu’il importe fort peu de faire le bien « ou le mal (3). »

Le P. Baegert, missionnaire jésuite, qui a vécu dix-sept ans avec les Indiens de la Californie, décrit admirablement leurs mœurs etleurseoutumes (4).« Ils

1) Loc. cjτ p. 29.

v2) Stephen, South Australia , p. 78.

(3) Davy, Ceylan , p. 118.

[k) Nachrichten von der Amer. tialb. Californie , 1773. Traduit dans les Smithsonian Heports , 1863-1864.

n’ont, dit-il (1) , « ni gouvernement, ni religion. « Ils iront ni magistrats, ni police ni lois; idoles, « temples, culte, cérémonies religieuses, leur sont « inconnus ; ils ne croient pas au seul vrai Dieu et « n’adorent même pas de fausses divinités. Ils sont « tous égaux; chacun fait ce qui lui plaît, sanss’in- « quiéter de l’avis de son voisin ; aussi tous les vices, « tous tes crimes, restent-ils impunis, sauf toutefois « quand l’individu offensé ou ses parents se sont fait « justice à eux-mômes et se sont vengés sur V offen- « seur. Les différentes tribus ne représentent en au- « cune façon des assemblées d’étres raisonnables, qui « se souméttent aux lois et obéissent à leurs supérieurs; « on ne peut guère les comparer qu’à des troupeaux « de porcs, qui errent à leur gré, ensemble un jour, c< dispersés 1e lendemain, pour se retrouver plus tard « si le hasard les réunit.

« En un mot, les Californiens vivent, sa Ira venia, « comme s’ils étaient libres penseurs ou matérialiste tes.

« Je m’enquis avec soin auprès de ceux avec qui je « vivais, pour savoir s'ils croient à un Dieu, à une c< vie future, à l’existence de leurs propres âmes, mais « je ne pus jamais découvrir la moindre trace de sem- « blables croyances. Leur langage ne contient pas de « mots pour exprimer Dieu et dme, aussi les mission - « naires sont-ils obligés d’employer dans leurs ser- « nions et dans leurs instructions religieuses les mots « espagnols Dios et aima . Ce n est guère étonnant,

(1) Smithsonian Reports , 1864, p. 390.

LA RELIGION

« d’ailleurs, chez des hommes qui ne pensent qu’à « manger et à s’amuser, qui ne réfléchissent jamais « aux choses sérieuses, et qui se contentent de dire, « quand on leur parle de quoi que ce soit en dehors « de leurs idées étroites, aipekériri , ce qui signifie : « Qui sait cela? A ma question souvent répétée s’ils « s’étaient jamais demandé qui avait pu créer le « soleil, la lune, les étoiles et les autres objets qui a les entourent, ils m’ont toujours répondu : vara , a non. » Ils ont cependant certains sorciers qui, croient-ils, ont un grand: pouvoir sur les maladies, la petite vérole, la famine, etc., et que par conséouent ils craignent beaucoup.

M. Gibbs dit en parlant des Indiens qui vivent dans les vallées du Sacramento et du San-Joaquin : « Nous « avons questionné un des membres les plus intelli- .« gents d’une de ces tribus qui, depuis trois ou qua- « tre ans, fréquente les blancs, qui les a accompagnés « dans de nombreuses expéditions, sur ses croyances « en un Dieu, et il nous a avoué sa profonde igno- « rance à ce sujet. Il n’a jamais entendu parler non « plus d’une vie future, et quant à lui, d’ailleurs, il « n’y croit pas. La raison qu’il donne pour que ses « compatriotes n’aillent pas habiter un autre lieu « après leur mort, comme le font les blancs, est que « les Indiens brûlent leurs morts, ce qui selon lui les « anéantit complètement (i). »

Burcheli a décrit la religion des Bachapins, une tribu Cafre. Ils n’ont aucun culte extérieur et, autant

(1) Schoolcraft, Iruiian tribesy vol. III, p. 107.

Lubbock. Orig. de la Civil. 21

que j’ai pu le savoir ne se livrent à aucune dévotion particulière ; ils ne croient pas en un dieu bienfaisant, quoiqu’ils craignent beaucoup un être malfaisant appelé « Muleemo » ou « Murimo. » Ils n’ont aucune idée de la création. Même quand Burchell la leur eut expliquée, ils ne voulurent pas l’attribuer à Muleemo, mais, « affirmèrent que tout s’était fait de soi-même « et que les arbres et les berbes poussaient par leur « propre volonté. » Ils croient à la sorcellerie et à l'efficacité des amulettes (1).

Le docteur Vanderkemp, le premier missionnaire qui ait pénétré chez les Cafres, « ne put parvenir à « découvrir chez eux la moindre trace de religion ou « de l’idée de l’existence d’un Dieu. » M. Mofïat, qui a vécu comme missionnaire pendant plusieurs années dans le sud de l’Afrique, dit aussi qu’ils n’ont aucune idée théologique. Le docteur Gardner(2), dans ses Re- • ligions du monde , conclut ainsi qu’il suit: « D’après « tout ce que nous savons sur la religion des Cafres,

« il semble que ceux d’entre eux qui sont encore « païens n’ont aucune idée : 1° d’un être suprême,

« maître de l’univers ; 2° d’un jour de repos; 3° d’un « jugement futur; 4° de la noirceur du péché ; ü° d’un « sauveur qui doit les racheter. »

Le révérend chanoine Callaway a publié récemment un ouvrage fort intéressant sur le système religieux des Àmazulu, dont les conceptions religieuses sont un peu plus avancées. La première partie de ce mémoire est intitulée : Unkulunkulu ou la Tradition de la créa-

(1) Travels , vol. II, p. 550.

(2) Loc. ci/., p. 260.

LA RELIGION. 323

tion. Il ne paraît pas, cependant, que les Amazulu pensent qu’Unkulunkulu soit un créateur ou même un dieu. C’est simplement le premier homme, l’Adam Zulu. La tradition se complique d’ailleurs par le fait que, non-seulement l’ancêtre commun à toute l’humanité, mais aussi le père de chaque tribu, s’appelait Unkulunkulu, de telle sorte qu’il y a beaucoup d’Onkulunkulus ou Unkulunkulus. Aucun d’eux n’a le caractère d’un dieu; on ne leur offre ni prières ni sacrifices (1) ; en un mot, ils n’existent plus, puisqu’ils sont morts depuis longtemps (2). Unkulunkulu n’a été créateur (3) en aucune façon, et on ne lui attribue aucun pouvoir spécial (4). L’homme est sorti d’Umklanga, c’est-à-dire « un amas de roseaux », mais comment? C’est ce que personne ne sait (o). M. Calaway, d’accord avec Casalis, pense « qu’il n’est ja- « mais entré dans la tête d’un Zulu que le ciel et la « terre aient pu être l’œuvre d’un être indivisible (0). » Un de ces indigènes pensait que les hommes blancs ont fait le monde (7). Ils n’ont aucune idée d’un dieu; aucun mot pour l’exprimer (8). Un jour que Moffat essayait d’expliquer Dieu à un chef, ce dernier s’écria : « Oh ! comme je voudrais pouvoir l’attraper pour le percer de ma lance! » Et cependant ce chef était fort intelligent (9).

(1) Loc. cit ., pp. 9, 25, 34, 75.

(2) Loc. cit., pp. 15, 33, 62.

(5) Loc. cit., pp. 9, 40.

(6) Loc. cit., pp. 54, 108.

(7) Loc. cit., p. 55.

(8) Loc. cïL,pp. 107, 113, 136.

(9) Loc. cit., p. 111.

Cependant ils croient quelque peu aux êtres invisibles. Cette croyance repose en partie sur l’ombre, mais principalement sur les songes. Ils regardent l’ombre comme une espèce d’esprit qui accompagne le corps (ce qui nous rappelle une idée semblable chez les Grecs) et ils croient qu’un cadavre ne projette pas d’ombre (1).

L’influence des rêves est encore plus importante. Quand un homme voit en songe son père et son frère décédés, il ne met pas en doute la réalité du fait et en conclut qu’ils vivent encore. Les grandspères, ne paraissant pas en songe, n’existent plus (2).

Ils pensent que la cause des maladies est la colère des esprits de parents mécontents. Sous d’autres rapports ces esprits ne possèdent aucune puissance spéciale; bien qu’ils leur adressent des prières, ce n’est pas qu’ils les croient même immortels. Quelquefois ils supposent que leurs parents morts revivent sous la forme de serpents (3), qu’à certains signes on distingue des serpents ordinaires (4) : ceux qui, par exemple, fréquentent leurs huttes, ne mangent pas de souris, ou n’éprouvent aucune crainte à la vue de l’homme. Quelquefois on reconnaît que le serpent représente un homme déterminé, en ce sens qu’il a un point de ressemblance avec le mort, une cicatrice, ou l’absence d’un œil, par exemple

Dans ces cas, on offre des sacrifices au serpent, et

(1) Loc. cit., p. 91.

(2) Loc. cit., p. 15.

(3) Loc. ctt., p. 8.

(4) Loc . cit., pp. 198, 199.

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quand on tue un bœuf, on en réserve une partie pour les morts, ou Amatongo, qu’on invite au festin, pour s’assurer leur assistance ou détourner leur colère. Cependant on peut à peine donner à ces pratiques superstitieuses le nom de culte des ancêtres. Lts morts ont, il est vrai, l’avantage d’être invisibles, maïs on ne les regarde ni comme omniprésents, ni comme tout-puissants, ni comme immortels. Ils ont même des moyens pour anéantir les esprits désagréables (1). Les castels que ceux que je viens de citer nous présentent la religion dans sa forme la plus grossière; elle consiste simplement en une croyance à des êtres méchants, moins matériels que nous, mais mortels comme nous, et qui, s’ils sont sous certains rapports plus puissants que l’homme, le sont bien moins sous beaucoup d’autres.