TOTÉMISME

Le progrès religieux-fait un pas en avant et se manifeste maintenant à nous sous la forme à laquelle on pourrait donner le nom de totémisme, Le sauvage n’abandonne pas sa croyance au fétichisme dont, il faut le remarquer en passant, aucune race d’hommes nes’est encore absolument débarrassée, mais il y ajoute la foi à des êtres d’une nature moins matérielle et plus épurée. Dans cette phase religieuse, on adore tout, arbres, pierres , rivières, montagnes, corps célestes et animaux, mais les dieux supérieurs ne peuvent plus être forcés d’agir de par la magie. Cependant on ne les regarde pas encore comme créateurs; ils ne récompensent pas la vertu et ne punissent pas le vice. Les esprits des morts ont un long et périlleux

(lï Lover, 1701, /oc. cit , p. 436.

LA RELIGION

voyage à accomplir, beaucoup périssent avant d’atteindre le but; le ciel, cependant, semble être tout simplement une partie éloignée de la terre.

Les dieux eux-mêmes habitent encore la terre ; ils font partie de la nature, ils ne sont pas surnaturels : en résumé, nous pouvons dire que dans le fétichisme les divinités 11e sont pas humaines; dans le totémisme elles sont surhumaines; elles 11e deviennent surnaturelles que dans un état religieux plus avancé.

En outre le totémisme déitie les classes, le fétichisme l’individu. Le nègre qui prend, par exemple, un épi de maïs comme fétiche, estime beaucoup cet épi en particulier, mais le maïs , comme espèce, lui importe peu. Le Peau-Rouge, au contraire, qui prend pour totem l’ours ou le loup , se sent en communication intime, sinon mystérieuse, avec toute l’espèce.

. Le nom de totémisme est d’origine américaine ; on l’emploie pour indiquer la forme religieuse qui prévaut chez les Peaux-Rouges de ce continent; mais des vues religieuses analogues existent dans différentes autres parties du monde.

Afin de comprendre clairement les traits essentiels des religions des différentes races, il faut se rappeler qu’à l’état religieux où nous en sommes arrivés dans le cours de notre étude, on peut diviser en deux grandes classes les modifications dont une religion est susceptible : le développement et l’adaptation. J’emploie le terme de développement pour indiquer les changements qui sont la résultante du progrès intellectuel de la race. Ainsi une idée plus élevée de la

divinité est un développement. D’un autre côté, un peuple habitant vers le Nord est disposé à regarder le soleil comme un dieu bienfaisant, tandis qu’une race habitant les tropiques ne voit en lui que l’élément de la sécheresse et de la destruction. Les chasseurs adorent de préférence la lune, les agriculteurs le soleil. Voilà ce que j’appelle les modifications par adaptation. Ce sont des changements produits non par la différence de race ou de civilisation, mais par des causes physiques.

Dans quelques cas le caractère du langage a probablement exercé beaucoup d’influence sur celui de la religion. On ne peut, par exemple, manquer d’etre frappé par les différences qui existent entre les religions aryennes et les religions sémitiques. Toutes les races aryennes ont une mythologie compliquée, c’est le contraire chez les races sémitiques. En outre le caractère des dieux est tout à fait différent. Les races sémitiques ont El, fort; Bel ou Baal, seigneur; Adonis, seigneur ; Shet, maître ; Moloch, roi; Bain et Riminon, l’excellent; et d’autres noms semblables pour leurs dieux. Les Aryens, au contraire, Zeus, le ciel; Phœbus, Apollo, le soleil; Neptune, la mer; Mars, la guerre; Vénus, la beauté; etc. Max Müller (1) a très-ingénieusement essayé d’expliquer cette différence par le caractère différent du langage dans les deux races.

Dans les langues sémitiques, la racine reste toujours distincte et facile à reconnaître. Dans les langues

(1) Voyez Müller, Chips f rom a German Workshop , vol. I, p. 363.

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aryennes, au contraire, elle s’altère vite et est fort difficile à découvrir. Aussi les dictionnaires des langues sémitiques sont-ils, pour la plupart, disposés par ordre de racines , méthode qui , dans les langues aryennes, serait fort incommode, la racine étant souvent obscure, et, dans bien des cas, douteuse. Or, prenons une expression telle que « le ciel fait entendre son tonnerre. » Dans les langues sémitiques, le mot « ciel » ne serait pas altéré, et garderait une signification si claire, qu’on arriverait très-difficilement à le prendre pour un nom propre. Mais chez les Ayrens, il en a été tout autrement, et nous trouvons dans les plus anciennes poésies védiques les noms des dieux grecs employés pour nommer simplement les objets naturels. Ainsi le mot sanscrit Dyaus, le ciel, devint le grec Zeus, et quand le Grec disait, Zeùç (îpovTa, il n’exprimait pas l’idée que le ciel, mais que « Zeus » faisait entendre son tonnerre. Les dieux une fois créés ainsi, la mythologie devait nécessairement suivre. Quelques faits peuvent être obscurs, mais quand on dit que Hupnos, le dieu du sommeil, était père de Morpbée, le dieu des rêves; ou que Vénus épousa Vulcain, aima Mars, et que ce fut Apollon, le soleil, qui révéla l’intrigue à Vulcain, il nous est facile de comprendre comment ces mythes se sont produits.

Il est fort intéressant d’observer l’attitude des anciens vis-à-vis de ces mythes. Homère et Hésiode les racontent, sans paraître les mettre en doute, et nous pouvons être certains que la grande masse du peuple, à cette époque, les acceptait de bonne foi. Socrate,

cependant, explique que la fable d'Oreithyia enlevée de rillisus par Borée, signifie qu’Oreithyia fut précipitée du haut des rochers par le vent du nord. Ovide dit aussi que par le nom de Vesta il faut simplement comprendre le feu. Sans aucun doute, beaucoup d'autres hommes ont clairement compris l’origine d’une grande partie de ces mythes, sinon de tous, mais probablement ils ne voulurent pas exprimer leur opinion dans la crainte d’encourir l’odieux de l’hérésie.

Il y a un grand charme à cette explication. Ne détruit-elle pas, en effet, quelques-uns des traits les plus révoltants des anciens mythes? Ainsi, de même que le soleil dissipe les ténèbres d’où il sort, et le soir disparaît dans le crépuscule, ainsi, selon la Fable, Œdipe tue son père, puis épouse sa mère. On peut expliquer ainsi toute cette terrible histoire, qui provient alors, non pas de la dépravité du cœur humain, mais d’une fausse application de ce fait que le soleil dissipe les ténèbres et finit par épouser le crépuscule d’où il est sorti.

Mais, bien que la poésie jette ainsi beaucoup de lumière sur l’origine des mythes qui constituaient la religion de la Grèce et de Rome, on ne peut expliquer ainsi l’origine ou le caractère de la religion chez les sauvages, parce qu’une mythologie telle que celle de la Grèce dénote déjà un peuple qui a fait des progrès considérables. Quelle que soit donc la tentation que l’on puisse avoir de chercher dans la nature d» langage, ou dans l’emploi d’expressions poétiques, l’explication des systèmes religieux des sauvages, tout en admettant meme l’influence que ces causes ont

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exercée, ii faut aller chercher plus bas l'origine de la religion, et nous contenter de l'explication qui s'applique à tous les sauvages possédant quelques idées religieuses. J’ai essayé de le faire dans les chapitres précédents, et de prouver comment certains phénomènes, tels, par exemple, que le sommeil et les rêves, la souffrance, la maladie, la mort, ont naturellement engendré dans l’esprit du sauvage une croyance en l’existence d’êtres mystérieux et invisibles.

SHAMANISME.

Le totémisme constitue un progrès sur le fétichisme, nous venons de le voir, or le shamanisme contitue aussi un progrès sur le totémisme. Le mot vient de la Sibérie où les « Shamans » finissent, à force d’excitation, par tomber en extase, supposent ou prétendent que, dans cet état, l’esprit au nom duquel ils parlent, les inspire, leur permet de prononcer des oracles et de prédire l’avenir. Dans les phases religieuses que nous avons étudiées jusqu’à présent, les dieux, si l’on peut leur donner ce nom, sont visibles et présents au milieu de nous. Le shamanisme constitue un progrès considérable. Bien que le mot qui l’exprime soit sibérien, la phase religieuse qu’il représente existe dans beaucoup d’endroits et semble former une transition nécessaire aux progrès du développement religieux. Ceux de mes lecteurs disposés à adopter les théories développées dans cet ouvrage, ne seront pas surpris d’apprendre que le « shqmamisme » ne constitue pas un système défini de théo-

Luhbock. Orig. de la Civil. 22

logie. Wrangel qui, lui, regarde le shamanisme comme une religion dans le sens ordinaire du mot, s’étonne « qu’il ne comporte aucun dogme ; ce n’est,

« dit-il, ni un système enseigné, ni un système trans- « mis de génération en génération; bien que fort « répandu, il semble prendre sa source dans chaque « individu séparément, comme le résultat d’une ima- « gination surexcitée au plus haut degré et influence cée par des impressions extérieures, qui se reste semblent beaucoup dans toute l’étendue des dé- « serls de la Sibérie septentrionale (1). »

Il est fort difficile dans la pratique d’établir une distinction entre le shamanisme et le totémisme, d’une part, et l’idolâtrie de l’autre. La principale différence réside dans la conception de la divinité. Dans le totémisme, les divinités habitent notre terre, dans le shamanisme, elles vivent ordinairement dans un . monde à part et s’inquiètent fort peu de ce qui se passe ici-bas. La divinité honore quelquefois le shaman de sa présence, ou elle lui permet de visiter les régions célestes.

Chez les Esquimaux, « l’angekok » représente absolument le shaman. Graoh décrit ainsi une scène à laquelle il a assisté au Groenland :

L’angekok arriva le soir, « puis les lampes (2)

« éteintes, et des peaux pendues devant les croisées « (car il préfère l’obscurité la plus complète, et cela « se comprend), il s’assit sur le sol auprès d’une

(1) Siberia and polar Sea, p. 123.

(2) Granl), Votjage to Greenland , p. 123. — Voyez aussi Ecrode. Grcrnlaud. p. 133, cl Lyon, Journal, p. 359.

c< peau de veau marin desséchée, l'agita, tout en « battant du tambourin et en chantant. Tous les in- « digènes présents chantaient avec lui. De temps en « .temps ce chant était interrompu par le cri de «goie, « goie, goie, goie, goie, goie î » dont je ne compre- « nais pas la signification et qui partait tantôt d’un « coin de la hutte, tantôt de l’autre. Puis tout retom- « ba dans le silence et l’on n’entendit plus que la res- « piration haletante de l’angekok qui semblait lutter « avec quelque chose de plus fort que lui. On en- « tendit bientôt un bruit ressemblant à celui des « castagnettes, alors recommença le même chant et « le même cri de « goie, goie, goie ! » Une heure « s’écouta de cette façon avant que le magicien pût « forcer le torngak,' ou esprit, à obéir à son appel. « Cependant il vint enfin, annonçant son arrivée par « un bruit étrange, ressemblant beaucoup au bruit « que ferait un gros oiseau en volant au-dessous du « toit. L’augckok, chantant toujours, lui fit des « questions auxquelles l’esprit répondit d’une voix « tout à fait étrangère à mes oreilles, mais qui sem- « blait provenir du passage à l’entrée duquel l’an- « gekok s’était assis. »

Le récit que fait Crantz d’une scène semblable concorde exactement avec celui-ci (1).

Williams (2) décrit dans les termes suivants une scène analogue à laquelle il a assisté aux îles Viti : « Il se fait alors un profond silence, le prêtre s’ab- « sorbe dans ses pensées, tous les yeux sont fixés sur

(1) History of Grecnland, vol. I, p. 210.

(2) Fiji and the Fijians , vol. I, p. 224.

« lui. Au bout de quelques minutes, il se met à trem- « hier ; on voit des tiraillements sur son visage, ses « membres sont agités de soubresauts nerveux. Ces « soubresauts s’augmentent, tous les muscles de son « corps s’agitent, et le prêtre se met à frissonner « comme s’il avait un violent accès de fièvre. Quel- . « quefois ce tremblement est accompagné de mur- « mures et de sanglots; les veines se gonflent et la '<< circulation du sang s’accélère. Le prêtre est actuel- « lement possédé de son dieu, aussi ses paroles et « ses actions ne sont-elles plus les siennes propres,

« mais celles de la divinité qui s’est emparée de lui.

« Des cris aigus « koi au, koi au! » C’est moi! c’est « moi! remplissent l’air; on suppose que le dieu « indique ainsi sa venue. Le prêtre répond alors aux « questions, mais pendant qu’il le fait, les yeux lui « sortent de la tète; sa voix perd son ton naturel;

« son visage est pâle, ses lèvres livides, sa respira- « tion oppressée ; il ressemble en somme à un fou « furieux; la sueur s’échappe de chaque pore, les « larmes jaillissent de ses yeux; après quoi les symp- « tomes disparaissent graduellement. Le prêtre re- « garde autour de lui comme s’il ne savait où il se « trouve, et au moment où le dieu s’écrie « je pars, »>

« il se jette violemment à terre ou frappe 1e sol avec « son bâton. Les mouvements convulsifs continuent « encore quelque temps. »

Dobritzhoffer a assisté à des scènes presque semblables chez les Abipones (1).

(1) History of the Abipones , vol. II, p. 73.

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Brue (1) a rencontré chez les nègres de l’Afrique occidentale « un prophète » qui prétendait « être inet spiréparla divinité de telle façon qu’il pouvait dé- « couvrir les secrets les plus cachés; se rendre invite sible quand il lui plaisait et faire entendre sa voix « à de grandes distances. Ses disciples et ses cornet plices attestaient la vérité de ce qu’il avançait par « mille histoires fabuleuses; de telle sorte que le tt peuple, toujours crédule et toujours ami de la « nouveauté, croyait facilement à ces prétendus miet racles ».

Le colonel Dalton constate que le « paganisme des « Ho et des Moondah, dans tous ses traits essentiels, « se rapproche du shamanisme (2). »