CHAPITRE III

MARIAGE ET PARENTÉ

Les idées des sauvages sur la parenté et le mariage, sont peut-être ce qui nous permettra le mieux de comprendre quelle est leur vraie condition sociale ; en étudiant ce sujet, nous verrons aussi les immenses avantages de la civilisation, au point de vue de la relation des deux sexes.

Le mariage, les rapports de parenté d’un enfant avec son père et sa mère, nous semblent si naturels, si évidents, que nous sommes tout disposés à les considérer comme faisant partie de l’essence même de la race humaine. Il est loin d’en être ainsi. Les sauvages ne connaissent pas l’institution du mariage ; l’amour leur est presque entièrement inconnu ; et le mariage, ou plutôt l’accouplement, n’est en aucune façon une affaire d’affection.

Les Hottentots, dit Kolben (1), « sont si froids, « si indifférents les uns envers les autres, qu’on en

(1) Kolben, Histoire du cap de Bonne- Espérance, vol. I, p. 16‘2

6g OUIGINES DE LA CIVILISATION.

« est amené à penser que l’amour n’existe pas chez «eux.» Lichtenstein (1) affirme que chez les Cafres Koussas, il n’entre dans le mariage aucun sentiment d’amour. Les Indiens Tinné, dans l’Amérique du nord, ne possédaient pas de mot pour exprimer « cher » ou « bien-aimé ; » et le langage des Algonquins ne renfermait pas de verbe signifiant « aimer, » . de telle sorte que, quand les missionnaires traduisirent la Bible eu algonquin, il fallut inventer un mot ayant cette signification.

Bien que les chants des sauvages parlent ordinaitement de chasse, de guerre, ou de femmes, il est fort rare qu’on puisse leur appliquer le nom de chants d’amour. Le docteur Mitchell, par exemple, président pendant plusieurs années du comité du sénat des États- Unis pour les affaires indiennes, constate que « ni chez « les Osages, ni chez les Cherokees, on ne pourrait « trouver une seule expression musicale, ou poétique, « basée sur une passion tendre entre les deux sexes.» Et il ajoute : « Bien qu’on le leur ait demandé sou- « vent, ils n’ont jamais produit un chant d’amour (2). » Lânder dit qu’au Yariba (3) (Afrique centrale) « les « indigènes se marient avec la plus grande indiffé- « rence ; il importe aussi peu à un homme de prendre « une femme que de couper un épi de blé ; l’affection « n’a rien à voir dans l’affaire. » Quand le roi de poussa (4), nous dit-il, dons un autre endroit, « ne « s’occupe pas des affaires de l’État, il consacre ordi-

(1) Traveh in South Africa , vol. I, p. 261.

12) Archæol. Américain, vol. I, P- 317. m H et J. Lânder, Niger expédition , vol. I, p. 161.

(4) Ibid., vol. II, P- 106. Voir aussi p. 197.

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« nairement ses heures de loisir àsurveillerses domes- « tiques et à confectionner ses propres vêtements. La « mïdiki (reine) et lui, ont des établissements distincts, « une fortune distincte, des intérêts distincts ; en un ce mot, ils paraissent n’avoir rien en commun l’un avec (( l'autre, et cependant nous n’avons jamais vu un cou- « pie plus uni depuis que nous avons quitté notre pays ce natal. » Chez les Mandingues, le mariage est purement et simplement une forme d’esclavage. Mari et femme ne rient ou ne plaisantent jamais ensemble. « Je demandai à Baba, dit Caillié, pourquoi il ne se ré- « jouissait pas quelquefois avec ses femmes; il me ré- « pondit que, s’il le faisait, il ne pourrait plus se faire « obéir, car elles se moqueraient de lui chaque fois ce qu’il leur ordonnerait quelque chose (1). »

Les tribus habitant les collines de Chittagong, dans l’Inde, regardent le mariage, dit le capitaine Lewiu, « comme une simple union animale et comme une ce commodité, comme le moyen de faire cuire leur ce dîner. Ils n’ont aucune idée de tendresse et de déce vouement (2). ».

Chez les Guyacurus du Paraguay « les liens du raac< riage sont si légers, que, quand les deux parties ce ne se conviennent pas, ils se séparent sans autre ce cérémonie. A tous égards ils ne paraissent avoir ce aucune notion de la pudeur, si naturelle au reste ce de l’espèce humaine (3). » Les Guaranis leur ressemblent complètement sous ces rapports (4).

(1) Voyages , vol. I, p. 350.

(2) Hill tracts of Chittagong, p . 116.

(3) Charlevoix, Histoire du Paraguay, vol. I, p. 91.

(4) Loc. cit ., p. 352.

Chez les Samoyèdes(l) de Sibérie, les maris témoignent peu d’affection à leurs femmes et, selon Pallas, « daignent à peine leur dire une parole de douceur. »

En Australie, « peu d’affection réelle existe entre « maris et femmes ; les jeunes gens apprécient une « femme principalement en raison de ses services « comme esclave; quand on leur demande pourquoi « ils désirent prendre femme, iis vous répondent or- « dinairement : pour qu’elle se charge de me procurer « du bois, de l’eau, des aliments et pour porter ce que «je possède (2).» La position des femmes en Australie semble en effet horrible. On les traite avec la plus grande brutalité, on les bat, on leur perce les membres de coups de lance, pour la plus petite raison. « Si on examine les femmes indigènes, dit Eyre, on « en trouvera fort peu qui n’aient pas de terribles « cicatrices sur la tète, ou des traces de coups de « lance sur tout le corps. J’ai vu une jeune femme « qui était absolument couverte de cicatrices. Si la « femme est quelque peu jolie, sa position devient en- « core plus horrible s’il est possible. »

Notre système de famille, d’après lequel l’enfant est également parent de son père et de sa mère, nous semble si naturel, que nous éprouvons comme un sentiment de surprise en nous trouvant face à face avec d’autres systèmes. Cependant nous aurons lieu, je pense, d’en arriver à ces conclusions : que d'abord on considère l’enfant comme parent seulement de sa tribu ; puis de sa mère et non de son père : puis de

(1) Pallas, Voyages , vol. IV, p. 94.

(2) Eyre, Discoveries , vol. il, p. 321 (Voir les notes).

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son père et non de sa mère ; et enfin de son père et de sa mère. Chez les Romains même, le mot « familia » signifiait « esclaves», et la femme et les enfants d’un homme ne faisaient partie de sa famille que parce qu’ils étaient ses esclaves ; de telle façon qu’un fils émancipé, c’est-à-dire rendu libre, n’avait droit à aucune part de l’héritage paternel, ayant cessé d’appartenir à la famille. Mais nous pourrons mieux comprendre cette partie de la question quand nous aurons examiné les différentes phases que présente le mariage, car il n’a pas un caractère uniforme. Dans quelques cas le mariage parait ne pas exister du tout ; dans d’autres, il est essentiellement temporaire et ne dure que jusqu’à la naissance de l’enfant, l’homme et la femme recouvrant alors leur liberté absolue ; dans d’autres, l’homme achète la femme qui devient sa propriété tout comme son cheval ou son chien.

Il y avait anciennement à Sumatra trois espèces de mariages parfaitement distincts : le « Jugur, »par lequel l’homme achetait la femme ; « l’Ambel-anak, » par lequel la femme achetait l’homme ; et le « Semando, » par lequel ils se mariaient dans des termes d’égalité. Dans le mode de mariage par l’Ambel-anak, dit Marsden (1), « le père d’une vierge choisit pour « son mari quelque jeune homme appartenant à une face mille, le plus souvent inférieure en position, qui re- « nonce à tous droits sur lui. On le conduit alors à la « maison de son beau-père, qui tue un buffle à cette oc-

(1) Marsden, History of Sumatra, p. 262.

« casion et reçoit vingt dollars des parents de son « gendre. Après quoi le buruk-baik’nia (le bon et le « mauvais qui peuvent être en lui) appartient à la « famille de sa femme. S’il se rend coupable d’un « meurtre ou d’un vol, c’est à elle de payer le ban- « gun, ou amende ; s’il est assassiné, c’est elle qui re- « çoit le bangun. Les dettes qu’il a pu contracter avant « son mariage restent à la charge de ses parents ; cel- « les qu’il contracte après le mariage, sont à la charge « de sa nouvelle famille. 11 occupe dans cette famille « une position qui tient le milieu entre celle d’un fils « et celle d’un débiteur; il partage comme fils tout ce « que produit la maison, mais il ne possède rien en « propre ; sa plantation de riz, le produit de ses poi- « vriers, en un mot tout ce qu’il peut gagner ou ae- « quérir, appartient à la famille. On peut le ren- « voyer, même s’il a eu des enfants, et dans ce cas, il « doit tout quitter et partir nu comme il est venu. »

« Le « Semando » est un contrat régulier entre les « parties, sur le pied de l’égalité. L’adat payé aux pa- « rents de la jeune fille se monte ordinairement à « douze dollars. Le contrat stipule que tous effets, « gains, ou acquisitions, deviennent également la pro- « priété des deux conjoints ; et en cas de divorce par « consentement mutuel, l’établissement, les dettes et « les créances, doivent aussi être également divisés. Si « l'homme seul demande le divorce, il donne à la « femme la moitié des biens et perd les douze dollars « qu’il a payés. Si la femme seule réclame le divorce, « elle perd son droit à la moitié des biens, mais a le « droit de garder ses tikar, bantal, et dandan (ses

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« effets personnels), et ses parents sont tenus de rem- « bourser les douze dollars; mais on les réclame rare- « ment. Ce mode de mariage est sans contredit celui « qui se rapproche Je plus de nos idées ; les chefs du « pays de Rejaug ont formellement consenti à l’éta- « blir dans tout le pays soumis à leur autorité et l’in- « fluence des prêtres malais contribuera à faire effi- « cacement exécuter leurs ordres. »

Il est inutile de décrire particulièrement le Jugur.

Les Arabes Hassaniyeh ontune forme de mariage extrêmement curieuse, qu’on pourrait appeler le mariage « aux trois quarts ; » c’est-à-dire que la femme est légalement mariée trois jours sur quatre, et que le quatrième elle est parfaitement libre de faire ce qui lui plaît.

A Ceylan, il y a deux sortes de mariages, le Deega et le Beena. Par le Deega, la femme se rend à la hutte de son mari ; par le Beena, l’homme va habiter la hutte delà femme. En outre, selon Davy, les mariages à Ceylau sont provisoires pendant quinze jours ; à l’expiration de ce délai, on les confirme ou on les annule (1).

Une coutume fort singulière existe chez les Reddies (2) de l’Inde méridionale : « On marie une jeune « femme de seize à vingt ans à un gamin de cinq ou « six I Puis, elle s’en va vivre avec quelque autre « homme, un oncle ou un cousin maternel ordinaire- « ment, car il ne lui est pas permis de former une « liaison avec les membres de sa famille paternelle ; « quelquefois même elle va vivre avec le père de son

(1) Davy, Ceylan, p. 2S6.

(2) Shortt, Tram. Ethn. Soc., nouvelle série, vol. VII, p. 194.

« jeune mari, c’est-à-dire avec son beau-père. S’il « vient des enfants de ces liaisons, c’est le jeune mari « qui en est considéré comme le père. Quand lui, à « son tour, est arrivé à l’âge d’homme, sa femme est « vieille et a passé l'age d’avoir des enfants ; alors il « s’accouple avec la femme d’un autre gamin et en- « gendre des enfants pour le compte du jeune mari. » La polyandrie, c’est-à-dire le mariage d’une meme femme à plusieurs hommes à la fois, est plus commune quon ne le croit ordinairement, quoiqu’elle le soit moins que la polygamie, partout permise chez les sauvages. On peut expliquer cette universalité de la polygamie, par une cause évidente ; quoique je 11e dise pas que ce soit la seule. Après le sevrage de nos enfants, le lait reste longtemps une partie importante et nécessaire de leur alimentation. Nous suppléons à ce besoin avec le lait de la vache ; mais chez les peuples qui n'ont pas d’animaux domestiques, il ne peut en être ainsi ; aussi les enfants ne sont-ils sevrés qu’à deux, trois et meme quatre ans. Pendant tout ce temps l’homme et la femme restent ordinairement séparés, donc, à moins qu’un homme n’ait plusieurs femmes, il n’en a plus du tout. Ainsi à Viti « les /arents d’une femme regardent comme une « insulte publique la naissance d’un nouvel enfant « avant que trois ou quatre années se soient écou- « lées, et ils considèrent de leur devoir de s’en ven- « ger d’une façon publique (1). »

11 nous semble naturel et convenable que le mari et

(1) Seemann, A mission to Fiji, p. 191.

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la femme jouissent autant que possible de la société l’un de l’autre, mais chez les Turcomans, selon Fraser, le mari ne peut visiter sa femme qu’en cachette pendant six mois ou un an, ou quelquefois même deux ans après le mariage.

Klemm nous affirme que la même coutume existe chez les Circassiens jusqu’à la naissance du premier enfant. Chez les Yitiens, mari et femme ne passent pas la nuit ensemble. A Chittagong(l) (Inde), où, selon nos idées européennes, il n’y a guère de moralité, on ne permet cependant au mari et à la femme de cohabiter que sept jours après le mariage.

Burcldiardt (2) affirme qu’en Arabie, après le mariage, si on peut s’exprimer ainsi, la mariée retourne à la tente de sa mère, mais s’en échappe le soir et répète ces sorties plusieurs fois. Elle ne va habiter la tente de son mari que quelques mois, souvent même qu’un an après le mariage.

Lafitau nous informe que chez les Indiens de l’Amérique septentrionale le marine peutvisitersafemme qu’en cachette ; « Ils n’osent aller dans les cabanes particulières, où habitent leurs épouses, que durant l’obscurité de la nuit Ce serait une action ex-

traordinaire de s’y présenter le jour (3). »

On dit que dans le Futa, un des royaumes de l’Afrique occidentale, un mari ne peut voir la figure de sa femme qu’après trois ans de mariage.

A Sparte et en Crète, selon Xénophon et Strabon ,

(1) Lewin, loc. cit ., p. 51.

(2) Burckhardt, Notes, vol. VI, p. 269-

(3) Loc. cit., vol. I, p. 576.

âU.

les nouveaux mariés ne pouvaient se voir que clandestinement pendant quelque temps après le mariage; une semblable coutume existait, dit-on, parmi les Lyciens. On n’a encore, autant que je le sache, donné aucune explication satisfaisante de cette coutume; j’essayerai tout à l’heure d’en suggérer une.

Dans bien des cas les sauvages n’observent aucune cérémonie pour le mariage. « Je n'ai rien dit, écrit « Metz, des cérémonies du mariage chez les Badagas « (Indoustan), parce qu’ils n’en ont à peine pas. » Les Kurumbas, une autre tribu des collines de Nil— glierry, ne connaissent pas les cérémonies du mariage (1). Selon le colonel Dalton (2), les Keriahs de l’Inde centrale « n’ont, dans leur langage, aucun mot « signifiant mariage, et la seule cérémonie semble être « la reconnaissance publique du fait. » Les missionnaires espagnols n'ont, de leur coté, trouvé aucun mot signifiant mariage, ni aucune cérémonie se rapportant à cet acte, chez les Indiens de la Californie (3). Plus au nord, chez les Indiens Kutchin, « on n’ob- « serve aucune cérémonie ni au mariage ni à la a naissance (4). »

« La cérémonie du mariage dans nos tribus (les « Peaux-Rouges des États-Unis), dit Schoolcraft, con- « siste simplement dans le consentement personnel « des parties, sans qu’il soit besoin d’un prêtre, d’un « magistrat ou de témoins; les parties accomplissent

(1) Trans. Ethn. Soc., vol. VII, p. 276.

(2) Ibid., vol. VI. p. 25.

(3) Bagaert, Smithsonian Report, 1863, p. 368. ( k ) Smith sonian Report, 1866, p. 326.

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« cet acte, sans qu’il soit besoin d’une sanction étran- « gère (1). »

Selon Brett, il n’existe pas de cérémonie nuptiale chez les Arawaks de l’Amérique méridionale (2). Martius fait la même assertion pour les tribus brésiliennes en générale (3) ; il en est de même pour quelques tribus australiennes (4).

« On ne connaît pas le mariage en Abyssinie, dit « Bruce (5), à moins qu’on n’appelle mariage l’union « contractée parle consentement mutuel des deux par- « ties, sans avoir besoin d’autre sanction, union qui ne « subsiste que jusqu’au moment ou un des deux court joints désire la rompre et qui peut se renouveler « aussi souvent qu’il leur plaît; ils peuvent donc se sert parer, se remarier à d’autres, avoir des enfants, et un . « beau jour redevenir mari et femme. Je me rappelle « avoir vu un jour àKoseam, au cercle delà Iteghe (la « reine), une femme de grande qualité, entourée de sept a hommes qui, tous, avaient été ses maris, et dont aucun « n’était l’heureux époux du moment. Et cependant il « n'y a pas pays au monde où il y ait autant d’églises. » Chez les Arabes Bédouins on fait une cérémonie pour le mariage d’une jeune fille, mais si une veuve convole en secondes noces cela a trop peu d’importance, selon eux, pour en mériter une. Speke (6) dit : « On ne con « naît pas le mariage dans le royaume d’Uganda- »

(1) lndian Tribes, p. 248, 132.

(2) Guiana , p. 101.

(3) Loc. ci/., p. 51.

(4) Eyre, Discoverie* , vol. Il, p. 319.

(5) Rruce, Travels , vol. IV, p. 487 et vol. V.p. 1.

(6) Journal , p. 361.

Selon Caillié (1), mari et femme, chez les Mandingues (Afrique occidentale), s’unissent sans aucune cérémonie. Hutton (2) affirme qu’il en est de même chez les Ashantees. Au Congo et à Angola (3) « On ne fait « aucune cérémonie pour le mariage, c’est à peine « même si l’on s’inquiète du consentement des pa- « rents. » Le Vaillant (4) nous dit que les Hottentots ne connaissent pas la cérémonie du mariage; et les Bosjesmans, selon M. Wood, n’ont dans leur langage aucun mot pour distinguer une fille, d’une femme / mariée (5).

Il ne faudrait cependant pas croire que le seul fait qu’ils sont contractés sans cérémonies rende les liens du mariage nécessairement fragiles. « Dans cette île « (Tahiti), dit Cook (6), le mariage nous paraît con- « sister simplement en un contrat, consenti parl’homme « et par la femme, sans que le prêtre ait rien à y voir. « Une fois le contrat fait, il semble assez respecté par a les deux conjoints, bien que quelquefois ils se sépa- « rent en vertu d’un consentement mutuel, et dans ce « cas le divorce a lieu avec aussi peu de cérémonie "« que s’était accompli le mariage. Bien que les prêtres « ne se soient pas ingérés dans la cérémonie du maa riage, ils se sont réservé deux opérations qui leur « procurent de beaux bénéfices : le tatouage et la

(1) Loc. at.y vol. I, p. 350.

(2) Klenim, Cultur d. Menschen , vol. III, p. 280.

(3) Astley, Coll, of Voyages, \ ol. III, p. 221, 227.

(4) Voyages , vol. II, p. 58.

(5) Natural history of Man, vol. I, p. 269.

(6) Cook, Voyage autour du monde. Hawkesworth , Voyages, vol. II, p. 240. Pour les îles de la Caroline, voir klemm, loc. cil., vol. IV, p. 299.

« circoncision. » Puis ii ajoute plus loin que les femmes mariées à Tahiti sont tout aussi fidèles à leurs

maris que dans les autres parties du monde.

Il est bon d’avoir toujours présente à l’esprit la distinction qu’il faut faire entre un mariage « facile » et un mariage « fragile », si l’on peut s’exprimer ainsi. Dans quelques pays on peut rompre avec la plus grande facilité le lien conjugal et cependant, tant qu’il dure, les deux époux le respectent strictement; tandis que dans d’autres pays c’est tout le contraire.

Peut-être, après tout , un cérémonial quelconque vaut-il mieux que rien pour solenniser le mariage; cependant quelques races l'accompagnent de pratiques qui sont fort regrettables. Quelques autres sont fort curieuses et sans aucun doute symboliques. Ainsi Carver (1) nous dit que chez les Indiens du Canada, dès que le chef a prononcé la formule consacrant le mariage, « le mari ‘ se retourne, se baisse, prend sa « femme sur son dos et la porte ainsi jusqu’à sa tente . a au milieu des acclamations des spectateurs. » Bruce a observé une coutume identique en Abyssinie. Quand la cérémonie est terminée, dit-il, « le mari prend sa « femme sur ses épaules et la porte jusqu’à sa maison. « Quand son habitation est trop éloignée, il se con- « tente de faire le tour de la maison de sa femme (2). »>

En Chine, quand le cortège conduisant la mariée arrive à l’habitation du mari, une matrone porte la

(1) Travels, p. 374.

(2) Vol. VII, p. 67.

mariée dans la maison en la faisant passer au-dessus d’un fourneau de charbon placé à la porte (1).

Nous verrons tout à l’heure que ce ne sont pas là des cas isolés; cette coutume de soulever la mariée et de la porter daus la maison de son mari a une signification. J’indiquerai bientôt plusieurs coutumes semblables, coutumes dont M. M’Lennan, dans son magnifique ouvrage sur le « mariage primitif, » a indiqué toute l’importance et toute la signification.

Je vais actuellement essayer de retracer quels ont été les développements successifs de la coutume du mariage. Il y a tout lieu de croire que les sauvages vivent, ou ont vécu sous ce rapport, dans un état qu’on pourrait appeler le « mariage en commun, » ou la « communauté des femmes ». Sir Edward Belcher (2) constate qu’aux îles Andaman, l’homme et la femme restent ensemble jusqu’à ce que l’enfant soit sevré; il va de soi qu’ils se séparent alors et chacun d’eux cherche un nouveau compagnon. Les Bosjesmans, dans l’Afrique méridionale, ne connaissent pas le mariage. Chez les Nairs (Inde), selon Buchanan, « perce sonne ne connaît son père et chaque homme regarde « les enfants de sa sœur comme ses héritiers. » Les Teehurs de l’Oude « vivent ensemble dans de grands a établissements où tout est en commun, et, si deux « individus se marient, le lien n’est que nominal (3). »

En Chine, les femmes furent communes, jusqu’au

(1) Davis, The Chinese, vol. I, p. 285.

(2) Trans. Ethn. Soc., vol. V, p. 45.

(3) The people of India , par J. Walson et J. W. Kaye, publié par les soins du Gouvernement Indien, vol. II, p. 85.

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règue de Fouhi (1), et en Grèce jusqu’à l’époque de Cécrops. Les Massageta> (2) et les Auses (3), tribu éthiopienne, selon Hérodote, ne connaissaient pas le mariage ; Strabon confirme le dire d’Hérodote pour les premiers. Strabon et Solinus font la même remarque pour les Garamantes, autre tribu éthiopienne. En Californie, selon Baegert(4), les sexes s’accouplent sans aucune formalité, et le langage de ces peuples ne contient meme pas de mot pour exprimer « se marier. »

Le langage des indigènes des îles Sandwich indique clairement combien ils étaient en arrière (jusque tout récemment) dans leurs relations sociales. Le tableau suivant, que j’extrais d’un mémoire fort intéressant de il. Morgan « sur l’origine et la classification de la parenté, » le prouve absolument (5).