XXVU. PB LÀ PHILOSOPHIE CHRÉTIENNE

AUGUSTIN A DIOSGORE.

'Quand VOUS m'auriez ôru sans affaires, et en pleine liberté, comment areî-vous eu le courage de me charger, on plutôt de m'accabler d'un • aussi grand nombre de qae^tions ; et quelque loisir que j'eusse , comment pourrtîs-Je vous les résoudre toutes dans le peu de tempft que peut avoir un homme aus«i pressé de s'embarquer que vous l'éteS ? Le àeul nombi'e des questions ne me le permettrait pas , quand elles seraient très-simples ; et elles Sont en outre si difficiles et si embarrassées , que linéique peu qu'il y en eût, ce serait assez pour lasser l'esprit, et consumer le loisir de l'homme du monde ^i àtlfait le plus de l'un et de l'autre. Oh ! combien êouhaiterais-je de vous retirer de toutes ces recherches inutiles, et qui ne vont qu'au plaisir, et de vous plonger dmi la multitude des travaux qui m'accablent, pour vous apprendre â renoncer à toutes ces frivolités, ou du moins à ne pas charger du soin de repaître votre curiosité ceux . dont un des principaux soins e&t d'éteindre et de réprimer la Curiosité : Car s'il faut passer quelques heures k Voua écrire, combien ne vaut-il pas mieux les employer k combattre et à éteindre en vous une cupidité vaine et trompeuse, qui est d'autant plus Capable de vous séduire, qu'elle est couverte du prétexte spécieux de faire du progrès dans des connaissances qui paraissent louables et dignes d'un honnête homme? Et ne dois-jepâs prendre ce pârti-là, plutôt que celui de me rendre le ministre, ou, si j'ose parler ainsi, le satellite de cette malheureuse eu- • piditéqui vous domine, et contribuer à lui asservir de plus en plus un aussi bon esprit que le vôtre ?

:as deuxième partie :

Car enfin dilcs-moi à quoi vous sert d* avoir lu tous» dialogues de Cicéron , puisqu'ils ne vous ont été d'aooa secours pour vous découvrir ce qui doit être le butt foules vos actions, et qu'ils ne vous ont point appris àte dirijier toutes vers cette unique fin? Et c'est ce qui nep»raît <jue trop par votre lettre, qui montre clairement qui but vous vous proposez dans vos études , où vous voos portez avec une ardeur si inutile pour vous, et si incommode pour moi. Voici en effet ce que vous me dites pour m'obliger à répondre à vos questions : « J'aurais pu vouà les adresser par quelqu'un de vos meilleurs amis : mais je connais votre cœur, et je sais que vous ne chercho pas à vous faire prier, et que vous êtes prêt à donner à tout le monde, pourvu qu'il n'y ait rien dans C€ que l'on vous demande qui ne convienne à un homme comme vous. Or, ce que je sollicite de vous pour moiestde cette nature. Mais enfin, quoi que ce soit, ne me le refosez pas au moment de mon départ. » C'est une opinion favorable que vous avez de moi, quand vous dites que je suis prêt k donner à tout le monde, pourvu que dans ce qu'on me demande il n'y ait rien qui ne convienne àim homme comme moi, mais je ne trouve pas que dans ce que vous me demandez il n'y ait rien qui ne me convienne. rJorsque je me représente un évêque qui , tout ac- C4Ùi\è qu'il est du fardeau de son ministère, oublie tous s^â devoirs et toutes ses affaires pour expliquer à nn de belles-letlres le& difficultés des dialogues de ia Qg vois pas que ce soit une chose qui convienne; ar que voua avez pour vos études vous ' remarquer^^combien cela convient peu, , de le sentir ; et vous le témoignez assez, ir dit qtie dans ce que vous me priei n'y a rien qui ne me convienne, ifîti, quoi que ce soit, ne me le refuï mon départ. » Cela en effet signitie vous il n'y a rien dans ce que vous

me demandez qui ne me convienne , mais qu'enfin quoi qu'il pût y avoir qui ne me convînt pas , vous me priez de ne vous le pas refuser au moment de votre départ. Mais quoi ! de ce que vous êtes sur le point de vous embarquer, est-ce une raison pour m'obliger de faire en votre faveur ce qui ne conviendrait pas ? Croyez-vous que l'eau de la mer ait la vertu d'effacer une telle faute ? Et quand cela serait, elle ne m'en laverait pas , moi qui ne dois point m'embarquer.

Vous ajoutez que je sais combien vous craignez d'être à charge à qui que ce soit, et vous prenez Dieu à témoin de la nécessité indispensable où vous vous trouvez de recourir à moi, laquelle n'est connue que de lui seul. Or, j'ai cherché à comprendre ce que pouvait être cette nécessité, et voici à quoi j'ai trouvé qu'elle se réduit. Vous savez, dites-vous, comment les hommes sont faits, combien ils ont de pente à juger désavantageusement les uns des autres, et qu'un homme à qui. on demande raison de quelque chose, et qui ne la sait pas rendre, passe pour stupide et pour ignorant. J'avoue qu'en cet endroit je me suis trouvé pressé et indispensablement obligé de vous répondre ; car la misère où je vous vois m'a percé le cœur. Elle écarte donc et me fait en quelque sorte oublier tous mes soins; et je ne puis me dispenser de vous secourir, autant qu'il plaira à Dieu de m'en accorder la grâce. Ne vous attendez pas néanmoins à re- . cevoir de moi la solution de vos questions : ce n'est paç à quoi je songe, mais à vous rendre capable de ne plus faire dépendre votre bonheur de quelque chose d'aussi vain et d'aussi chancelant que les discours et les jugements des hommes, mais de le placer tout entier dans ce qui n'est point sujet au changement.

Quoi, mon cher Dioscore, avez-vous oublié ce trait moqueur, mais salutaire, du satirique :

N'est-ce donc rien que le savoir, Qu'autant qu'il est connu des autres ?

550 roOXIÈME PARTIE :

Et n'eftt-eo paë )k un cotrp appliqué avec justesse el biea capable de rêdre«*er une tête où il y attf a du senà? Dites-moi, dans tout <5e que rous Èvet lu et nAédîté it dialogues et de discotirs des philosophes , avez-voiis trouvé que jatnais aue^n d*eux ait fait des jugements populaife^, ni même de eeux des plus sages et des plûS gens de bien, le but et la fin de ses actions? Et vous, tous trouvez, et ce qui est eficore plus honteux, vous déclarez sans hésiter, au moment de quitter TAfrique , que e*éêt y avoir assez profité que d*é!re éttitè ttù pdttf de connaître combien les hommes sont portés k se moquer les uns des autués, et de craindre * de prasséf pour stupidé et pour ignorant, » si vous ne pouviez répondre aux questions que l'on vous peut proposer. Cela vous paraît mémo si important, que quelque crainte que vous ayez d*élfe à charge, vous croyez qu'un tel besoin vous met en droit de souhaiter qu'un évéque chargé de mille occnpstions très-importantes, et infiniment éloignée» de ces sortes d'amusements, se mette à vous expKqtiOf Cicénm. Oh ! le digne sujet des soins et de rapplication d^im ëvéquel

Il me parait donc que vous ne songea nuit et jour qtt^i obtenir les louanges des hommes ; et que c'est tout Pavantage que vous prétendez tirer de vos études. Or, quoique j'aie vu de tout temps combien cela élaît pernicieux , et capable de nous empêcher d'arriver au bîért véritable tt solide, vous me le découvrez encore pins clairement qaô jamais. Ce pernicieux sentiment Vous a tùème empêulié de voir par où je pouvais être porté h tou» àttorder ce que vous me demandez ; et te même égaretfient qui fidt que vous ne désirez atec tant d'ardëur die savoir les choses sur quoi vous me consulte^, qu'afin de vous attirer les louanges ou d'éviter le mépris des hommes,. voms a conduit à croire que pOur me toucher il ne fallait que «e dire en quelles dispositions vous étiea ft ce Sujet. Et plût à Dieu que, ipo\it ^<wk^ teu^\\t% k taftmé de ft'êtfe phis touché

LES PÈRES ET LA PHILOSOPHIE. 55i

d'une chose aussi vaine et aussi trompeuse que les lotianges des hommes, il n*y eût aussi qu'à vous dire comment je féçois la prière que Vdus m'avez adressée , et Côihbleii elle me donne envie, non de voils accorder ce que vous nié demander, mais de Vous àrf acher de Terféuf oh tôUi étés.

* Lés hommes, dîtes-voiié, sont fort sujets à mal penè&t les uns des autres. » Qû'arrîve-t-îl d^ là? « C'est, ajoutez-vous , que si on demande raison à un homme de quelque chose, et qu'il ne la «ache pas rendre, on le prendra pour un ignorant et un stupide. » Je veux dôn<5 v(3rus demander raison, non de quelques endroits des* livres de Cicéron, dont ceux mêmes qui l'étudîent avec le ifjlus de soin ne sauraient peut-être pénétrer lé sens, maiià dé votre propre lettre et de ce que vous y avez voulu marquer. D*où vient que, dans Tendroit que je citais tout à l'heure, au lieu de dire que celui à qui on demandera maison de quelque chose , et qui ne la saura pas rendre, témoignera par là qu'il est un « ignorant » et un « stupide, » Vous dites qu'on le prendra pour tel? C'est sans doute que Vous avez très-bien vu que l'on n'est ni « stupide » ni « igftc^ i'ani » pour ne savoir pas répandre Sur de pareilles choses, et qu'on ne l'est pour cela que dans la pensée déS autres. Or, je vous avertis que dés là que l'on craint les jugements de ceux qui jugent de la sorte, non-seulement on passe pour « ignorant >» et pour « stupide », mais qu'on l'est véritablement.

Mais , répondrez-vous , comme je ne suis pas tout à fait . stupide, et que je travaille même de toute ma force à né le pas être, je ne veux pas passer pour tel. A la bonne heure : mais je vous demande pourquoi vous ne le voulei paè t Vous dites que « ce qui vous a décidé à mé demander l'explication de ces difficultés, c'est la crainte que vous avez que les hommes, étant aussi portés qu'ils le sont à mal penser, ne vous prissent pour un « ignorant »» et un « stupide, » s'il arrivait qu*on Vous proposât quelque ob-

jection, et que vous ne parvinssiez pas à la résoudre. » Voilà ce qui a fait que vous n'avez point appréhendé de m'être à charge, et ce qui vous a paru si pressant et si important, que c'est, selon vous, par une nécessité indispensable que vous avez eu recours à moi. Je vous demande donc si c'est la seule crainte de passer pour ignorant et pour stupide qui vous tient, et qui vous a porté à m'interroger, ou si c'est pour quelque autre motif que vous craignez de passer pour tel. Car si ce n'est que cette seule crainte qui vous tient, vous 'voyez donc quel est l'unique motif de cette ardeur et de cet empressement, qui va jusqu'à vous ôter l'appréhension de m'être à charge, comme vous l'avouez vous-même. Mais qu'estce qui me pourrait être à charge de tout ce qui vient de Dioscore, que ce qui est pour Dioscore même une charge et un fardeau qui l'accable sans qu'il s'en aperçoive, el qu'il ne sentira que lorsqu'il voudra s'en décharger? Et plaise à Dieu que ce fardeau ne s'attache pas à lui de telle sorte qu'il ne puisse le déposer quand il voudra: ce qui ne viendra pas précisément de ce qu'il se sera appliqué à ces sortes de questions, mais de ce qu'il s'y sera appliqué dans une telle vue et pour une telle fin. Car vous voyez assez combien cette fin est vaine et puérile ; mais, toute vaine qu'elle est, elle forme et entretient une en* flure sous laquelle il s'engendre un pus qui noie les yeux de l'âme et la rend incapable de voir la beauté de la vérité. Cela est ainsi, mon cher Dioscore : croyez-m'en, je vous en conjure; ainsi puissions-nous nous réjouir l'un et l'autre dans l'amour de cette même vérité si noble et si excellente, dont une ombre et une vaine ressemblance vous séduit Je n'ai point d'autre lAoyen de vous faire ajouter foi à ce que je vous dis, que de vous prier de m'en croire : car vous ne le voyez point; et vous ne le sauriez voir tant que vous vous repaîtrez du faux contentement que vous peuvent donner les discours et les jugements des hommes. Que si la crainte de pasier pour ignorant et pour slu-

pide n'est pas le seul motif qui vous fasse agir, et que cette crainte ait un autre motif, je demande quel est cet autre motif? Si vous appréhendez que la mauvaise opinion que Ton aurait de vous ne nuisît à votre fortune, ou ne vous empêchât de contracter une alliance avantageuse; ou si vous cédez enfin à d'autres considérations semblables qui ne regardent que les choses que le torrent du temps emporte avec tant de rapidité, et qui entraînent avec elles dans l'abîme ceux qui s'y attachent, il ne me convient pas de contribuer à vous porter à cette fin non plus qu'à l'autre ; el il est même de mon devoir de travailler à vous en détourner. Car lorsque je veux vous empêcher de vous proposer pour le but de vos actions une chose aussi vaine que l'estime des hommes , mon dessein n'est pas de faire passer votre barque de ce malheureux fleuve dans un autre aussi tourmenté, qui pourrait vous jeter dans le même gouffre que le premier. C'est ce qui arrive tous lés jours à bien des gens, qui, voyant que l'approbation des hommes est une viande creuse qui ne contente point leur appétit , se dirigent vers d'autres objets qui leur paraissent plus réels et plus solides ; mais si ce sont encore de ces choses que le cours des siècles entraîne , c'est comme si leur barque passait d'un fleuve orageux dans un autre qui ne le serait pas moins; et il n'y a jamais de fin à nos maux, tant que nous nous proposons pour but de nos actions et de nos desseins quoi que ce puisse être de tout ce qui est sujet à changer. Je voudrais donc que vous tournassiez toutes vos pensées et toutes vos vues vers le bien solide et immuable, et que vous les y fixassiez pour jamais, comme dans le seul terme où vous trouverez un véritable repos lorsque vous y rapporterez toutes vos actions et que vous aurez soin de les rendre dignes d'une telle fin.

Vous direz peut-être que si le vent favorable de l'estime des hommes, et le soin que vous aurez de lui présenter vos voiles, vous peuvent conduire à cette félicité passagère à quoi vous tendez, vous avez dessein de ne vous en

sefrir que pour arriver au bien solide et véritable. Htô la vérité est si près de nous qu'il fid faut point prendn tous 6é6 grafidd détotir d pour y parréHir ; elle ne dé I&iM point approcher par de telles voies, et , i^M Hotid mettre en tà grande fraii^, elle ê^t prdtè à se donner giMUitémefif à nous.

Peut-être aussi que vou» regardeji TapprolMitlott à&i homméi cofnmè un moyen pour aller à léor esâ^r et potif être plus en état dé leur persuader la téfité ; et que ce qri fait que vous ne voulei: point passer pouf stupMe et put ignorant, c'est que tous craignes qiie si on avait éetté(ypi^ nidti de vous, On ne tous écoutât moîn» volontiers quàflé vous voudrez ou exhorter les uns à la vertu , ou retirer W autre* du vice et leur en découvrir la laideur. Si é'est li Cô qué vous ÊLret eu en vue quand von* m'av^ demaudé réclaircissémént de vos questions, pourquoi né Vous êtesvous pas expliqué par vôtre lettre d'un motif si capable dd me porter à vous contenter, et qui aurait fait, tout au moins, que si quelque chose m'en avait empêché, tOujôart tt'aurait-ce pas été la honte de devenir Tinâitruttiéfit d'une vanité et d'une cupidité que je ne puis me dispenser d6 combattre , bien loin de la devoir seconder? Maisquaad Cela serait, n'est-il pas infiniment meilleur et plUSsahitaire d'aller droit aux règles mêmes delà vérité ^ qui vous mettront eii état de renverser tontes sôrtéè de fauâfleté*; et n'eôt-ce pas une voie bien plu* <5ou*té et plofl assurée, que de vous amuser à vous remplir des rêvèriét^ des anciens, que l'on recherche toujours plutôt par vâftitéqué par aucune intention digne d'un homttié âagè ^ et qui ne serviraient qu'à Vous flatter d'une fétfsSé et honteuse opF niôrt de suffisance , qtroicpïe ce ne soit pas là ce qtii peut porter à dire qu'un homme éSt savant? Je crois que vous en convenez présentement; Car ce n'est pas en vainque je vous ai mis tant de vérités devant les yeux dans toute la suite de cette lettre.

Posons doTMî, (Çiiè vous convenez que ce qui devrait ?ôu«

LES PËRES £r LA PHILOSOPHIE. 555

tàîrê accudef pêtr vous-même de stupidité et d'igttorance, té fterait de ne pas connaître la vérité, et non paa d'ignorer les éhoêés, de la nature de celte» ^nt quoi vôui m'âtét confttïlté; en norteque, dès là qn'on ej^t Inâtruit dé la vérité, on est assuré que Ton possède ce que ces sortéé^ d'aateurs ont écrit, s'ils ont écrit selon la vérité; ou que si cé qu'il* ùiit dit n'y ^t pas conforme , on l'ignore volontiers. SI TOUS en êtes là , et que vous ne soyez plud agité dtt vâifl désir de votis remplir de toutes les diverses opitviofls dêi atitres , et que , pour les ignorer, vous ne vous en ffottviei pas moins habile et moins savant, il ne Vous resté plui qu'à voir si vous deve^ encore vous inquiéter deë fiiux jugements des homme», qui ont, comme vous dites, beaucoup de pente à juger désatantageusement les utts déd autres , et qui , quelque mal autorisés qu'ils soient à vous traiter d'ignorant et de stuplde pour ne pas savoir ce« «ortes de choses , ne s'abstiendront pas néanmoins de Médire s'ils s'aperçoivent que vous lés ignoriez. Voyons donc si Ces faux jugements doivent vous toucher jusqu'âti point de vous mettre eti droit de vouloir qu'un évéque vous explique ces sortes de choses , supposé même que ce qui vous le fait désirer soit l'envie d'être utile atix hommei , et capable de leur persuader la vérité et de les ramener à tme meilleure vie ; et que vous ne craigniez de passer pour ignorant et stupide aux yeux de ceux qui s'apercevront que vous êtes peu versé dans ces livres de Cicéron, que parce qtle vous êteà persuadé que dès qu'ils porteront (Je jugement de vous, ils dédaigneront de vous écouter, vous regardant comme hors d'état de leur rien apprendre dé bon et de salutaire. Or, c'est sur quoi je puis vous répondre que vous n'avez rien à craindre.

Car, en premier lieu, comment trouveriez^voils dans le pays oh vous allez et où vous appréhendez de ne paraître pas assez habile, des gens qui vous questionnent sur ces sortes dé choses, puisque et à Home et ici, où vous étiez venu pour fes apprendre , vous vôye* qu'on les néglige

au point qu'on ne voit personne qui s*y applique ni qui te enseigne, et que dans toute l'Afrique, bien loin de trouver quelqu'un qui vous demande rien sur ce sujet, vous ne rencontrez pas même un homme à qui vous en puissia rien demander, et que vous avez été réduit à vous adres^ ser à un évéque pour vous en faire instruire ? Mais quoique cet évéque ait été dans sa jeunesse emporté de la m^e ardeur , ou plutôt de la même erreur qui vous possède présentement, et qu'il ait compté pour beaucoup de posséder ces sortes de connaissances , croyez-vous qu'il les ait portées jusque sur la chaire épiscopale , et qu'elles se conservent encore dans une tête que les soins du miniSitère ont blanchie ? Croyez-vous que quand il aurait voulu les y retenir, une infinité d'occupations plus importantes ne les auraient pas effacées malgré lui ? Et quand même par la force des premières impressions et la longue habitude il en subsisterait encore quelque chose , ne doit-il pas ensevelir dans un éternel oubli ce qu'il lui eu pourrait rester , plutôt que de l'employer à répondre à des questions frivoles et inutiles , puisque, dans la poussif même des écoles et dans les chaires des rhéteurs , il en est si peu mention que, pour vous les faire expliquer, vous avez été obligé d'envoyer de Carthage à Hippone, c'est-à-dire dans un lieu où elles sont tellement ignorées et étrangères que si , pour vous répoudre , j'avais voulu voir ce qui précède ou ce qui suit les passages sur lesquels vous me consultez , et quel rapport ils ont à toute la suite du discours , je n'aurais pas pu trouver un seul exemplaire des œuvres de Cicéron ?

Quand je remarque que ces rhéteurs de Carthage n'ont pu satisfaire votre curiosité, je ne les blâme pas ; au contraire, je les en loue, si le peu d'estime où ils tiennent de pareilles études vient de ce qu'il n'en est pas même question à Rome , et de ce qu'elles sont tombées en partage aux écoles des Grecs. Cependant, après avoir trouvé que dans les écoles mêmes de Carthage il n'en est plus

mention (car je suppose que vous avez commencé par vous informer de ce côté-là) , vous avez cru pouvoir recourir dans ce besoin à TÉglise d*Hippone, dont vous savez que ' le siège est présentement rempli par un évéque qui faisait autrefois le commerce de ces sortes de choses, et qui les vendait à des enfants. Quant à moi, je serais bien fâ* ché que vous demeurassiez encore enfant , et il ne me convient pas aujourd'hui de donner, même gratuitement, non plus que de vendre, ce qui ne convient qu'à des enfants.

Puis donc que, dans deux villes aussi grandes et aussi célèbres par les exercices des lettres latines, que Rome et Carthage, vous n'avez trouvé personne qui songeât à vous rien demander sur de tels sujets , ni même qui fît cas de répondre à vos questions , je ne saurais assez m'étonner qu'un homme d'un aussi bon esprit que le vôtre puisse craindre qu'en Orient et dans les villes de la Grèce , il se trouve personne qui vous embarrasse là-dessus par ses questions ; car d'en entendre parler en ce pays-là , ce serait une plus grande merveille que d'entendre des corneilles en Afrique.

Mais alors même que dans ces contrées il se trouverait des gens assez ridicules pour vous questionner sur de pareils sujets, vous avez encore bien plus de sujet de craindre d'y en rencontrer qui étant pleins des lettres grecques, vous voyant en Grèce, et sachant que la langue grecque est votre langue maternelle , vous questionneront sur les livres des philosophes dont Cicéron n'a rien mis dans les siens ; et si cela arrive, par où vous sortirez-vous d'embarras? Sera-ce en leur disant que vous avez mieux aimé apprendre ces choses-là dans les ouvrages des Latins que dans ceux des Grecs? Mais premièrement une telle réponse serait injurieuse aux Grecs , et vous savez combien ils s'offensent aisément de tels discours, et ainsi vous tombez encore dans ce que vous appréhendez si fort. Car des gens piqués d'un tel mépris de leurs auteurs ne manqueront pas de vous traiter de stupide^ d'avoir mieux

aimé apprendre des lambeaux des auteurs grecs l'épandis çà et là dans quelques dialogues des Latins, que d*en m toute la suite dans les ongin^n%;e%à'ignùranti pouriw être amusé à chercher dans une langue étrangèfe dei fragments de ce que vous deviez aroir aj^pris dans li vAtre. Vous défendrez'-vous contre ces reproehes en kitr disant que vous êtes bien éloigné d'aToir méprisé Itt écrits des Grecs , mais que vous avez voulu commencer par les Latins , et que , présentement que vous les savct, vous voulez étudier les Grecs ï Mais si un Grec comme vous n'a point honte d'avoir passé ses prensièi^ sa* nées à étudier les Latins, et de ne commencer à s'appliquer aux Grecs que dans la maturité de Tàge, peut-il rougir d'ignorer certaines choses dés auteurs- laclné qtd^ sont si peu sues de la plupart de ceux mêmes qui Sont les plus versés dans les lettres latines , que de Carthligâ, où vous êtes environné de tant de gens qui les connais sent, vous vous êtes trouvé forcé de recourir à nuri pûst vous faire expliquer ces passages de Citeront

Mais enfin admettons qu'on vous ait questionné saf Cela , et que vous ayez pleinement satisfait à toutes les demandes qu'on vous aura pu adresser ; que tiniA passiez pouf habile et pour un homme de grand esprit pmtà. les Grecs, et qu'ils vous élèvent jusqu'au ciel par leitf» louanges, il n'en faut pas demeurer là, ni oublier le poids et rimportance de la fin pour laquelle votis souh&ites cette approbation. Car vous ne voulez pas qti'on s'arrête à des choses si petites , et tout l'avantage que tous prétendez tirer de l'honneur qu'elles vous peuvtot attirer et de la bonne opinion qu'elles auront doftuée de vous , c'est que cela vous fasse écouter arec plaisir et empressement , et vous mette en état d'inspirer àut autres des résolutions grandes, importantes et salutaires^ Voyons donc si vous en êtes rempli, de ces grande idées, et si vous savez comment il s'y faut prendre pouf les ensei-' gner et les ^rsu^d^t. G&r il est ridicule de s*étre chargé

d*tiné scieDce superflue ou qui n*est botine tout au pluâ <iu*à vous fâife obteiiii* l'attention publique, et d'être dépourvu de celle qu'il eàt nécessaire d'insinuer et que Ton attend de vous après une telle préparation. Il est ridicule, en effet , de ne vouloir apprendre que ee qui p^t Vous faire écouter, et de négliger ce qu'il faudrait dire & des gens que vous aUre2 mis en dispoeition ié vous entendre.

Que Û vous dites que Vous les savezï déjà , ces grande* vérités, et que ce sont lés enieignemenls de Jésus-Christ que vous mettez sans doute au-dessus de tout et sur lesquels seuls vous fondez l'espérance du salut étemel, ils n*ontpas besoin que, pour vous coiicilier rattention dès auditeurs , vous soyOî versé dans les dialogues dé Cicéron, et que vous leur débitiez un amas confus dé dogmesétrangers qui se détruisent les uns les autre». C'est par la pureté et la sainteté de vos mœurs qu'il faut songer à VOUi* faire écouter de eeux à qui vous voudrez inspirer cette sainte doctrine, et je regretterais fort que vous commen* cassiez par leur ériseîgner des choses qu'il faudrait qu'iU Oubliassent pour être capables de la vérité.

Car tout Tâtantâge qu'un homme, qui a pour but d'insinuer les prééeptes de Jésus-Christ, peut recueillir de la connaissance de tous ces dogmes étrangers j qui luttent entre eux et s^étttre-détruîsent, c'est qu'elle le met en état de les battre en ruîne,-et oblige ainsi des adversaires h se défendre, lesquels auraient soigneusement dissimulé les infirmités de leur doctrine, pour faire porter uniquement Tâttaque sur les principes qu^on Voudrait établir. Car du reste la seule connaissance de la vérité permet de bietk démêler toutes sortes de faussetés et de les renverser toutes , même celles dont on n'aurait jamais ouï parler.

De savoir maintenant si pour être à même , non-seulenaent de ruiner les erreurs qui sont connues, mais encore de découvrir au grand jour .celles que l'on caché. Il est besoin d'être instruit de toutea les rôverîes de tel ou tel autettr»

c'est ce que je vous prie de vouloir examiner attentivemoit» Se trouve-t-il quelqu'un présentement qui se fasse àes armes contre nous de la doctrine d'Anaximène ou d'Anaxagoret Ne voyons-nous pas même que la philosophie des stoïciens et des épicuriens, qui sont venus longtemps après et qui étaient bien plus célèbres, est présentement tellement éteinte, et que ses cendres sont tellement mortes que nous n'en voyons pas sortir la moindre étincelle qui menace la vérité de notre foi ; au lieu que tout retentit des malheureux dogmes d'une infinité de sectes d'hérétiques , dont les unes se cachent et les autres vont la tête levée?

Ici, en effet, nous avons les donatistes, les maximianistes , les manichéens , et vous allez dans un pays où vous trouverez des ariens , des eunômiens , des macédoniens, des cataphriges et une foule innombrable d'autres fléaux.

Si donc nous ne daignons pas prendre la peine de nous instruire des erreurs de ces sectaires , à quoi son-» geons-nous de vouloir, sous prétexte de l'intérêt de la religion chrétienne, chercher quelles ont été autrefois les opinions d'Anaximène, et réveiller, par une vaine curiosité, de vieilles disputes dont il n'est plus mention, non plus que des dogmes de plusieurs hérétiques mêmes qui se sont parés du nom de chrétiens, comme les sabel^ liens, les marcionites et plusieurs autres? Mais enfin s'il est besoin, comme j'ai dit, de ne pas ignorer les sentiments de quelques-uns de ceux qui se sont écartés de la vérité , nous devrions plutôt songer à nous informer des opinions des hérétiques , qui après tout se disent chré^ tiens, que de celles d'Anaxagore et de Démocrite.

Que si quelqu'un s'avise de vous questionner sur les choses à propos desquelles vous m'avez consulté, faiteslui connaître que vous êtes trop sage et trop habile pour les savoir. Car, puisque Thémistocle ne craignit pas de passer pour malhabile, lorsque dans un festin il s'excusa

LES PÈRES ET LA PHÎLOSOPHÏE. 56i

de jouer de la lyre, déclarant qu'il n'en savait pas jouer, et que comme on lui eut demandé ce qu'il savait donc, il répondit : « Je sais faire une grande république d'une petite ; » aurez-vous honte de dire que vous ne savez pas ces sortes de choses sur quoi vous m'avez consulté > puisque, si l'on vous demande ce que vous savez donc, TOUS pouvez répondre que vous savez comment on peut être heureux sans les savoir. Que si vous ignorez comment cela se peut faire, il est aussi insensé de vous amuser k ces bagatelles , qu'il le serait, si vous étiez atteint de quelque dangereuse maladie, de prendre soin de vous habiller avec élégance au lieu de penser à vous guérir. Car il ne faut pas différer d'un moment de vous instruire d'une science si importante, et il n'y en a aucune que vous deviez, je ne dis pas préférer à celle-là, mais même apprendre avant celle-là, surtout dans l'âge où vous êtes.

Or, voyez combien il vous serait aisé de l'apprendre si vous le vouliez ; car celui qui cherche par où on peut arriver à la vie heureuse ne cherche autre chose, sinon quelle est la fin et le bien de l'homme, je veux dire quel est notre souverain bien , selon la certitude immuable de la vérité, et non pas selon les fausses et téméraires opinions des hommes. Car il faut nécessairement le mettre ou dans le corps, ou dans l'esprit, ou en Dieu, ou en deux de ces trois choses , ou en toutes. Or, dès que vous aurez compris que le souverain bien ne se peut trouver dans le corps , ni en tout ni en partie , il ne restera plus que deux de ces trois choses , l'esprit et Dieu , et il faudra qu'il se trouve ou dans une seule de ces choses, ou dans les deux, et si vous venez jusqu'à voir que le souverain bien ne se trouve non plus dans l'esprit que dans le corps, il ne restera plus que Dieu qui puisse être le souverain bien de l'homme; non que les autres choses ne soient des biens, mais parce qu'il n'y a de bien souverain que ^lui à quoi tous les autres se rapportent. Car nous ne

Wi deuxième; partie :

saurions être heureux que par la jouissance de ce qui int la fin pour laquelle nous voulone avoir toutes les autm choses que nous désirons , puisque e'est là le bieu que nous aimons pour lui-même et en lui-même^ C'est mÂoe ce qui fait qu'on l'appelle «fin, » parée que Von s'a^ réte là et qu'on ne va pas plus loin- C'est là que se te^ minent tous nos désirs , c'est de quoi nous jouissons «i repos, e'est oii une volonté pure et droite trouva unejw paisible et inaltérable.

Donnez'-moi donc un homme qui voie tout d'un Wi que le corps n'est pas le bien de l'esprit* et que ç'ejt l'esprit an contraire qui est le bien du corps; dte Ih ce ne sera plus une question si le sourerain bim se 10 trouver dans le corps , ou en tout ou en partie, puisqn'os ne sauraii nier sans folie que l'esprit ne soit piu^ exo^ lent que le corps « et que ce qui donne 1^ vie beurwMi ou en tout ou en partie, ne soit plus excellent quoce qui la reçoit. Ce n^est donc pas d^ns le eorps que l'esprit peut trouver le souverain bien, ni en tout ni «p partie.

Que s'il y en a qui ne comprennent pas caque je vi«i de dire, c'est qu'ils sont enebantés et aveuglés par \» plaisirs des sens, et qu'ils ne savent pas que ee qui flatta nos sens ne nous est un plaisir que parce que e'eit m soulagement à l'état d» langueur o& nous sonames ici-bi»^ Car il manqua toujours quelque obose d ws ç#lte vie k II santé de nos corps, qui ne sera parfaite que dans l'étet d'immortalité que nous espérons ; mais alors elle le ser«« En effet, la vertu que Dieu a imprimée k la nature est fi grande, que de cette béatitude parfaite dont elle }mn dans l'état qui est promis aux saints k la fin dea siècleii il rejaillira sur la nature inférieure à laquelle elle est unief c'est-à-dire sur le corps, une santé parfaite et unew* gueur d'incorruptibilité qu'on ne saurait néanmoins q^ peler béatitude , puisque rien n'est capable de béatiliidl que ce qui est capable d'intelligence et connaît le ïm

dont il jouit. Ce n'est, encore une fbif, que faute de comprendre ce que j'avance que tant de diverses sectes , entre lesqueUe3 celle des épicuriens a eu le plus de vogue parmi le vulgaire, ont placé le souverain bien de l'boxnme dans le corps , mais chacune à sa manière , et C?#st cette différence qui a soulevé et acharné, comme nous voyons , ces hommes de chair et de sang les uns contre les autres.

DonneZ'^moi donc un homme qui nennseulement voie ce que je viens de vouii dire, mais qui voie encore, dès qu'on l'en fera apercevoir, que quand l'esprit même est heureux, il ne l'est point par un bi^ qui vienne de sou propre fonds, puisque jsi cela était il ne serait jamais malheureux. Avec cela on ne mettra plus en question fi la bien souverain et béatifiant, pour ainsi dire, est dans Fesprit ou en tout, ou en partie. C'est ee que Ton peut d'a^^ tant moins prétendre qu'il est clair que l'àme de l'homme ne peut sans orgueil trouva sa joieen el)e«méme, comme •i elle était elle<méme son propre bien; au lieu que quand tUe voit qu'elle est sujette au changement , comme elle n'en Murait douter alors même qu'elle n'en aurait <ji' autre marque que de pouvoir passer de l'erreur et de Tégarement à la vérité et à la sagesse , elle voit en même temps que la fftgesse est quelque chose d'immuable et par conséquent d'une nature bien au-dessus de la sienne, et que d'y participer et d'en être éclairé , c'est posséder un bonheur kien plus parfait que celui qu'elle peut trouver dans la jouissance d'elle-même. Par Ik son enflure s'abat et, vejetant cette satisfaction qu'elle trouvait en elle-même , elle travaille à s'unir h Dieu pour être renouvelée et rétatablie dans la perfection de son être, par cet être im*muable d'où elle conçoit que dérive non-seulement ee dernier degré d'être par oîi les choses qui ne sont visibles qu'à l'esprit, aussi bien que celles qu'on aperçoit par les B«fts, arrivent à la perfection qui leur convient et qui fait que chacune est ce qu'elle doit être selon sa nature;

mais même ce premier degré d*être qui précède la pwfection et qui ne fait que mettre les choses dans cet état où on les appelle informes et imparfaites , par rapporta complément et à la perfection à quoi elles peuvent arriwr.

Ainsi l'homme conçoit qu'il a d'autant moins d'être d de consistance qu'il est moins uni à ce qui est souverainement, c'est-à-dire à Dieu; et que ce qui fait queîto possède le souverain degré de l'être, pour ainsi parler, c'est qu'il n'est capable d'aucun changement qui puisse ni le porter à une perfection plus grande que celle où il est, ni l'en faire le moins du monde déchoir; auliei que l'homme est capable de changer non-seulement a bien, ce qui lui est avantageux; mais aussi en mal, ce qui est un défaut de sa nature. Il conçoit aussi que tout changement en mal tend à la destruction, et qu'enc(«re que l'on ne voie pas clairement si tout ce qui changée! mal se détruit et s'anéantit absolument, au moins Yoit-oi très-clairement que ce qu'on appelle destruction mène les choses au point de n'être plus ce qu'elles étaient. Et de là il conclut que ce qui fait que les choses défaillent, c'est qu'elles ont été tirées du néant; en sorte que si eUes sont, si elles subsistent et si leur défaillance même fait partie de l'ordre de l'univers, c'est par un effet delà bonté et de la toute-puissance de celui qui est souverainement et qui est capable de tirer du néant non-seulement quelque chose , mais quelque chose de grand.

Il en conclut enfin que le premier péché, c'est^-direla première défaillance volontaire de la créature , c'est de se plaire dans sa propre puissance, puisque c'est se plaire dans quelque chose d'inférieur à la puissance de Diea qui est au-dessus de la sienne. C'est faute d'avoir compris ce que je dis que quelques philosophes , éblouis de ce que peut l'esprit de l'homme et de la beauté de ce qu'il a été capable de faire, de dire et de petiser, ont placé k souverain bien de l'homme dans son esprit ; et quoique ceux qui ont été de ce sentiment méritent qu'on leur

LES PÊREâ ET LA t>fitL6S0PHIE. S6r>

Sache quelque gré d'avoir vu combien il est honteux de . mettre le souverain bien de l'homme dans le corps, tou- : jours Tont-ils placé plus bas qu'une raison bien pure '■ et bien éclairée ne veut qu'on le place. "

Voilà quelle a été la doctrine des stoïciens, qui, par leur nombre et par la subtilité de leurs raisonnements , l'ont emporté sur tout ce qu'il y a eu d'autres philosophes parmi les Grecs. Mais comme ils n'ont pu rien concevoir que de corporel dans la nature, tout ce qu'on peut dire d'eux, c'est que c'est au-dessus de la chair plutôt qu'audessus du corps qu'ils ont été capables de s'élever.

Il y en a d'autres qui enseignent que le souverain bien ou plutôt le seul bien de l'homme , c'est de jouir de Dieu, et les premiers d'entre ceux-là sont les platoniciens , qui ont cru, et avec raison, qu'ils devaient avant tout combattre les stoïciens et les épicuriens, et ne combattre proprement que ceux-là. Car les académiciens et les platoniciens professent la même doctrine , ce qu'il est aisé de voir par la seule succession des philosophes de cette secte , puisque Arcésilas , qui a commencé le premier à cacher ses sentiments et à se contenter de réfuter ceux des autres , avait succédé à Polémon et Polémon à Xénocrate, disciple et successeur de Platon, lequel lui avait laissé son école, c'est-à-dire l'Académie. A regarder donc la question du souverain bien de l'homme en elle-même, sans s'arrêter à l'opinion des philosophes qui ont formé divers partis sur ce sujet, on trouve deux erreurs directement opposées et qui se détruisent l'une l'autre, puisque Tune met le souverain bien de l'homme dans le corps et l'autre dans l'esprit. La raison et la vérité, qui nous montrent que notre souverain bien n'est autre chose que Dieu, sont également contraires à ces deux erreurs ; mais il est de la raison même de ruiner la fausseté avant d'établir la vérité.

Considérons maintenant non-seulement cette question en soi, mais telle qu'elle s'agite entre ceux qav<sx!L\.

Me DEUXIËME PARTIE :

pri9 les différents p^grtU que j'ai marqua : nous trooierons les épicuriens et les stoïciens qui en vi#nn^t m mains les uns contre les autres avec le dernier acharsement, et les platoniciens qui voulant terminer le« diffînois de ces deux sectes , mais sans s'ouvrir sur le parti quels vérité exige que l'on prenne, se contentent d# réprimer et de confondre la fausse confiance avec laquelle chacune des autres sectes se flattait de ne s'être pas trompée.

Mais il n'était pas aussi facile aux platoniciens iê wy tenir leur personnage, qui était prppremeijLt celui dû li vérité, qu'aux autres da s'a<^uitter du leur, qui n'était que le personnage de l'erreur et du mensonge ; et il kur manquait k tous d'avoir un Dieu bumilié h proposer aux hommes* C'est ce que Jésus-Cbrist NiOtre^Sdigneur est veni accomplir dans le temps qui était le plus opportun, et cfest contre quoi il n'y a point d'orgueil qui puisse résister. Que pouvaient donc faire lea platoniciens, qui d'un côté os le trouvaient pas en état d'élever, par voie d'autorité, à la foi des choses invisibles, la multitude aveuglée par Vampur des choses de la terre , et portée par les raisons in épicuriens non-seulement à jouir des plaisirs du corps, k quoi nous avons asse^ de pente par nous-mên^es, mais k en prendre le parti et à faire consister en cela le soov^ rain bien de l'homnie; et qui de l'autre yoyaisntqse ceux mêmes qui, touchés de l'éclat de la vertu ; la préftraient au plaisir, auraient eu de la peine à en apercevoir la beauté ailleurs que dans l'àme de l'bonune, laqudl^ est le principe de toutes les bonnes actions dont ils étaient capables de connaître le prix et le mérite î

Car ces philosophes voyaient tout h la fois que s'ils « mettaient en devoir d'enseigner àeeux mêmes qui prenaient le parti de la vertu quelque chose de divin et d'immuable qui ne pût être connu par les sens, mais par la seule inteHigence, et qui fût néanmoins d'une nature au-dessus de la nature de l'intelligence même; en un mot, ils voyaient qae s'ils voulaient leur faire comprendre que c'est à la jouis-

ÏÏ

sance de Dieu que Tesprit de Thomme doit aspirer, mais Sans y pouvoir arriver qu*en se dégageant de toute Tim-

- pureté des cupidités qui offusquent les hommes ; que ce : n'est qu'en lui que tout le désir que nous avons d'être * heureux peut trouver dèf quoi se remplir et qu'il est pour r nooft la fin et l'assemblage de tous les bieng ; ils voyaient,

: dîs-*-je, qu'une doctrine si relevée ne serait point entendue

l: et que les hommes se rangeraient plus volontiers du côté

s dés épicuriens et des stoïciens, dont elle renverse égale-

B ment les principes, et qu'ainsi la seule vraie et salutaire

z doctrine, ne trouvant pas d'entrée dans des âmes aussi

grossières que celles du commun dés hommes , tomberait

^ dans le mépris, qui est ce qui peut advenir atz genre hu«

Biain de plus pernicieux. Voilà pour la morale.

- Quant à la physique. Si les platoniciens avaient pro- ^ fessé ouvertement que c'est la sagesse incorporelle et im- -: matérielle qui a donné Têtre à toutes les natures des ^ choses, il est clair que la multitude, qui ne conçoit rien j quô de corporel et qui ne saurait s'élever au-dessus des

eofps, ne les aurait point écoutés et qu'elle se serait bien pltttftt rangée du côté de ceux qui, sans concevoir rien âu delà de la nature corporelle, mettent les principes des choses les uns dans les atomes, les autres dans les quatre éléments, entre lesquels ils veulent que le feu Soit celui qtii â le plus dé part à la production des choses.

It ne reste que cette partie de la philosophie qui regardé le raisonnement ; car vous savez que toutes les connaissances par oit on croit pouvoir acquérir la sagesse consistent dans cé qui concerne ou les mœurs , ou la nature, ou le raisonnement. Comme donc les épicuriens soutenaient que les sens ne se trompent jamais, et que les stoïciens mêmes, quoiqu'ils avouassent que les sens se trompent quelquefois, prétendaient néanmoins que ce n'était que par leur entremise que nous pouvions arriver à comprendre la vérité. Comment les platoniciens, ayant ces deux sectes contré eux, auraient-ils pu se faire écouter?

Qui les aurait mis, je ne dis pas au nombre des sages, mais des hommes, s'ils avaient proclamé ouvertement, non-seulement qu'il y a quelque chose de très-réel que nous ne saurions apercevoir ni par le toucher, ni par l'odorat, ni par le goût, ni par les oreilles, ni par les yeux, ni même nous représenter par les images qui nous restent de tout ce que nous avons connu par les sens , mais même que, cette chose-là est la seule qui soit véritablement, et que comme elle est immuable et étemelle, elle est la seule que l'on puisse véritablement concevoir, c'est-à-dire atteindre par la pure intelligence, qui seule peut parvenir à la vérité autant que l'homme en est capable?

Les isentiments des platoniciens étant donc au-dessus de la portée des hommes engagés dans la chair et dans le sang, et ces philosophes n'ayant pas assez d'autorité pour persuader leurs principes par voie de soumission et de foi ; tout ce qu'ils avaient à faire , en attendant que les esprits fussent dans la disposition qui rend capable de comprendre de telles doctrines, était de cacher leurs sentiments et de combattre les sectes qui ^ sans conndtre d'autre voie que celle des sens pour arriver à la vérité, osaient se vanter de l'avoir trouvée.

Mais pourquoi nous arrêter plus longtemps à chercher quelles ont été les vues des platoniciens, puisque nous savons qu'elles n'ont été soutenues d'aucune autorité divine et que ce n'était point par là que Dieu voulait éclairer le monde ? Remarquez néanmoins que Cicéron nous déclare nettement en plusieurs manières que Platon étaiDlissait et la fin, et le souverain bien de l'homme, et le principe des choses, et la certitude du raisonnement, non dans la sagesse des hommes, mais dans une sagesse divine dont celle des hommes emprunte tout ce qu'elle a de lumière , c'est-à-dire dans la sagesse immuable et dans la vérité permanente et toujours égale à elle-même ; que les platoniciens ont toujours réfuté comme des épicuriens et des stoïciens ceux (yii plaçaient dans la nature du

. eoq>0 , ou même dans la nature de Tesprit , la fin et le souverain bien de Thomme, ou le principe des choses, ou la certitude du raisonnement; et qu*enfin, dans la suite des temps , lorsque la religion chrétienne commençait à paraître, et que par des miracles visibles la foi salutaire des choses invisibles et éternelles se répandait parmi les hommes qui n'étaient pas capables de concevoir, non plus que d'apercevoir autre chose que des corps, l'apôtre saint Paul, qui prêchait cette foi aux Gentils, eut pour contradicteurs les stoïciens et les épicuriens , comme nous le marquent les Actes des apôtres.

Ce seul historique suffit , si je ne me trompe, pour démontrer que jusqu'à l'établissement de la religion chré-| tienne, toutes les erreurs des Gentils, soit sur les mœurs, soit sur la nature, soit sur la manière de trouver la vérité, qui toutes, quelque différentes qu'elles fussent, roulaient principalement sur les principes de ces deux sectes, ont toujours subsisté, quoiqu'elles fussent battues en

' ruine par des gens si habiles et si subtils dans leur manière de raisonner. Cependant nous les voyons aujourd'hui tellement éteintes, qu'il n'y a plus de disputes sur

' ce sujet , non pas même dans les écoles des plus grands discoureurs, c'est-à-dire dans celles des Grecs, et qu'à peine se trouve-t-il quelque rhéteur qui prenne encore la peine de marquer quels ont été les dogmes de ces sectes : de sorte que de toutes celles qui s'élèventprésentementcontre l'Église de Jésus-Christ, il n'y en a pas une qui ose se présenter au combat qu'en se couvrant du nom même de Jésus-Christ. Comme donc les platoniciens ont vu les deux sectes, qu'ils ont perpétuellement combattues sans aucun succès, anéanties par la seule manifestalion du nom de Jésus-Christ , il faut qu'ils comprennent que celui qui n'a eu qu'à commander pour faire croire ce qu'ils n'osaient seulement proposer, ne peut être que le Verbe de Dieu, revêtu d'une chair mortelle ; et qu'une humble piété les soumette eux-mêmes au joug de cet unique vainqueur : et c'est ce

qui leur doit être d'autant plus facile, que pour cela ils n'ont à changer dans leur doctrine qu'un très-petit n(nnbre d'articles, que la religion chrétienne n'approure jw». C'est donc à ce divin maître, mon cher Dioscore, que je voudrais que vous vous soumissiez Vous-même detontéh piété de votre ccmir, sans songef à prendre d'autres vôi» pour arriver à la vérité, et Vous en assurer là possession, que celles qui nous ont été marquées par ce même Jésus- Christ , qui, étant Dieu , a mieux connu que persoilne ce qui convenait à nôtre faiblesse. Que sî vous me demandez quelles sont ces voies, je vous dirai que la première est l'humilité ; et si vous me demandez quelle est la se-

. conde, je vous dirai que c'est l'humilité; et sî vous me demandez quelle est la troisième , je vous dirai encore que c'est l'humilité, sans me lasser de vous répondre toujours la même chose ; non qu'il n'y ait encore d'autres préceptes à donner, mais parce que si rhumîlîté ne précède, n'accompagne et ne suit, tout ce que nous faisons de bien, si nous ne commençons par nous la proposer, si nous ne l'avons en vue en agissant, et sî après l'action nous ne nous y tenons pour réprimer la satisfaction et la joie que nous voulons toujours trouver dans le bien que nous avons fait , nous en perdrons le fruit, et l'orgueîl nous l'enlèvera infailliblement. Car il se mêle toujours de l'orgueil dans cette sorte de joie, et au lieu que les autres vices ne nous nuisent que lorsque nous faisons le mal, l'orgueil est à craindre dans le bien même que nous faisons ; et le désir de l'approbation et de b gloire anéantit tout ce que nous pouvons accomplir de plus digne de gloire et d'approbation.

Ainsi de la même manière que lorsqu^on demanda à Démosthène ce qu'il y avait de plus important à observer dans l'éloquence, il répondît que c'était la prononciation, et ne répondit jamais autre chose, quoiqu'on lui fit la môme question jusqu'à trois fois ; de même, sî vous me consuUiei sut e^ c^'vl'^ «.de plus important à obserrer

dans la relîgioti chrétienne, je vous répondrais que c'est Thumilité, et vous auriei; beau revenir à la charge sur ce sujet, je ne vous ferais jamais de moi-môme d'autre répôni&e, quoique je me trouvasse peut-être obligé de vous idttn«^ encore d'autres avis.

Or, ce qu*il y a de plus opposé à èefté humilité, dont PîmpOrtance est si grande , que Jésus-Christ même a voulu s'humilier pour notis en donner l'exemple, c'est une ccrlaind fausse science, d*oû vient que nous nous savons bon gté de pouvoir dire quels ont été lés sentiments d'Ahaximène, d'Anaxagore, de Pythagore, de Êémocrite, et que nous sommes bien aises de passer pour savants à là faveur de ces sortes de connaissances , quelque éloignées qu'elles soient de ce qu'on peut véritablement appeler science et érudition.

Car dès que nous savons que Dieu n'est point une substance étendue , et qui remplisse quelque espace fini ou hifini , comme sMl y avait moins de la substance de Dieu dans un petit espace , et davantage dans un plus grand ; mais qu'il est partout , et tout entier partout , parce qu'il est la vérité , et qu*on ne saurait dire sans folie, qu'une partie de la vérité soit dans un lieu , et une autre partie dans un autre, qu'avons-nous à faire de l'imagination d'Anaximène qui a cru que Dieu était un air répandu dans un espace infini ?

Que nous importe de savoir quelle idée les philosophes ont eue de ce qui Constitue la beauté du corps, et que ce n'est autre chose, selon eux, que la terminaison de toutes les parties t Que nous importe de savoir ce qui portait Cicéron à parler, lorsqu'il combat Anaximène â propos de cette définition même de la beauté, par où il montre qu'il s'ensuit que Dieu , qui doit être quelque chose de fort beau , n'a néanmoins ni forme, ni beauté , s'il est vrai qu'il ne soit qu'un air infini , puisqu'il n'y a point de terminaison de parties dans Ce qui est infini : oîi l'on vort que Cicéron ne parle que de la beauté corporelle , comme ayant affaire à

un homme qui imaginait Dieu corporel, puisque Tair n'est autre chose qu'un corps? Que nous importe, dis-je,de savoir si en cela Cicéron n'a songé qu'à jouer son rôle d'académicien, et à réfuter Anaximène, ou si en effet il a connu la beauté corporelle de la vérité, d'où provient toute celle de nos âmes, et qui nous sert de règle, pour jugerde ce qu'il y a de beau dans les actions des sages ; en sorte que ce ne soit pas seulement pour réfuter Anaximène que Cicéron dise qu'il faut que Dieu soit quelque chose de souverainement beau , mais très-sincèrement et sciemment, et pour avoir vu que Dieu est vérité, et qu'il n'y a rien de si beau que cette vérité immuable, quoiqu'elle ne soit visible qu'aux yeux de l'esprit? Que nous importe qu' Anaximène ait avancé que l'air s'engendre, et se produit, quoiqu'il crût que l'air était Dieu ; et quelle impression en peut-il résulter sur ceux qui comprennent que la génération de l'air, c'est-à-dire l'action de la cause qui est capable de produire cette sorte de corps que nous appelons de l'aer, et qui dès là qu'il est produit n'est rien moins que Dieu, n'a rien d'approchant de la génération étemelle par laquelle le Verbe de Dieu est engendré dans le sein de son Père, qui lui communique sa nature, de telle manière que le Verbe engendré est Dieu, aussi bien que le Père qui l'engendre. Quelle impression donc peut produire cette rêverie d' Anaximène sur ceux qui savent que cette génération ineffable est d'un ordre tout différent , et s'accomplit d'une manière qui n'est connue que de ceux à qui il plaît à Dieu de la révéler î

Du reste, il n'y a personne qui ne voie que cette doctrine d' Anaximène est extravagante, même par rapporta la nature des corps , puisqu'il n'y a point de plus grande extravagance que de vouloir d'un côté que l'air soit engendré et qu'il soit Dieu , et de l'autre que ce qui l'engendre ne soit pas Dieu. Car il n'est pas possible que ce qui l'engendre ne soit quelque chose. Quant à ce qu'il dit que l'air est toujours en mouvement et sur quoi il se fonde pour

croire que l'air est Dieu , cela n'est pas plus capable que le reste de faire impression sur ceux qui savent que le mouvement de quelque corps que ce puisse être est d'un ordre bien inférieur à celui de l'esprit, qui est néanmoins bien pesant lui-même et bien lent, au prix de celui de la sagesse souveraine et immuable.

Que nous importe également qu'Anaxagore, ou qui l'on voudra, ait donné le nom d'intelligence à la vérité ou à la sagesse, et qu'ai-je affaire de disputer des mots avec l'auteur de cette opinion, puisqu'il est clair que cette vérité et cette sagesse, quels que soient les termes par lesquels on les désigne, est ce qui a établi la nature et la proportion des choses telle que nous la voyons , et qu'on a raison d'affirmer que c'est quelque chose d'infini , non par rapport à l'espace et à l'étendue corporelle , mais à cause de sa force et de sa puissance , qui surpasse tout ce que l'homme est capable de comprendre?

Car de ce que la sagesse et la vérité étemelle n'a point d'étendue, ni par conséquent de terminaison de parties, on n'en peut pas conclure que ce soit quelque chose d'informe , puisque ce n'est que d'un être matériel et corporel que l'on pourrait dire que, dès là qu'il serait infini, il n'aurait ni forme ni beauté, parce que l'une et l'autre consistent dans la terminaison des parties , et qu'il n'y a point de terminaison de parties dans ce qui est infini. Aussi est-ce, autant que j'en puis juger, pour réfuter Anaxagore et ses sectateurs , qui ne concevaient rien que de corporel, que Cicéron soutient qu'on ne peut rien ajouter à l'infini ; car lorsqu'il s'agit d'un corps, il faut, pour ajouter, qu'on ait trouvé la fin de la partie à quoi l'on ajoute.

C'est encore pour cela que Cicéron reproche à ce philosophe de n'avoir pas vu qu'il est impossible que dans une chose infinie il se fasse un mouvement qui porte du sentiment partout par la continuité des parties; car, dans ce passage, Cicéron parle toujours comme s'il n'était question que de quelque chose de corporel, à quoi l'on ne

574 DEUXIÈME PAftTlE i

peut rien ajouter qu*on n'ait trouvé la an de TéspMe (|A occupe. Cependant, poursuit Qeéron , î) n'est pas possiUe non plus, si la nature a du sentiment, qu'il se produise dans un endroit sans qu'il s'étende partout , et Cicéroi parle ainsi parce qu'il s'adresse à un homme persusdt que cette intelligence qui ordonne et gouterné toutes ehoett a du sentiment, comme l'âme en a par l'iûtermédiai^de son corps. Car il est clair que toute l'ànié sent ce qu'elle sent par le corps, oti il ne se passe rien de sensible qw toute rime ne s'en aperçoive, d'où GicéroQ conclut qu'il faudrait donc que toute la nature sentit te qui sa passe en elle si elle est capable de sentiment ; of , cela tenret^t II prétention de ce philosophe, qui stipposé infinie éeftentture qu'il nomme ifUelligmce^ mais qu'il Ae conçoit âéâàmoins que comme quelque chose de Corporel. G» comment sentirait-elle tout entière si elle est itiâilie, pQiS({ite ce qui se passe dans le corps nous feit volf qu'il faut (^ le sentiment commence par un endroit, et que Fofi ne peut pas dire qu*il ait été porté pôrtout jusqu'à ce qu'il m\ arrivé jusqu'aux extrémités. Or, l'infini n'a point d'ettrémité. Celui que Cicéfon réfute n'avàif tïBti dit nédnUMHM du sentiment corporel : mais enfin on ne fômbt poifti dans tous ces embarras quand on parlé de la iôfâlité de ce qui est incorporel et qui par conâéquefif ne âU{H pose point d'espace ni de terme; âiAsi, et là totalité et l'infinité lui conviennent : la totalité, pai^ qu'oui chose de cette nature n'est point capable à^ ditidiofl, et l'infinité, parce qu'il n'y â point de lieti ni d'espôce qui If renferme.

Que si, continue CScéfon, ce qu'Anaxagore appelle *•telligenee est un animal, comme ce philosophe te prétend, il faut que cette intelligence soit intérieurement anîttt*, sans quoi on né pourrait pas dire que c'est un atiimal, en sorte qu'elle soit comme le éorps et qu'elle ait une âme au dedans d'elle-même qui permette de dire que c'est uH animal. Vous vo^ez qu'il parle toujouM selon l«s imprw-

sions que le commerce des cbo3cs corporelles produit en ^ nous , et selon l'idée d'animal que la vue de ce que nous connaifisons d'animaux nous peut donner; et il ne s'exprime de cette sorte, autant que j'en puis juger, que parce qu'il s'adressait h des gens qui ne concevaient rien que de grossier et de corporel. Cependant il leur dit une chose bien propre à dissiper leur engourdissement, s'ils avaient été capables d'en sortir, et k leur faire comprendre que quand l'esprit se représente une chose sous l'idée cl'up corps vivant, il doit plutôt la concevoir comme un iinim^l, c'est-à-dire comme un corps qui reçoit la vie par un principe intérieur qui l'anime, que comme une âme et une intelligence.

Car c'est ce que Cicéron signifie lorsqu'il dit que si ce qu'Ânaxagore appelait intelligence est un animal, il faut que cet être soit animé intérieurement, de telle sorte qu'on puisse dire que c'est un animal : mais, ajoute Cicéron, qu'y a*îril de plus intérieur que l'intelligence? Il faudrait donc, pour en faire un animal, lui donner, non une âme ilont elle f&t le corps, mais un corps dont elle fût l'âme : M Revêtez-la donc d'un corps, >» dit Cicéron, comme si Anaxagore soutenait qu'il ne pût y avoir d'âme qui ne fût l'âme de quelque animal. Car, selon les principes d'A- PfiMgore« c'est ce qu'il faudrait dire même de cette souveraine sagesse, qui, n'étant autre que la vérité et se trouvant par conséquent présente et commune à tous les ^prits qui sont capables de la concevoir et d'en jouir, ne saurait sans extravagance être regardée comme l'âme de quelque animal particulier. Cest pourquoi Cicéron conclut tres-finement et très-habilement que, comme Anaxagore n'admettrait pas cette conséquence et n'accorderait pa£ que pour faire un animal de cette intelligence qu'il appelle Dieu il fallût lui donner un corps , mais qu'il ne laisse pas néanmoins de la concevoir comme un animal ; il semble donc qu'une pure intelligence, sans union avec aucun corps par l'entremise duquel elle pût sexvUt^ ^:^v

tilG OEUXIÈHE PARTIE:

une chose dont nous n'avons point de notion et qui est au-dessus de notre portée.

En effet, il est certain que cela surpasse les notions et rintelligence des stoïciens et des épicuriens , qui ne pouvaient rien concevoir que de corporel ; et quand Cicém dit notre portée^ il entend la portée ordinaire des hommes. Il ne dit pas même absolument que cette notion surpasse notre portée, mais qu*il « semble qu'elle la surpasse," comme en effet il semble à ces philosophes que personne ne saurait concevoir rien de pareil, et que par conséquent cela n'est point. Il y a néanmoins des esprits dont la po^ tée va jusque-là et qui conçoivent, autant qu'il est donné à l'homme , qu'il y a une sagesse et une vérité toute pure et toute simple, qui n'est l'âme d'aucun animal et qui est, au contraire, le principe commun qui imprime la sagesse et la vérité k toute âme capable de l'un et de l'autre.

Que si Ànaxagore a vu qu'une telle nature existait, et qu'elle était Dieu et que ce soit ce qu'on appelle du nom àUntelligence^ à la bonne heure ; mais enfin ce qui nous rend sages et doctes, ce n'est ni de connaître le nom d*Anaxagore, que tous les pédants, pour user de ce mot, aiment à faire sonner bien haut, comme si cela leur donnait un grand air d'érudition, ni de savoir même qu'ils compris cette vérité. Car ce n'est pas parce qu' Anaxagore a connu la vérité qu'elle me doit être chère , mais parce qu'elle est la vérité ; et quand aucun philosophe ne l'aurait connue, je ne l'en aimerais pas moins.

Si donc nous ne devons pas nous en faire accroire , ni nous enfler de suffisance pour savoir quels sont ceux qui ont pu connaître la vérité, ni même pour être parvenus à ce qu'il y a de plus solide, c'est-à-dire à la connaissance même de la vérité, en quoi consiste ce qu'on peut véritablement appeler science ^ combien moins le devons-nous pour avoir retenu les noms et les dogmes même de ceux qui n'ont eu sur cela que de fausses opinions , et de quel

^ secours nous peut être une telle connaissance pour noui découvrir ce qu'il y a d'obscur et de caché ? Ne nous convient-il pas mieux , si nous avons les sentiments que la seule humanité doit inspirer, de regretter l'égarement de ' tant d'hommes si célèbres , lorsqu'il arrivera que nous ^ entendrons parler de leurs erreurs , plutôt que de nous ' proposer leurs doctrines pour sujet d'étude, afin de nous ' en parer et d*en tirer vanité parmi ceux qui les ignorent? Ne serais-je pas plus heureux de n'avoir jamais ouï parler de Démocrite , que d'avoir la douleur d'apprendre que ce philosophe, qu'on a considéré de son temps comme un grand homme, a été assez aveugle pour croire que les dieux étaient de certaines images qui s'échappaient des corps solides, mais qui n'avaient aucune solidité, et que ces images voltigeant çà et là, et, s'insinuant dans l'esprit, étaient ce qui nous donne l'idée d'une puissance divine? Car comment ce philosophe n*a-t-il pas vu que dès là que les corps dont ces images auraient été des émanations, avaient plus de consistance et de solidité, ils étaient d'autant plus excellents que ces images mêmes ? Il Ta compris néanmoins en quelque sorte , et c'est pourquoi il n'a jamais eu de sentiment bien arrêté sur ce sujet, à ce que disent ceux qui s'occupent de ces curiosités. Il était quelquefois plus porté à regarder Dieu comme une certaine nature d'où les images s'échappaient , mais dont nous ne pouvions avoir d'idée que par ces images mêmes, lesquelles sortent du sein de cette nature qu'il considère comme quelque chose de corporel , mais néanmoins d'étemel et par conséquent de divin. De cette manière, semblables à une émanation continuelle et comme une espèce de vapeur, ces images se portent çà et là et entrent dans les âmes des hommes oii elles forment ce qu'ils conçoivent de Dieu ou des dieux.

En effet , les sectateurs de Démocrite n'admettent point d'autre principe de nos pensées, que les images que les corps envoient dans nos âmes , comme &'*\\tl^ «n^yX^^^s^

•SIS KraiËIIK fÂKTIE :

une infinité d'objeta que nous eoncevons par la pure action de rintelligenee, et sans que les corps y ftient contribué, par exemple la si^esse et la vérité» qui fionttràr connues de ceux qui savent y appliquer leur pensée. Qv »i ces philosophes n'ont point d'idée de la vérité , oomment en peuvent^ils parler? Et s'ils en ont quelque idée, qu'ils nous apprennent quelle image la leur a fait wo» voir et de quel corps cette image s'est échappée.

On dit néanmoins qu'il y a cette différence entre les sentiments de Démocrite et ceux d'Epicure sur la nature, que Démocrite pense que les atomes , outre leur mouvement et leur rencontre , ont une certaine vertu vitale et animée ; mais il l'attribue , si je ne me trompe, non à toutes sortes d'images, mais à celles qui ont quelque chose de divin , c'est-à-dire qui s'échappent des dieux. Ainâ, dans toutes les choses auxquelles il accorde une sorte è divinité, il se trouve des germes d'intelligence ; et c'est de ces choses-là mêmes que proviennent, suivant lui, ces images animées qui nous font du biaa et du mal. Épicure, au contraire, ne reconnaît rien comme principes des choses que les seuls atomes ; c'est-à-dire de petits corps si minces et si déliés qu'ils ne sont plus capables de d vision, et que les yeux ni le tact ne sauraient les p^iccvoir. Il prétend , en outre, que la rencontre fortuite d ces atomes a produit une quantité innombrable de mondes, et que c'est aussi de là que naissent les animaux, e même les âmes, et les dieux auxquels il attribue une forme humaine , et qu'il place non dans aucun de ces mondes, mais hors de leur enceinte et dans l'espace qui est entre les uns et les autres. Car il ne veut concevoir que des corps, quoiqu'il affirme qu'on ne les conçoit que par Tentremise de certaines images qui s'échappent de ces mêmes corps formés d'atomes, et qui, étant plus subtiles et plus déliées que celles qui touchent les yeux , s'insinuent jusque dans l'esprit. Il croit enfin que la vision a lieu par l'intimédiaire de cerlam^ ^t^Tv^.^^ Sxsv^s^^ o^ «c^^i^ççeiit ptr

le dehors le monde tout entier. Vous voyez donc présentement, si je ne me trompe, quelles sortes d'images ces philosophes se sont figurées.

D'autre part, j'admire que Démocrite n'ait pas relevé les sectateurs d'Épicurc en cet endroit, et qu'il ne leur ait pas fait remarquer, qu'il ne faut pas d'autre preuve de la fausseté de tout ce qu'ils avancent que l'impossibilité qu*il y a que l'esprit , qui est corporel , selon eux , et qui a si peu d'étendue, puisqu'il est enfermé dans l'étroit espace de nos corps , atteigne de si grandes images , et les embrasse tout entières. Car il n'est pas possible qu'un petit corps en touche un plus grand dans toutes ses parties à la fois. Comment se peut-il donc faire que cet esprit corporel conçoive tout ensemble tout ce que ces grandes images représentent , s'il est vrai que les choses ne soient connues qu'autant que ces images s'insinuent dans l'esprit , et qu'il les atteint; puisqu'il est également impossible, et qu'elles entrent tout entières dans un aussi petit espace que celui qui renferme l'esprit, et que l'esprit lui-même, qui a si peu d'étendue, les atteigne tout entières? Vous voyez que je parle selon les principes de ces philosophes; car je suis d'ailleurs bien éloigné de croire que l'esprit soit tel qu'ils se le représentent.

Que si Démocrite a cru que l'esprit était quelque chose d'incorporel , le raisonnement que je viens de proposer ne se peut employer que contre Épicure. Mais enfin Démocrite même comment n'a-t-il pas vu que , pour qu'un esprit , une substance incorporelle pense et conçoive , non-seulement il ne faut point avoir recours à l'insinuation et au contact d'aucune image corporelle , mais qu'il est même impossible que le phénomène de la pensée se produise par cette voie? Quant à la vision , mes observations s* adressent également à Épicure et à Démocrite, puisqu'il n'est pas possible que d'aussi petits yeux que les nôtres contiennent et atteignent tout à la fois d'aussi grandes images que celles qu'ils supposent.

Enfin lorsqu'on leur demande pourquoi on ne voit qu'une seule image de chaque corps , s'il est vrai qu'il m sorte une infinité de chaque corps , ils répondent que le flux et l'irruption continuelle de toutes ces images, qui se pressent et s'entassent dans l'œil, fait que de tout ce grand nombre il ne résulte qu'une seule Image. Mais CicéroB réfute l'extravagance de ce flux d'images , en montrant que du moment que Démocrite veut que Dieu ne se conçoive que par des images qui coulent sans cesse, il est impossible de le concevoir étemel. Et sur ce que ces philosophes affirment que c'est l'affluence perpétuelle des atomes qui entretient la substance de leurs dieux , et leur assure une subsistance éternelle ; en sorte qu'à mesure qu'il s'écoule des atomes du corps de ces dieux, il en succède de nouveaux , et que cette succession perpétuelle est ce qui fait que ces natures ne se détruisent point ; Cicéron infère qu'il faut donc aussi que tous les autres êtres soient éternels, puisqu'il n'y en a aucun qui ne soit continuellement réparé par le flux de nouveaux atomes, lesquels remplacent ce qui se perd de sa substance. N'y a-t-il pas même sujetde craindre, dit Cicéron, qu'un Dieu tel que vous l'imaginei ne périsse à la fin, puisqu'il est sans cesse et battu au dehors d'une grêle perpétuelle d'atomes, et agité au dedans par le mouvement de ces petits corps qui le pénètrent! Car être battu des atomes et en être agité sont choses différentes selon eux : l'un se fait par la chute des atomes sur les corps , et l'autre par le mouvement des mêmes atomes quand ils pénètrent les corps. Enfin puisque de leur Dieu, comme de tout autre être, il s'écoule perpétuellement de ces images dont nous avons tant parlé, comment leur Dieu peut-il se promettre de subsister éternellement?

Ce qu'on doit le plus regretter, c'est qu'on ne se contente pas d'exposer ces rêveries, et qu'au lieu de les traiter comme des absurdités qui n'ont pas besoin d'être réfutées, nous voyions des hommes de grand esprit qui s'appliquent à les combattre et s'en font une affaire, < juoiqu'il n'y ait

LES PÈRES ET LA PHILOSOPHIE. 58i

point d'esprit, quelque médiocre qu'il soit, qui n'en doive comprendre tout d'un coup la fausseté et l'extravagance. Car alors même que Ton conviendrait qu'il y a des atomes, et que par un cours et un mouvement fortuits ils s'entrechoquent et s'agitent les uns les autres, accordera-t-on jamais que cette rencontre fortuite des atomes puisse produire quelque être et donner à chaque être ce qui constitue le mode et le caractère propre de sa nature, en déterminer la figure , en polir la surface , la revêtir de couleur, la remplir du principe qui l'anime et lui donne la vie? Quiconque estime qu'il vaut mieux voir des yeux de l'esprit que de ceux du corps , et qui demande sans cesse à celui qu'il reconnaît pour son créateur , de lui départir la vue de l'esprit, aperçoit clairement que tout cela ne s'opère que par l'art et les dispositions ineffables de la providence divine.

Mais il ne faut pas même admettre avec Épicure et Démocrite l'existence des atomes , et vous allez comprendre combien il est aisé de renverser cette hypothèse, sans entrer même dans les difficultés qui exercent les philosophes sur la divisibilité des corps. Car Ëpicure et Démocrite ne reconnaissent autre chose dans la nature que les corps et le vide , et ce qui peut provenir de là, c'est-à-dire le mouvement des petits corps dans le vide , et ce qui se forme de leur rencontre. Qu'ils nous disent donc de quel genre sont ces images qui s'échappent des corps solides, mais qui n'ont aucune solidité , en sorte qu'elles ne se peuvent percevoir que par le toucher de l'esprit , ce qui produit la pensée, selon eux, ou par celui des yeux, ce qui produit la vision? Ce sont des corps , sans doute, que ces images qui s'échappent des corps et entrent en contact avec les yeux et l'esprit même, qu'ils prétendent corporel aussi bien que les yeux. Vient-il donc des images des atomes mêmes , aussi bien que des autres corps? S'il en vient , les atomes ne sont plus atomes , puisqu'il y a d'autres corps qui en sortent et qui s'en séparent. Que si

des atomes il ne vient point d'images, il s'ensuit, ouqae Ton peut concevoir quelque chose sans images , ce quifât la chose du monde dont ces philosophes veulent le moins convenir, ou qu'ils ne savent pas même s'il y a des atomes, puisque faute d'images ils ne peuvent en avoir d'idée. J'ai honte de m' arrêter à réfuter de telles folies , quoique des hommes n'aient pas eu honte d'y tomber : mai« quand je songe qu'ils ont bien osé les soutenir, ce ûe sont plus ces folies qui me font rougir , c'est la patience, ou plutôt la stupidité de ceux qui ont été capables de b écouter.

Puis donc que l'accablement du péché et l'amour des choses sensibles ont aveuglé les hommes jusqu'au point que les savants mêmes ont été capables de s'arrêter à ces monstres d'opinions , et d'y consumer leur loisir, pouveivous , mon cher Dioscore, vous et tous ceux qui ont quelque lumière et quelque discernement, pouvez-vous, dis-je,ne pas reconnaître qu'il n'y avait point de meilleure voie pour insinuer la vérité aux hommes, que l'autorité de cet Homme auquel la vérité même s'est unie d'une manière merveilleuse et ineffable , et qui , remplissant sur la terre l'office de la vérité, et gagnant la créance des hommes par la beauté de ses préceptes, et l'éclat de ses divins miracles, devait leur persuader de chercher dans un acte de foi salutaire ce que leur intelUgence n'était pas encore capable de concevoir? C'est pour la gloire de cet Homme-Dieu que nous travaillons, et c'est en ses enseignements que je vous exhorte d'avoir une constante et inébranlable confiance, puisque vous voyez qu'il a su faire que non-seulement quelques esprits supérieurs, mais que les peuples entiers , dont la raison n'est pas assez éclairée pour pénétrer d'aussi profonds mystères , les croient d'une foi ferme, en attendant que, purifiés par l'observation des préceptes réparateurs de Jésus-Christ, ils passent des obscurités de cette vie au grand jour de la vérité, qui se montrera à eux sans voile et sans nuage.

LES PÈRES ET LA PHILOSOPHIE. SMf

devons-nous pas nous rendre d'autant plus volonà Fautorité du Christ, que nous voyons que nulle r n'ose plus se produire ni entreprendre d'établir des ns, ou de conquérir des sectateurs, même parmi les les et les ignorants , qu'en se couvrant du nom de -Christ; et que les Juifs , qui de tous les sectaires ns sont les seuls qui subsistent et se réunissent en- 50US un autre nom que celui de Jésus-Christ, portent tritures qui annoncent ce même Jésus-Christ, quoi- . ne l'y veuillent pas apercevoir?

e si nous trouvons des hommes qui , se disant chré* , quoiqu'ils ne soient pas dans la communion catho- , ont pris à tâche d'insulter à ceux qui croient et de re les ignorants en leur promettant de les conduire 1 voie de la raison , au lieu que la foi est la voie que -Christ nous montre, l'obligation de croire étant le le remède que ce divin médecin a apporté du ciel nous guérir; les manichéens n'en sont venus à ce que parce qu'ils ont compris qu'ils tomberaient, dans épris , s'ils voulaient entreprendre de mener les nés par autorité; et que tout ce qu'ils en peuvent , n'est rien en comparaison de l'autorité de l'Église lique. C'est pourquoi ils s'efforcent de balancer i'auinébranlable de l'Église, par les promesses magnîs qu'ils font de mener les hommes à la vérité par la n ; témérité qui est ordinaire à tous les hérétiques. Jésus-Christ, ce divin chef qui nous tient enrôlés la douce milice de la foi , ne s'est pas contenté de •e son Église à couvert sous la forteresse de l'autorité, les sièges apostoliques , et le consentement de tant de les , et de nations très-célèbres , sont comme autant împarts ; il Ta encore munie , par le ministère de [ues personnages, également pieux, savants et pénés, de tout ce que la raison peut fournir de plus invin- . C'est pourquoi, la conduite la plus régulière est que libles se tiennent à couvert derrière le boulevard de

la foi , et que , pendant qu'ils y sont en sûreté, on combatte pour eux avec toutes les armes de la raison.

Mais pour revenir aux platoniciens , le bruit des sophistes qui déclamaient contre eux, les erreurs qu'on avait répandues de toutes parts, les réduisaient, avant la venue de Jésus-Christ, à tenir leurs sentiment3 obscurs et enveloppés, plutôt que de les exposer à être méprisés et avilis; et c'était le seul parti qu'ils eussent à prendre, puisqu'ils n'avaient pas l'autorité nécessaire pour obliger les hommes à croire ; une telle puissance n'appartenant qu'à un Homme-Dieu. Mais aussitôt que ce nom de Jésus- Christ, qui n'a pas moins causé de trouble que d'admiration par toute la terre, eut commencé à se répandre, ils commencèrent aussi à se produire , et k développer la doctrine de Platon. Ce fut alors qu'on vit fleurir à Rome l'école de Plotin, et de plusieurs autres disciples de Platon très-ingénieux et très-éclairés. Il y en eut néanmoins qui se laissèrent corrompre par les curiosités damnables delà magie : mais d'autres aussi, reconnaissant que Jésus-Christ était cet Homme-Dieu , en qui la vérité et la sagesse immuable s'était incarnée , et par la bouche de qui elle avait parlé aux hommes, ^se rangèrent sous ses étendards. Ainsi tout ce qu'il y a et d'autorité, et de raison, se trouve réuni en cet Homme-Dieu, et dans le seul corps de son Église, pour la réparation et le renouvellement du genre humain.

Je me suis beaucoup étendu dans cette lettre , et je ne m'en repens pas, quoique ce soit un sujet bien différent de celui que vous auriez peut-être mieux aimé me voir traiter. Car à mesure que vous avancerez dans la connaissance de la vérité, vous goûterez de plus en plus ce que je viens de vous dire, et le dessein que j'ai suivi , encore que présentement il vous paraisse peut-être moins utile pour vos études.

Et toutefois j'ai répondu aussi à ce que vous demandiez , non-seulement par ce que j'ai dit dans cette lettre

sur quelques-unes des questions que vous m'adressez, mais par les notes que j'ai mises , sur presque toutes, à la marge des mémoires que vous m'aviez envoyés. Que s'il vous semble que je n'ai pas satisfait à ce que vous désiriez, et que je vous donne une chose pour une autre, vous ne songez pas, mon cher Dioscore, à qui vous vous êtes adressé. Quant aux questions que vous me proposiez sur les livres de Y Orateur, je les ai toutes omises : car il m'a semblé que ce serait une espèce de badinage et d'amusement puéril que de m'arréter à les résoudre. Les autres sont d'une nature à pouvoir être discutées, au moins à les considérer en elles-mêmes, et non pas comme tirées des livres de Cicéron. Mais pour celles-là, elles me paraissent indignes d'occuper un homme de ma profession.

Je n'aurais même pas eu le loisir de faire ce que j'ai fait, si je n'avais été obligé, par l'indisposition où me trouva votre messager , de quitter Hippone pour quelque temps. Depuis lors, ma santé s'est encore altérée, et la fièvre m'a repris ; c'est pourquoi je n'ai pu vous envoyer cette lettre aussitôt que j'aurais voulu. Mandez-moi comment vous l'aurez reçue.

(Saint Augustin. Lettre CIVIIP.)

fM DEUxiËHE partu:

XXVin. DE L'ACCORD DE LA RELIGION ET DE U PfflLOSOPHIE.

Ouï, si Platon vivaît encore et qu'il voulût bien me répondre lorsque je l'interrogerais, ou plutôt si quelqu'un de ses disciples l'eût interrogé de son temps, lorsqu'il s'efforçait de lui persuader , par ses discours, que la vérité ne se voyait point par les yeux corporels, mais par un esprit purifié ; que toutes les âmes qui s'y tenaient unies devenaient parfaites et bienheureuses ; que rien n'empêchait plus de la connaître que la corruption des mœurs, et les fausses images des choses sensibles , qui, passant de ce monde sensible dans notre corps et faisant par lui impression dans notre esprit, y forment un nombre infini d*opinions et d'erreurs ; qu'il fallait donc premièrement guérir notre âme afin de pouyoir contempler la forme immuable de toutes les choses, et cette beauté qui demeure toujours en même état et qui en tout est semblable à ellemême, qui ne reçoit ni d'étendue par les lieux, ni de changement par les temps , mais qui se conserve toujours une et la même en tout ce qu'elle est, cette beauté enfin que les hommes s'imaginent n'être point, et qui cependant possède elle seule l'être souverain et véritable ; que toutes les autres choses naissent et meurent , s'écoulent et se perdent ; et que néanmoins tant qu'elles sont, elles ne subsistent que par ce Dieu éternel qui les a toutes créées par sa vérité; que parmi ces choses, il n'y a que la seule âme raisonnable et intellectuelle qui puisse jouir et être touchée de la contemplation de son éternité, qui en puisse tirer son lustre et son éclat, et qui soit capable de mériter " la vie éternelle; mais qu'étant blessée par l'affection qu'elle met aux choses qui naissent et qui périssent, et •parla douleur qu'elles lui causent, et s'attachant à la

LES PÉRÈS ET LA MlLOSOPHIE. W7

longue accoutumance de cette vie et aux sens du corps , elle se perd dans le vague de ses imaginations vaines et chimériques, jusqu'à se moquer de ceux qui disent qu'il y a quelque être qui ne s'aperçoit point par les yeux du corps, qui ne se représente point par les fantômes de l'imagination ; mais qui ne s'aperçoit que par les seules lumières de la raison ; si donc un disciple de Platon , voyant que son maître tâchait de lui persuader ces choses, lui eût fait cette question : s'il se trouvait un homme excellent et tout divin qui persuadât aux peuples qu'ils devi-aient croire ces vérités, s*ils n'étaient pas capables de les comprendre , ou qui fît que ceux qui les comprendraient ne se laissassent point emporter aux opinions du vulgaire, et aux erreurs communes des peuples; s'il se trouvait, dis-je, un homme de cette sorte, le jugerait-il dfgne des honneurs divins? Platon sans doute lui répondrait : qu'il était impossible que cet homme fit ce qu'il disait, à moins que la vertu même et la sagesse de Dieu ne l'eût choisi pour l'unir à soi en même temps qu'elle le formerait , et qu'après l'avoir éclairé dès son berceau , non par des instructions humaines, mais par l'infusion d'une lumière secrète et intérieure, elle n'embellît son âme de tant de grâces , ne le fortifiât d'une constance si ferme , et enfin ne relevât à un tel point de grandeur et de majesté, que, méprisant tout ce que les hommes vicieux désirent, souffrant tout ce qu'ils craignent, et faisant tout ce qu'ils admirent, il pût changer le monde entier, et le porter à une créance si salutaire, par son amour et une autorité souveraine; que pour ce qui était de la manière dont on devrait honorer un homme si excellent, il était inutile de lui en demander son avis , puisqu'il était aisé de reconnaître quels honneurs étaient dus à la sagesse de Dieu, par le soutien de laquelle il travaillerait à donner un véritable salut à la nature humaine, méritant ainsi d'être honoré d'une manière particulière , et élevé au-dessus dé tous les honneurs qu'on rend aux hommes.

Que si ce que Platon eût pu dire alors est arrivé véritablement ; si tant de livres et tant d*ouvrages le p blient ; si d'une des provinces de la terre , qui était la seule qui adorât le seul Dieu véritable, et dans laquelle devait exister cet homme admirable dont je viens de retracer l'image, Dieu a choisi des hommes et les a envoyés par tout l'univers, pour y allumer les flammes de l'amour divin par leurs paroles et par leurs miracles ; si après avoir établi cette excellente doctrine, ils ont laissé après eux la lumière de la foi répandue dans toute la terre : et pour ne point parler des choses passées , qui peuvent n'être pas crues de quelques-uns, si Ton prêche publiquement aujourd'hui dans tous les pays et à tous les peuples : « Que le Verbe était au commencement , que le Verbe était en Dieu, que le Verbe était Dieu, et qu'il était dès le commencement en Dieu ; que tout a été fait par lui et que rien n'a été fait sans lui ; » si , pour guérir les âmes malades, afin qu'elles deviennent capables de la connaissance, de l'amour et de la puissance de ces vérités sublimes, et fortifier les esprits faibles afin qu'ils puissent , sans être éblouis , supporter l'éclat d'une si grande lumière, on dit aux avares : « N'amassez point de trésors sur la terre, où les vers et la rouille les corrompent, et où des voleurs les découvrent et les dérobent; mais amassez des trésors dans le ciel , où les vers et la rouille ne les peuvent corrompre, ni les voleurs les découvrir et les dérober, car votre cœur est où est votre trésor; » si l'on dit à ceux qui sont vicieux : « Celui qui sème dans la chair, recueillera de la chair une moisson de corruption ; celui qui sème dans l'esprit, recueillera de l'esprit la moisson delà vie éternelle; >» si Ton dit aux superbes: « Celui qui s'élève sera abaissé, et celui qui s'abaisse sera élevé ; »• si l'on dit aux colères : « Lorsque vous avez reçu un soufflet sur une joue, préparez-vous à en recevoir encore sur l'autre; » si l'on dit aux querelleurs : «Aimez vos ennemis ; >» si l'on dit aux superstitieux : « Le règne

de Dieu est en vous; » si l'on dit aux curieux : « Ne recherchez point les choses visibles, mais les invisibles : parce que les choses visibles sont temporelles et les invisibles sont étemelles ; » et en dernier lieu , si Ton dit en général à tous les hommes : « N'aimez point le monde, ni ce qui est dans le monde ; parce qu'il n'y a rien dans le monde qui ne soit ou concupiscence de la chair, ou concupiscence des yeux , ou ambition du siècle. »

Si l'on enseigne maintenant cette doctrine à tous les peuples de la terre; s'ils l'écoutent avec respect et plaisir; si après tant de sang que les martyrs ont répandu, après tant de tourments et de supplices qu'ils ont soufferts , les églises en sont devenues d'autant plus fécondes et se sont multipliées avec plus d'abondance jusque dans les pays barbares; si l'on n'admire plus maintenant des millions de jeunes hommes et de jeunes vierges, qui méprisent le mariage et qui vivent dans la continence , au lieu que Platon, ayant vécu quelque temps de cette sorte, appréhenda tellement la fausse opinion de son siècle, qu'on dit qu'il fit un sacrifice à la nature , si nous en devons croire l'histoire, comme pour expier cette faute; si ces maximes sont tellement reçues, que comme c'était une extravagance auparavant que de les proposer, c'est une extravagance aujourd'hui que d'en douter ; si dans tous les endroits de la terre où il y a des hommes, on promet et on s'oblige de garder ces maximes pour entrer dans la religion chrétienne; si on les lit tous les jours dans les églises, et si les évêques les y expliquent; si ceux qui tâchent de les pratiquer, frappent leur poitrine ; s'il y a un si grand nombre de personnes qui les suivent, que les îles qui étaient autrefois désertes , et les plus affreuses solitudes, sont remplies de toutes sortes de personnes, qui ont abandonné les honneurs et les richesses de ce monde pour consacrer toute leur vie au service du seul Dieu véritable et du souverain Maître de toutes les créatures; et enfin, si dans les villes, dans les châteaux, dans

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les villages , dsns la campagne même el dan& les maicoB& particulières^ on y prêche si ouvertement et si puissamment de détourner son cœur de toutes les choses d'ici-bas et de le tourner tout entier vers le seul et vrai Dieu, qu au-* jourd*hui, partout 1* univers» presque tous les hommes répondent d'une voix : « Qu'ils ont le cœur élevé vers le Seigneur; » pourquoi demeurons-nous encore dans l'assoupissement de nos ignorances et de nos erreurs,. et pourquoi allons-nous chercher les oracles de Dieu dans les entrailles des bêtes mortes ? Et lorsqu*il est question de parler de ces matières , pourquoi aimons-nous mieui avoir Platon dans la bouche, que Dieu dans le cœur?

Que si donc il y a des hommes qui pensent qu'il soit mal ou superflu de mépriser ce monde sensible, de purger son âme par l'exercice de la vertu pour la mettre sous le joug et la dépendance de Dieu, c'est par d'autres moyens qu'il les faut réfuter, si toutefois il convient de discuter avec eux. Mais que ceux qui avouent que cela est bon et désirable, que ceux-là connaissent Dieu, qu'ils cèdent au Dieu par qui ces choses sont déjà tombées dans la créance de tous les peuples et leur ont été persuadées. Eux-mêmes enseigneraient de pareils préceptes, s'ils en avaient seulement 1h force; ou sinon, on devrait les accuser d'envier la vérité aux autres hommes. Qu'ils cèdent donc à Celu par qui s'est accompli ce changement, et que la curiosité ou une vaine jactance ne les empêche pas de reconnaître quel abîme il y a entre les timides conjectures d'un petit nombre d'hommes et le salut manifeste , Tentraînement des peuples. Car si ces philosophes revenaient à la vie, ces philosophes, dont les noms sont un sujet d'orgueil, et qu'ils trouvassent les églises remplies, les temples déserts , qu'ils vissent le genre humain , désabusé des biens temporels et passagers, placer son espoir dans la vie éternelle et les biens spirituels et intelligibles où on l'appelle et y courir; ces philosophes diraient peut-être s'ils étaient tels (^u'on les représente) : Ce sont là les

vérités que nous n'avons osé persuader aux peuples , et nous avons cédé à leurs habitudes plutôt que de les gagner à notre foi et à nos désirs.

C'est pourquoi , si ces hommes pouvaient de nouveau vivre avec nous , ils comprendraient assurément à quelle autorité il faut avoir recours pour agir sur les hommes avec efficace, et, en changeant un petit nombre de mots et de maximes, ils deviendraient chrétiens, comme l'ont fait la plupart des platoniciens parmi les modernes et les contemporains. Ou s'ils ne consentaient pas à un tel aveu , à une telle conversion , demeurant dans l'orgueil et l'envie, je ne sais s'ils pourraient revoler vers les biens qu'ils proclamaient souhaitables et désirables, empêchés ju'ils seraient par ces souiUures et cette glu.

(Saint Augustin. De la vraie religion, chap. m.)