S. Lefmann, Geschichte des allen Indiens, p

3. Cäñnkhâäyana, I, 1, 8-9. — Gobhila, I, 1, 15-16. — Alfred Hillebrandt, Vedische Mythologie, vol. 11, Ushas, Agni, Rudra. Breslau, 1899, in-8, p. 76. — Id., Ritual-Lilleralur, p. 69.

LES PLANTES DANS LE CULTE D4ù

l’autre ‘. L'un de ces morceaux, l'inférieur, était une planche cubique taillée dans une branche qu'on avait coupée, « sans se retourner », Sur un acvattha ; autant que possible, celui-ci devait avoir poussé sur le tronc d’une çami? ; l’autre morceau était un bâton, qu'on faisait tourner avec les mains, en appuyant l'extrémité dans une entaille pratiquée dans la planche”. Ce procédé primitif, le seul que parait avoir connu l'âge védique, et qu'on employait parfois encore à l’époque des Brähmanas“, fut dans la suite remplacé par un appareil construit sur le même principe, mais plus compliqué. Il se composait d'une planche quadrangulaire en acvattha, — l’arani proprement dit — et de l’agitateur — pramantha —, bàton également en acvattha, aminci à l’une des extrémités, carré à l’autre, dans laquelle s’engageait un fuseau en khadira, garni de fer aux deux bouts et pourvu d’une rainure transversale, afin que la corde qui devait le mettre en mouvement ne glissät pas *. Pour se servir de cet appareil, on enfonçait la pointe inférieure du pramantha dans un trou pratiqué au milieu de larani, tandis qu'on maintenait fixe la partie supérieure au moyen d'une pièce de bois carrée, l’ovli; puis après avoir placé

Vishinu-Purâna, lib. IV, cap. 6.

Taittiriya Brâähmana, lib. I, 1, 9, 1.

Rig- Veda, lib. III, 29, 1-2 et 5-7; VII, 1, 1.

Catapatha Brâhmana, lib. III, 4, 20-23.

. R. Roth, Zndischer Feuerzeug. (Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft, vol. XLIIT (1889), p. 590 et suiv.). Il y avait deux planches en acvattha ; je laisse de côté la seconde pour ne pas compliquer la description. Aujourd’hui encore certaines tribus hindoues contemporaines se servent pour allumer le feu sacré de bois de santal ou de palâca, et, pour le produire, d’un arani en cami. W. Crooke, The Tribes and Castes of the North- Western Provinces, vol. I, p. 31.

JoRET. — Les Plantes dans l'antiquilé. II. — 35

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sur l’arani deux brins de kuca et de la bouse de vache séchée, on faisait tourner le fuseau à l’aide de la corde. Des étincelles ne tardaient pas à se dégager de l’arani; elles mettaient le feu à la bouse de vache. Quand cette substance était suffisamment embrasée, on s’en servait, en y mettant des broutilles — oshadi — ou des copeaux — bilma —, pour allumer le feu du foyer domestique — gérhapatya —, feu, qui devait brûler sans interruption dans toute maison hindoue, et était entretenu avec des büches d’essences déterminées : açvattha, udumbara, parna, çami, vikañkata, ou encore d’un arbre frappé par la foudre, tué par le froid ou brisé par le vent". C'était avec ce feu qu'on cuisait les aliments ; c'était sur lui aussi que le père de famille accomplissait tous les rites domestiques, qu'il versait, dans les cérémonies dont j'ai parlé, l'offrande de l’äiya et que, matin et soir, il faisait, en l'honneur d'Agni, l’oblation de l’agnihotra.

Mais si le feu du foyer domestique suffisait seul pour les rites de la vie privée et à un simple père de famille, les brahmanes, les chefs de districts, etc., étaient tenus d’en entretenir plusieurs, et trois feux au moins étaient nécessaires pour la célébration des fêtes et des sacrifices publics. Ces feux disposés autour de la vedi, espèce de fosse quadrangulaire creusée dans la direction du Nord au Sud et recouverte de gazon sacré, étaient le gdrhapatya de forme circulaire, placé à l'Ouest, l’éliavaniya de forme carrée du côté de l'Est, entin au Sud l'autel demi-circulaire du dakslunägni*, On allumait d’abord le gàrhapatya, puis avec

1. Âpastamba, V, 2, 4. — Taitlirtya-Brähmana, I, 1, 3, 9. 2, L. von Schroeder, Zadiens Literatur und Cultur, p. 97.

une bûche d’acvattha, enflammée à celui-ci, l'ähavaniya, en dernier lieu le dakshinägni. Chacun de ces feux avait d’ailleurs son emploi et sa signification particulière. Le gârhapatya était le feu de la terre; l'àähavaniya, considéré comme l'emblème du soleil, était le feu du ciel et de ses divinités ; le dakshinâgni était consacré à l'air eten particulier à Vâyu ; c'était sur lui qu'étaient faites les offrandes aux Mânes”.

Parmi les sacrifices qui exigeaient l'emploi des trois feux sacrés figuraient au premier rang ceux qu’on célébrait à l’époque de la nouvelle et de la pleine lune. D'ordinaire ils duraient deux jours et peuvent être regardés comme le modèle ou le type des 2shfis ou offrandes solennelles faites par les anciens Hindous. Le premier jour, qui était un jour de jeûne, était rempli par les rites préliminaires du sacrifice. Après avoir balayé avec des chaumes de dharba ou kuça l’emplacement — v2h4ra — où il devait se faire, l’adhvariyu l’enduisait de bouse de vache et y traçait trois lignes avec une espèce de latte en bois — le sphya — ; puis a l’aide d’une bûche empruntée au gàrhapatya, il allumait successivement les feux de l’âähavaniya et du dakshinägni. Ensuite il coupait une branche de cami ou de palàçca, qui devait servir à écarter les veaux, au moment de la traite des vaches. Celle-ci avait lieu le soir et était suivie de l’agnihotra, oblation de lait qu'on répétait le lendemain matin, jour du véritable sacrifice *.

Avant d'y procéder, on disposait d’abord autour du

1. A. Hillebrandt, Vedische Mythologie, vol. IT, p. 90-91. 2. A. Hillebrandt, Das altindische Neu- und Vollmondsopfer in seiner einfachsten Form. lena, 1880, in-8, p. 1-15, 16-38.

vihàra les sièges destinés aux prêtres ou officiants et on les recouvrait de kuça; puis l’adhvaryu répandait une couche de ce gazon — le barhis — autour des trois feux, en commençant par l’âähavaniya, et en donnant aux pointes des herbes une direction déterminée ; il rangeait ensuite les vases et les objets nécessaires au sacrifice au Nord du gàrhapatya ou de l’ähavaniya. Diverses oblations avaient alors lieu ; elles étaient suivies par le décorticage des grains sacrés, qui étaient ensuite écrasés entre deux pierres, tandis qu'un des officiants, l’agnidhra, chauffait à l’aide de charbons ardents les tablettes en pierre — Æapälas —, sur lesquelles devaient cuire les gâteaux. Après cela, un autre officiant, le yajamâna, façonnait avec une poignée de kuça le veda, ou balai sacré, pendant que l’adhvariyu versait dans un plat la farine des grains écrasés. Alors l’agnidhra, tenant à la main deux tiges de kuça, — les purificateurs — répandait dessus l’eau chaude nécessaire pour pétrir la pâte ; l’adhvariyu en faisait deux boules qu’il étalait sur les kapälas, dont il avait auparavant enlevé les charbons ardents.

A ce moment, suivant certains sütras, avait lieu l'établissement de la vedi; quand la surface en avait été mesurée, creusée et balayée, on y étalait, la pointe tournée vers Le Nord, des tiges de kuca ou, à son défaut, d'une autre herbe tendre, mais non fragile’. Après avoir nettoyé les cuillères du sacrifice, purifié le beurre au moyen du. pavitra, aspergé les büûches à brûler et la jonchée de la vedi, l’adhvaryu y déposait les diverses oblations. Ensuite il plaçait auprès un siège en bois de varana, recouvert de kuça, pour le