PREMIÈRE PARTIE

qu'il faut nous aventurer dans ces ténèbres et marcher dans cette obscurité; cette obscurité tient à un fait, et est, par conséquent, l'écueil inévitable du sujet. Toutes nos facultés, nous avons déjà pu le voir, concourent dans une proportion variable, il est vrai, mais enfin concourent à produire chacun de nos actes spirituels. Ce qui rend tout cela impénétrable, dit Bossuet , c'est que concevoir, c'est aimer, et qu'aimer c'est concevoir, connaître et vouloir. L'âme est présente tout entière dans chacune de ses opérations, et, indivisible dans sa substance , elle est indivisible dans son action. Les divisions qu'on y pratique ne sont qu'un artifice de la science ; purement abstraites , elles n'ont aucune réalité objective et ne sont qu'un moyen théorique de se reconnaître dans la multiplicité confuse des faits moraux de la nature humaine. Toutefois, s'il est vrai que, dans quelque état qu'on la suppose, l'âme à la fois sent, veut et connaît, il n'est pas moins certain que, dans ses actes, prédomine tour à tour la sensibilité , la volonté , la raison , et que la simultanéité d'action de ses facultés, dans chacun de ses actes, n'est pas un motif légitime de renoncer aux classifications logiques et de nier l'utilité que la science en retire.

La science est la forme nécessaire de la connaissance humaine. On ne connaît véritablement que ce que l'on sait. Mais l'homme n'est pas un pur esprit : il ne peut pas sortir du temps et de l'espace, négliger les ombres qui passent et les figures qui disparaissent. La parole , organe nécessaire de la pensée , devient ainsi

un organe nécessaire delà science, qui, par elle, entre dans le temps et dans l'espace, et met la division et l'abstraction dans ce qui est un, simple et vivant. Mais cette multiplicité apparente ne trompe personne sur l'unité indivisible de la substance spirituelle , et elle est indispensable à l'esprit faible et borné de l'homme, pour chercher et comprendre la vérité. Il faut donc conserver les classifications philosophiques , car elles sont logiquement et scientifiquement réelles. Le principe de ces classifications est de déterminer dans chaque fait complexe , et ils le sont tous, quel élément, quelle faculté prédomine : la sensibilité, la volonté, l'intelligence.

La recherche spéciale qui nous occupe est plus délicate, l'analyse en est plus difficile que toute autre, parce que, non seulement toutes les facultés concourent à produire l'état esthétique, mais parce que, en outre, leur action y semble être à la fois simultanée et égale. Dans la douleur, dans la détermination morale , dans l'acquisition d'une vérité , j'ai beau voir concourir et simultanément toutes les facultés de l'âme , je distingue facilement celle qui, dans chacun de ces faits, joue le rôle supérieur, prédominant, et lui imprime un caractère essentiel. Dans le sentiment du Beau, j'ai peine à le démêler, plus de peine encore à le distinguer avec précision et à le décrire.

Pour nous aider dans cette recherche, rappelonsnous que, d'après notre précédente analyse, le sentiment du Beau renferme le besoin, le désir et l'effort même, plus ou moins énergique, plus ou moins heureu-

sèment réalisé, d'une expression, d'une production. Ce fait , qui a peut-être été un peu négligé , a été ici , si je ne m'abuse, solidement établi. S'il en est ainsi, il est clair que l'état esthétique ne pourra être rattaché qu'à celle de nos facultés dont les opérations sont constamment accompagnées d'un besoin d'action extérieure, d'un désir de reproduction.

Examinons donc, à l'aide de cette lumière fort claire assurément , si le sentiment du Beau n'appartient pas à la sensibilité.

L'état esthétique est un état sensible : il est impossible de le nier. Il est toujours produit par une forme sensible, ou à l'occasion d'une forme sensible ; il affecte par conséquent nécessairement les sens. L'homme ne se l'impute pas à lui-même, comme à sa cause ; et non seulement il produit des effets incontestables sur l'organisme , tels que le rire et les larmes , ce qui ne laisse pas le moindre doute , mais encore , si le fait sensible , la sensation, n'en est pas l'essence, c'en est au moins le point de départ et la première origine. La sensation, comme l'expérience et l'observation le démontrent, est le moyen nécessaire par lequel le Beau plaît à l'âme. Ce qui plaît uniquement aux sens, n'est pas beau , il est vrai; ce plaisir n'est pas esthétique : il est sensuel. Mais ce qui plaît uniquement à la raison, sans passer par l'intermédiaire d'une sensation , et sans enfermer nécessairement une image étendue, n'est pas non plus le Beau , et le plaisir qu'il cause n'est pas esthétique : ce sera la joie de la vérité conquise, ou la jouissance plus noble encore du devoir ou du sacrifice accomplis ;

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ce sera un plaisir intellectuel ou moral , mais grave et sérieux, et non pas libre et insouciant comme le Beau. De là vient que l'homme seul goûte le Beau et connaît les jouissances des arts; c'est que seul il est en même temps et indissolublement un être raisonnable et sensible.

Bien que les sens fournissent au sentiment du Beau sa première origine, ils n'ont pas tous ce privilège ; et c'est un fait très remarquable et d'une explication des plus difficiles, qu'il n'y ait que deux sens par lesquels se transmettent à l'âme les plaisirs esthétiques : la vue 1 et l'ouïe. Si l'on veut se rendre compte de ce qui se passe dans l'organisme au moment du fait esthétique , on n'a qu'à considérer comment il est affecté par la musique ; car le mode de transmission de la lumière paraît avoir la plus grande analogie avec le mode de transmission des sons , et expliquer l'un ce sera expliquer l'autre.

Les sons de la voix, comme ceux des instruments de toute nature, comme les bruits de toute espèce, ne sont que des vibrations, c'est à dire des ébranlements des couches d'air qui enveloppent l'appareil sonore. Ces vibrations sont propagées en ondes qui viennent frapper l'organisme savant et compliqué de l'oreille, dont la pièce principale est le tympan ou tambour. Cette peau tendue reçoit les couches d'air ébranlées par le mouvement du corps sonore, et, sous cette im-

1 Leibnitz, Princip. de la Nat. et de la Grâce. Ed. Dut. Tom. II, p. 38. « Les plaisirs que la vue trouve dans les proportions sont de la même nature que ceux de la musique. »