DU ZODIAQUE

Afin de: rendre l'identité frappante, il faut tenir compte de la position respective des hémisphères et se bien rappeler que la place des constellations sur le Zodiaque péruvien doit être déterminée par un renversement des positions du Zodiaque hellénique. Il est donc nécessaire de fixer tout d'abord la relation dans laquelle se trouve ce dernier zodiaque avec l'année australe. Comme point de départ nous prendrons les deux extrêmes entre lesquels le soleil oscille durant sa course annuelle. Les tropiques sont caractérisés dans le Zodiaque classique par deux signes bien connus, le Capricorne et le Cancer : le premier qui désigne le tropique d'hiver, le second qui marque le tropique d'été ; l'un qui embrasse les trois mois glacés de l'année, de décembre à mars; l'autre qui embrasse les trois mois brûlants, de juin à septembre, et qui se trouve, sur l'ellipse zodiacale, en opposition exacte avec le premier*

Si nous changeons d'hémisphère, la relation entre les saisons et les angles que chacune d'elles décrit sur l'ellipse s'intervertit fort naturellement. L'été classique répond à l'hiver sud-américain, et l'été sud-américain, de son côté, doit répondre à l'hiver classique. Si donc les anciens Péruviens ont emporté avec eux des pla-

teaux de l'Asie boréale le même Zodiaque que les Grecs reçurent plus tard des tribus ariennes, ils durent, afin d'adapter leur année primitive à Tannée 'de leur nouvelle patrie, renverser les désignations en usage auparavant, et placer Tété au signe du Capricorne , de décembre à mars; l'hiver au signe du Cancer, de juin à septembre.

Les faits justifient entièrement cette présomption. Au tropique d'été, le ciel péruvien nous offre le Cerf cornu , et la Couleuvre au tropique d'hiver; même, comme pour démontrer aux savants futurs qu'elles opéraient ce changement en toute connaissance de cause,' les races primitives unirent au nom des. animaux que la tradition leur imposait des épithètes caractéristiques. Au nom du signe de l'été elles ajoutèrent le mot ardent, et dirent désormais Topa-tarukka , le cornu, le cerf ardent; le signe de l'hiver fut nommé Machak-huày, la couleuvre ivre , c'est-à-dire inerte, endormie, engourdie, comme le sont d'ordinaire les reptiles au temps où la terre se refroidit.

Tarukka, nom du cerf en quichua, est formé avec deux racines ariennes : tara est le cheval, le coureur; hukk, le cornu, le dressé, l'élevé. Soit que les Péruviens ne connussent point la chèvre, soit que les peuples asiatiques primitifs confondissent cet animal encore sauvage avec le cerf, ils substituèrent le nom de l'un à celui de l'autre. Gela était assez naturel, car, entre les deux espèces, on trouve la plus grande conformité de mœurs et de formes; d'ailleurs, dans le cas présent, le contour est purement astronomique, et, par

suite, assez mal déterminé. On peut donc se hasarder à dire qu'il n'y a pas de différence entre les deux noms, et qu'ils répondent avec une égale exactitude à la conception mythique sur laquelle ils reposent. L'important était que l'animal eût des cornes ; cette condition une fois remplie, peu importait que ce fût une chèvre ou un cerf, qu'il s'appelât Capricorne ou Tarukka.

Topa-Tarukkà désignait primitivement le solstice d'hiver, et présidait, chez les nations civilisées de l'ancien monde, au mois de décembre-janvier. Après leur émigration et leur établissement sur la terre d'Amérique, ces races conservèrent comme de juste les contours principaux du mythe auquel elles étaient dès longtemps habituées; mais, la forme plastique ne répondant plus à la vérité sur le sol nouveau qu'elles occupaient, elles se virent obligées à la caractériser par un adjectif approprié, qui, tout en modifiant le sens, rendit évidents les changements survenus dans la constitution du phénomène : de là cette adjonction du mot Topa, que nous avons déjà notée.

La racine top, tap, tup, veut dire en quichua : la splendeur, V éclat de la lumière porté à son plus haut degré, la chaleur brûlante, et, par suite, Vété au fort de ses ardeurs. Comme expression de lumière créatrice, elle entre dans une série de noms royaux et nationaux : Tupak-Amaru, Tupak-Yupanki , Tobas, Tupis, et mille autres que se donnent les tribus et les chefs de l'Amérique. Sous la forme Tapa, elle désigne le nid, le lit, le foyer où se fait Vincubation des êtres animés. Si nous appliquons ces nuances diverses au mythe solaire, nous

y trouverons le souvenir des idées de génération par lesquelles les peuples anciens symbolisaient l'action mystérieuse du soleil sur la matrice toujours féconde de la terre. Avec une rare hardiesse d'imagination , ils disaient que cet astre, au moment où il court vers le solstice d'été, est un cerf ardent et inépuisable dans les travaux et les plaisirs de la génération, — Topa- Tarukka. Ardent, brûlant, sont ici des épithètes, ajoutées plus tard au mythe original ; et l'obligation même où se trouvèrent les Péruviens de faire cette addition démontre surabondamment que le signe du Cerf présidait d'abord à la saison glacée et servait à désigner le tropique d'hiver, comme il arrive en effet dans le Zodiaque européen.

Avec des données pareilles, il me parait difficile que l'on puisse méconnaître l'exactitude des deux résultats suivants : 1° Le nom de Capricorne, par lequel les Ariens désignaient le ciel austral, dérive de la même source que celui de Topa-Tarukka , par lequel les Quichuas marquaient la même région; 2° ce nom, en changeant d'hémisphère, dut changer aussitôt de sens et de saison. Les colonies ariennes du Nouveau-Monde modifièrent la forme primitive par l'adjonction d'une épi— thète caractéristique de la saison correspondante, et placèrent à côté de Tarukka le mot topa, feu, lumière, chaleur. Ainsi se trouve démontrée l'identité de nom et de position du solstice austral péruvien avec le solstice boréal européen.

Passons maintenant au signe de l'autre solstice, Machak-huay, et voyons si nous serons aussi heureux avec lui que nous l'avons été avec le précédent.

Mâ(H\, en quichua, signifie ivresse, tremblement, tôtpeur, inertie, retour en arrière, décrépitude : machu est vieux, et machak un homme ivre qui trébuche et chancelle en marchant. L'analogie de cette racine avec la forme MAD' du sanscrit est, comme on le voit, incontestable. Machvk-huay signifie scorpion, cancre, couleuvre, à cause de l'analogie que présente la démarche de ces reptiles avec la marche incertaine des ivrognes ; par suite, appliquée au mouvement des astres, la racine en question nous fournit l'équivalent du mythe classique du Cancer. La forme quichua désigne une étoile ou un groupe d'étoiles qui symbolise l'inertie et le sommeil de la nature ; c'est également un signe de mort, et, comme on peut le voir dans Montesinos (4), Machay signifie parfois sépulcre.

Cet ensemble de détails désigne suffisamment la partie du ciel où se produit le solstice boréal, qui marque en Amérique le point culminant de l'hiver. Situation et signification linguistique, tout est identique entre le Cancer arien et la constellation quichua; s'il existe une différence entre les saisons, c'est là un résultat forcé du changement d'hémisphère, qui donne plus de poids à cette identification des deux noms et des deux phénomènes. Suivant les anciens, si la partie boréale du ciel avait reçu pour signe distinctif le Cancer, c'était parce que le soleil, arrivé au point solsticial , s'y arrête et commence vers le sud un mouvement rétrograde comme celui de cet animal. Cette même raison explique également bien le terme péruvien. C'est au solstice que

(t) Montesinos, p. 14, note.

se retourne le serpent, dont on a fait un emblème, au moment où la nature demeure inanimée et semble se replier sur elle-même pour dormir le sommeil de l'ivresse.

Dans la majeure partie des vocabulaires on représente comme synonymes les mots Machak-huay et Amaru, que Ton traduit indistinctement par reptile et serpent. C'est là une de ces dénominations vagues et incertaines qu'il est urgent de préciser un peu mieux. Nul parmi les compilateurs de dictionnaires ne nous a transmis le nom du cancre; mais les peuples qui parlent encore le quichua savent qu'on appelle ce crustacé le Marcheur ivrogne (Machak-huay), et gardent pour les véritables serpents les noms cTAmaru et de Katari. Si Ton voulait douter de ce fait, l'analyste des racines philologiques suffirait pour nous en montrer la parfaite exactitude. La racine hahua ou hahuay possède en effet le sens de mouvement rétrograde. Quand les Quichuas parlaient du serpent comme emblème du soleil ardent de l'été, ils l'appelaient Tupak-Amabu, le Serpent de feu; quand c'était du reptile venimeux, ils disaient Katari. Les autres reptiles recevaient le jiom de Mach, Machhuay ou Machak-huay, accidents de signification qui, pressentis vaguement par Tschudi, lui firent préférer le sens de couleuvre-boba. S'il se fût arrêté à l'idée de mouvement rétrograde et de chancellement que renferment les racines, il eût ajouté au sens précédent celui de cancre, écrevisse.

Les deux tropiques une fois déterminés de la sorte, ainsi que l'identité complète du Capricorne et du Cancer du Zodiaque asiatique avec Topa-Tarukka et Machakhuay du Zodiaque péruvien, essayons de fixer les deux

points équinoxiaux, avant de passer aux points intermédiaires et de compléter la série des mois et des signes.

Mirku-K'kovllur veut dire littéralement les étoiles jointes, les astres de la réunion, ou mieux, les astres unis. Entre ce mythe et le mythe des Gémeaux , par lequel les peuples d'Asie marquèrent l'époque où commençait l'automne boréal, il n'existe aucune différence : tous deux présentent la même idée et le même sens. Les anciens et les archéologues expliquent le symbole des Gémeaux par l'union de deux idées distinctes : celle de la naissance de la chaleur vitale représentée par la figure de l'enfant, et celle de l'égalité des jours et des nuits. « Les étoiles de la cinquième partie sont celles « où se trouvaient l'équinoxe d'automne et le coinmen- « cernent de l'année à l'époque de Thoth. Elles avaient « alors reçu un nom caractéristique :1e nom etl'em- « blême des Gémeaux ou Jumeaux, symbole analogue « au Janus à double visage des Romains, aux Jumeaux ■ Asvins des Indoux. A l'époque de Thoth, un seul em- « blême suffisait à la fois pour rappeler : 1° l'équinoxe « d'automne et le commencement de l'année agricole; h 2* le commencement de l'année civile ou vague; 3" la a partie du ciel où se trouvait l'équinoxe. Ces trois « données concouraient alors. Plus tard, quand elles se « furent écartées l'une de l'autre, il semble, d'après les « monuments, que les Égyptiens aient un peu varié emblème pour chacune des trois données : deux :unes gens se tenant par la main ont continué à déigner le groupe d'étoiles qui marquait l'équinoxe l'époque de Thoth; deux animaux adossés, l'un

« mort, l'autre vivant , semblent annoncer le commen- « cernent de l'année civile; un troisième emblème, du « même genre, indique probablement la place de l'équi- « noxe d'automne de l'époque à laquelle a été cons- « truittelou tel monument particulier. En résumé, on « voit que les astronomes de l'an 1 461 1 , dans leur classe- « ment des constellations, conservèrent leur ancien nom « aux étoiles que Thoth avait nommées les Gémeaux (1). >*

Le nom de la constellation quichua Mirku-K°koyllur, les étoiles jointes ou les étoiles de la réunion , renferme exactement le même sens et le même symbolisme. Une remarque en passant : bien que dans le Zodiaque moderne ce signe ait été transporté au mois de mai, par une série de fluctuations dont je n'entends nullement retracer l'histoire, il est certain que dans le Zodiaque égyptochaldéen il présidait au mois de septembre - octobre , c'est-à-dire à l'équinoxe austral, comme l'observe le savant que je transcris.

La preuve que j'en vais donner est des plus convaincantes, et ressort des erreurs mêmes de l'histoire. Le seul écrivain qui ait essayé de nous donner quelque idée de la chronologie péruvienne est le visitador Montesinos, qui, à la fin du XVI* siècle, parcourut l'Amérique et recueillit avec soin, de la bouche même des Àmautas, les traditions antiques du pays. Gomme nous le verrons plus loin, toutes les fois qu'il s'agit de la relation des saisons avec les astres et de la disposition de l'année civile , cet auteur fait preuve d'une ignorance absolue : c'est pour cela que ses affirmations ont une valeur des plus consi-

(1 ) Rodier, Antiquité des races. Paris, 1862, p. 903.

dérables. L'on ne peut en effet les considérer comme des inventions , puisqu'elles nous sont transmises par un homme étranger à tous travaux astronomiques ; il faut y voir au contraire une reproduction exacte des renseignements, que lui avaient fournis sur la matière les savants indigènes. Cet écrivain, à propos du roi Kapak-Àmauta, qui vivait mille ans au moins avant le commencement de la dynastie des Incas, rapporte que « ce prince fit passer « le commencement de l'année de l'équinoxe de printemps « au solstice d'hiver, c'est-à-dire au 23 septembre (1). » Tout entaché d'erreur que soit le dire de l'historien, nous devons conclure de cette citation qu'en Amérique, de même qu'en Egypte, l'année primitive commençait à l'équinoxe austral, dans le signe des étoiles pareilles, Mirku-K'koyllur , qui répond certainement' au signe égypto-chaldéen des Gémeaux.

Chakkana. — Dans le Zodiaque arien , l'équinoxe de l'ascension boréale se trouve fort exactement symbolisé par la balance. A ce moment, en effet, les heures se font équilibre, comme des poids égaux, jusqu'à l'instant où le soleil, continuant vers les zones supérieures son mouvement apparent, détruit cette égalité momentanée. Si nous nous transportons à l'hémisphère austral, qu'habitaient les Péruviens, ce qui était ascension pour les peuples ariens devenait descente pour ceux du Pérou, car le printemps des uns est l'automne des autres.

Au signe de la Balance qui monte il fallait donc substituer un signe de déclin, la Balance qui descend ou

(i) Montosiaos, p. 192.

l 'échelle. Tel est» en effet, le sens du mot Chakkana, par lequel les Quichuas désignaient les étoiles équinoxiales. du ciel boréal. Observons en passant que ce Chakkana, dans sa forme simple, désigne tout croisement de lignes qui peut servir à mettre en équilibre deux parties d'un tout, deux poids, deux individus, et possède par suite la signification d'échelle, de pont, de croix, même celle de balance, qui rend si étonnante l'identité des mythes astronomiques de l'Asie et du Pérou.

Nous voilà parvenus à déterminer d'une manière précise les quatre points cardinaux ou climatériques de la bande zodiacale. Le père Acosta, à qui nous avons emprunté les noms, ne nous dit pas, il est vrai, quels étaient les points du ciel où les Quichuas plaçaient ces groupes, d'une importance capitale pour le calcul des temps. Mais leur sens et leur structure intime nous permettent de suppléer à son silence. Du moment que topa e&t la splendeur ardente de la lumière et du feu, l'étoile appelée Topa-Tarukka devait être située sur le passage de la ligne boréale ; du moment que Machak-huay symbolise l'inertie et le chancellement de l'ivresse, elle se trouve nécessairement à l'autre extrémité solsticiale, point d'arrêt où commence à rétrograder le soleil. Quant aux deux autres équinoxes, il nous suffira de réfléchir que dans l'un les étoiles marquent l'ascension, et V égaillé dans l'autre, pour que leur position respective devienne incontestable.

Cherchons maintenant à déterminer les points intermédiaires, et, pour plus de clarté, commençons par le Lion. Le nom quichua du signe en question est Chukinchinka-chay, qui, traduit littéralement, signifie retour de la

lance du lion caché ou rampant. La périphrase dit beaucoup en peu de mots, conformément au génie de la langue. Suivant la règle générale, le sens capital de la

phrase se porte entièrement sur le dernier mot, et les précédents jouent simplement le rôle d'adjectifs où de génitifs groupés autour des premiers. Chay signifie arrivée, limite, retour, temps d'arrêt , halte, et forme une série de dérivés, tous reliés à la même racine, chay ou chaya; l'idée fondamentale exprimée dans la phrase est donc une idée de limite ou de retour. Chinka signifie tigre ou lion rampant : je n'en veux d'autre preuve que le verbe chinkani et le substantif chinkana, qui rendent les idées se cacher, disparaître, plonger, et, par suite, s'éloigner, s'absenter. Chinka est le tigre américain, qui rampe et s'aplatit contre terre avant de bondir. « Les Péruviens, * dit à ce propos le père Acosta, attribuoient la puis- « sance d'une autre estoile, qu'ils appelloient Chuquin- « chinchay, qui vaut autant que tigre sur les tigres, les « ours et les lions, et ont creu généralement que, de tous « les animaux qui sont en la terre, il y en a un seul au « ciel qui leur est semblable , lequel a la charge et le « soin de leur procréation et augmentation. » Chuki veut dire lance, et la lettre n qui termine ce mot marque l'article commun à tous les mots de la langue : chukin est donc la lance, la pointe, la direction. Cette analyse nous révèle une constellation située dans un point extrême et obscur (chay) d'où un lion dirige la pointe de sa lance. Il est curieux sans doute de voir que l'astronomie péruvienne avait rangé au nombre des constellations le signe du Lion, qu'y avaient également placé les Aryas de l'Inde ; mais cette analogie deviendra plus surprenante

encore si nous observons que dans les deux (Zodiaques le lion a non-seulement le même nom, mais encore la même position par rapport à l'orbite terrestre.

Ghinka répond en effet au Sin'ha ou lion du Zodiaque sanscrit. En Europe, ce groupe préside au mois de juillet, c'est-à-dire au temps de Tannée où le soleil, s'éloignant du Cancer, reprend sa course et dirige ses rayons vers l'hémisphère austral. C'est ce fait que les Grecs figuraient par les dards d'Apollon, et les Quichuas parla lance du lion. Toutefois, si, au lieu de rester en Asie, nous nous mettons à la place des Ariens du Pérou, nous verrons qu'au mois de juillet le soleil se trouve dans la partie inférieure du Zodiaque; il s'est plongé pour ainsi dire dans les régions infinies du nord, s'éloigne de l'obscurité et du chaos, sur les limites desquels il s'est arrêté, tourne sa course et lance ses rayons, ou, poursuivre jusqu'au bout la métaphore, la pointe de sa lance vers l'hémisphère du sud , occupé par les races américaines. Il serait difficile de trouver une image plus pittoresque et en même temps plus exacte de ces phénomènes célestes.

Màmà-Hàna. — Le nom de cette étoile ou de ce groupe d'étoiles signifie en quichua la Mère divine, ou, si l'on préfère plus littéralement, la mère céleste, car hana ou ana signifie le ciel. Tout le monde sait que dans le Zodiaque égypto-chaldéen la constellation qui vient après le Lion était figurée par une vierge qui tient à la main un épi de blé.

La terre, en effet, après avoir enfanté, demeure toujours vierge et toute prête à concevoir de nouveau, pour

nourrir les êtres créés, et surtout la race des hommes (.1). Entre le signe arien et le groupe que les Péruviens appelaient Mama-Ana (Mamana, selon Acosta) , il n'y a au* cune différence appréciable, et la preuve de cette identité est de celles qui nous permettent de réfuter avec le plus d'avantage les arguments d'une routine aveugle. La position que ce groupe occupait sur la sphère céleste par rapport à celle de la terre sur l'écliptique devait répondre au mois d'août-septembre du Zodiaque boréal, ou bien à celui de février-mars du Zodiaque réformé des colons américains. Dans le premier cas, ils auraient conservé sans l'altérer la tradition originelle de l'Asie; dans le second ils l'auraient modifiée afin de mieux l'adapter aux besoins de leur nouvelle patrie. Dans chacune de ces hypothèses, l'identité des deux groupes demeure indiscutable.

Ainsi se trouvent déterminés les trois points intermédiaires qui occupent la zone zodiacale depuis le solstice du Cancer (en juin-juillet) jusqu'à l'équinoxe occidental de la Balance (en septembre-octobre), c'est-à-dire juillet-août, août-septembre, septembre-octobre.

Huakra-Onkoy. — Au Pérou, et, on peut le dire, dans toute la zone tropicale de l'Amérique du sud, l'arrivée du printemps est signalée par une sorte d'épidémie de fièvres tierces : c'est le moment où se lève vers le nord le groupe des Pléiades, qui, entre autres noms, possède aussi celui de Onkoy-K°koyllur. Mais les Pléiades n'entrent jamais dans la projection du plan zodiacal: le terme

(1) Montesinos, p. 18.

Onkoy, qui leur est commua avec le groupe zodiacal de HuAKRA-ONKOY/ne peut donc se rapporter qu'à une constellation voisine et placée au sud de la ligne équinoxiale, c'est-à-dire dans le mois d'octobre-novembre. En ce cas, la constellation en question représenterait la même idée symbolique que le oigne du Scorpion sur le Zodiaque égypto-chaldéen. « À la dixième partie de l'é- « cliptique, dit M. Rodier (1), l'emblème du Scorpion « semble rappeler la saison malsaine. » Ajoutons également qu'en sanscrit le signe correspondant s'appelle Vrc'A, et que dans ce nom l'on trouve l'idée fondamentale de déchirement, pointe, blessure, que l'on sent dans

HUAKRA.

Après Huakra-Onkoy, nous rencontrons un vide : la tradition s'est perdue, et avec elle le nom du groupe stellaire qui présidait au mois de novembre-décembre et répondait au Sagittaire du Zodiaque moderne. Décembrejanvier, où s'accomplit le solstice» renferme, comme nous l'avons déjà vu, Topà-Tarukkà, le cornu ardent, le Capricorne.

Miki-K'kiray veut dire branche ou moment (K'kiray) des eaux (Miki). Janvier-février se trouvent donc sous le Verseau, comme dans le Zodiaque européen. Le signe est encore aujourd'hui figuré par un vieillard appuyé sur une urne d'où jaillit un ruisseau, emblème destiné à rappeler la fonte des neiges. M. Rodier nous dit, en effet (2), qu'à l'époque de Toth, le solstice d'été se trouvait en

(1) Rodier, Antiq. du races humaines, p. 201.

opposition avec l'étoile Régulus. Pendant le temps que le soleil met à parcourir trente degrés de la zone équatoriale à partir du solstice, le Nil croît avec rapidité , l'Ethiopie déverse d'énormes quantités d'eau , ce qui fit donner pour emblème à cette partie de l'écliptique un homme qui vide un vase d'eau. Au Pérou, également, les pluies de l'hiver, gelées et retenues au centre desCordillières, achèvent de se fondre en décembre-janvier et gonflent les rivières qui descendent des montagnes. Après le Verseau, nous rencontrons un second vide, qui provient, comme le premier, de la perte des traditions indigènes. Nous savons, il est vrai, que le poisson était l'un des emblèmes du culte, ainsi que le prouve l'existence des poissons canopes, de métal ou d'argile , que renferment les musées. Nous observerons également que dans certaines formes linguistiques le mot Kat'ua se trouve uni à des épithètes divines et lumineuses qui paraissent le mettre en relation avec les astres. Nous avons, par exemple, Chokilla-Kat'ua, composé de ghoke, impérial , divin, solaire, et de illa, lumineux, lumière. Toutefois, ces épithètes peuvent aussi bien servir à désigner les attributs d'un poisson spécial et préféré que ceux d'un poisson divin. En résumé, aucune tradition ne nous montre le nom de cet animal appliqué à un groupe d'étoiles quelconque.

K a katu-Chillay signifie littéralement la constellation ou l'astre de l'Agneau ; il se compose de chillay, splendeur, émission d'éclat, et de K'katu, agneau. Nul des dictionnaires modernes ne donne , il est vrai , le sens de ce dernier mot ; les plus complets se contentent d'affir-

mer qu'il signifiait marché où Von vend la viande. Mais le père Acostalui attribue la signification d'agneau, mouton et brebis (4). D'autre part, il suffit que le marché à la viande portât ce nom pour prouver que K'katu devait avoir primitivement le sens en question : les Péruviens, en effet, ne consommaient d'autre viande que celle du llaraa, ou, comme l'appelaient les Espagnols, du mouton du pays, carnerodela tierra; çt, comme la chair du mâle n'est pas mangeable, à cause de sa dureté et de sou odeur fétide, il est certain que la viande vendue au marché ne pouvait être que celle de brebis ou d'agneau. Celte remarque nous permet d'identifier avec K'katu-Chillay la constellation du Bélier, qui, dans le Zodiaque égyptochaldéen, préside au mois de mars-avril.

Urku-Chillay, le Bélier, reproduit le Taureau du Zodiaque classique dans le Zodiaque péruvien.

Urku veut dire le mâle puissant, la puissance génératrice, et c'est précisément le même sens qu'a le nom de la constellation sanscrite Vrs', le taureau, l'homme robuste, l'athlète. Comme les Quichuas ne possédaient point la race bovine, urku ne pouvait être le taureau ; c'était plus généralement le mâle, urku-chillay, le mâle puissant et enflammé. Il me semble d'ailleurs que ni M. Rodier, ni Dupuis, qui lui sert de guide dans ces interprétations des signes du Zodiaque, n'ont expliqué le symbolisme du taureau d'une façon satisfaisante. Cet emblème a été choisi, non point parce que la vallée du

(t) Aeosta, Uitt., Hb. V» cap. it.

Nil sort des eaux pendant le mois d'avril, et que le fleuve, en se retirant, permet de mener paître les troupeaux, mais parce que mai est, dans l'hémisphère boréal, l'époque où commence à se faire sentir la chaleur génératrice des espèces animales : le mâle devient ardent et recherche le travail de propagation.

Si Urku-Chillay présidait, sur le Zodiaque quichua, au mois d'avril-mai, il ne convenait nullement aux phénomènes particuliers de l'hémisphère austral, et marquait simplement la continuation d'une tradition primitive venue en Amérique avec les races civilisatrices. C'est ainsi que les gens de race hispano-américaine, en changeant d'hémisphère, n'ont point changé de calendrier, et conservent le signe de la génération à l'époque où commence pour la nature l'inertie de l'hiver. Si, au contraire, le signe a été transporté par les Quichuas à l'angle inverse du Zodiaque et placé sur octobre-novembre, l'identité de nom et de symbolisme prouve encore la communauté d'origine des nations asiatiques et américaines.

Au sortir du Taureau, nous rentrons dans le Cancer, après avoir fait complètement le tour des deux Zodiaques comparés et démontré leur identité respective. Le Poisson et le Sagittaire nous font défaut, mais les dix autres signes présentent dans les deux cas les mêmes origines historiques et linguistiques. Quelque étonnantes que soient ces similitudes, nous sommes bien loin d'avoir épuisé la série des rapprochements que nous pouvons faire.

Les Péruviens appelaient Kata-Chillay ce que nous appelons la voie lactée, et comprenaient sous ce nom

la Croix-du-Sud, qui lui sert de portique austral. Kata- Ghillay signifie proprement ceinture de matière lumineuse, ou mieux de matière cosmique, ainsi que le prouve l'identité du quichua illa avec le grec vkv. Les Péruviens considéraient le système stellaire, au sein duquel la terre n'occupe qu'une place imperceptible, comme entouré tout entier par une ceinture de matière cosmique élémentaire. Ils préludaient ainsi à la théorie audacieuse

de l'auteur du Cosmos, et pensaient comme lui que la voie lactée était la matrice élémentaire des éléments de notre système stellaire (1). Illa veut dire en effet lumière, élément vital, et c'est pour cela que l'on nommait illa la pierre bezoar qui se forme mystérieusement dans les entrailles de certains ruminants.

Le père Acosta nous apprend que le Zodiaque se trouvait positivement tracé sur les monuments de l'antiquité péruvienne : « Pour faire leur conte de l'anseuret certain, m (les Amautas)usoient de cette industrie, que, aux monte tagnes qui estoient au tour de la cité de Guzco (où se « tenoit la cour des Rois Inguas, et le plus grand sanc- « tuaire des roiaumes, comme si nous disions une autre « Rome), il y avoit douze coulomnes, assises par ordre, « en telle distance Tune de l'autre, que, chasque mois, « une de ces coulomnes remarquoit le lever et coucher « du Soleil. Us les appelloient Succanga, et parle moien « d'icelles ils enseignoient et annonçoient les festes, et « les saisons propres à semer, à recueillir, et à faire au- « très choses. Ils faisoient de certains sacrifices à ces « pilliers du Soleil , suiuant leur superstition. Chaque

(1) V. an chapitre suivant ce qui est dit de Illà-Tissi-Huiiu-Kochà.

« mois avoit son nom propre et ses festes particule lières. »

Le terme même de Sukanga que l'on appliquait à cette sorte de table astronomique renferme l'élément principal du nom grec de Zodiaque. Su répond à la syllabe lu, abrégé de Çwov, animal vivant. Le quichua aux terminaisons diminutive et adjective du grec a substitué une racine significative Kanga, qui veut dire lumineux, éclatant. L'on ne saurait regretter trop vivement qu'un écrivain judicieux et sage comme l'était le père Àcosta n'ait pas compris toute l'importance du mécanisme ingénieux dont usaient les Péruviens pour leurs travaux scientifiques. Il pensa que cet appareil leur servait uniquement à établir le compte des mois et à marquer les points solsticiaux; il ne vit pas que cette opération exigeoit que l'on calculât le mouvement général des astres par rapport au lever et au coucher du soleil sur l'horizon, et même les divergences qui se produisaient dans chacun de leurs orbites. Grâce à leur invention, les Amautas pouvaient noter en même temps les progrès du mouvement qui emporte dans l'espace la sphère universelle par rapport au soleil et Ja marche du soleil par rapport à la terre. Chargés de fixer les jours de fêtes et de régler les travaux agricoles, ils devaient calculer longtemps à l'avance l'année et l'époque des saisons, pour empêcher qu'il ne se produisit dans les événements de la vie sociale quelque perturbation qui les mît en désaccord avec les phénomènes de la nature. Leur appareil avait, en un mot, la même utilité qu'ont aujourd'hui nos calendriers, et sa construction suppose une connaissance profonde de la science astro-

nomique. Chez les Péruviens en effet, de même que chez les Egyptiens et chez les autres peuples agricoles de l'Asie, les travaux de la terre étaient toujours subordonnés à certaines cérémonies du culte public: on ne pouvait les commencer avant les époques désignées par les prêtres, qui seuls étaient assez instruits pour déterminer les instants favorables et pour indiquer l'ordre ou la date des fêtes. Le calendrier était la véritable base économique et la loi fondamentale des Etats primitifs.

Les Amautas avaient-ils découvert le fameux phénomène de la précession des équinoxes? Quelques érudits soutiennent aujourd'hui, fort justement ce me semble, que les peuples du Nil le connaissaient; et les mêmes raisons qu'ils allèguent en faveur des Egyptiens peuvent servir à prouver que les Quichuas l'avaient également observé. Comme nous le montrerons plus loin, les Amautas avaient constaté l'existence de l'année sidérale; ils savaient la distinguer de l'année tropique et de Tannée anomale, et possédaient, par suite, toutes les données nécessaires à la résolution du problème. La rareté des documents que nous possédons ne nous permet pas malheureusement d'émettre sur ces matières autre chose que de simples conjectures. Mais ces conjectures réunies forment un ensemble assez vraisemblable pour être vrai. Le phénomène de la précession commença de se produire par une déviation du point équinoxial, que les Egyptiens avaient fixé à l'étoile Sirius dès l'époque très-ancienne de Thoth. Cet astre était, disaient-ils, l'appui de l'axe des cieux ; il brillait à l'équinoxe austral à l'instant précis de la naissance du monde , et c'est pour rappeler ce fait qu'ils avaient fixé à son lever le moment initial de leur an-

née civile. Or, les Quichuas appelaient Sirius Urkku ICkillay, c'est-à-dire la Montagne de fer, ou la Montagne immuable.

C'est encore Acosta qui nous fournit, d'une manière erronée il est vrai , ce renseignement si important. « Les Péruviens attribuoient à diverses estoilles divers « offices, et ceux qui avoient besoing de leur faveur « les adoroient, comme les pasteurs adoroient et sacri- * fioient à une estoille qu'ils appelloient Urcuhillay, « qu'ils disent estre un mouton de plusieurs couleurs, <( ayant le soing de la conservation du bestial , et tient « l'on que c'est celle que les Astrologues appellent Tyra. « Ces pasteurs mesmes adorent deux autres estoilles qui « sont et cheminent proches d'icelles, lesquelles ils a nomment Gatuchillay et Urcuchillay, et feignent que « c'est une brebis et un agneau. »

L'erreur du savant jésuite ressort de ses paroles mêmes. Si une constellation Urku-Chillay signifiait le mouton ou l'agneau , le même nom ne pouvait désigner également la brebis ; car urku, en quichua, signifie toujours le mâle, et jamais la femelle. Urku-Chillay est, comme nous l'avons vu, le mâle puissant; le nom de l'autre constellation devait donc être, grâce à une légère correction, I/rkku- K'Killay, identique, suivant Acosta, au Syrius des modernes. Urkku-R'Killay était, motpourmot, la montagne de fer, c'est-à-dire le point immobile sur lequel s'appuie l'axe de l'univers. Avec le progrès des temps les Péruviens durent tout naturellement observer que ce point lui-même n'était pas plus immobile que les autres points de la sphère céleste, et la découverte du mouvement qui l'emportait leur révéla sans doute la précession des équi-

noxes. À cela se borne tout ce que nous savons du Zodiaque péruvien.

Il nous faut étudier maintenant les méthodes d'observation que les Amautas employaient pour déterminer chaque année la position des fêtes et pour faire concorder les séries chronologiques de la vie civile avec le mouvement des cieux.