DEFINITION GENERALE DE LA PHILOSOPHIE

I. La condition première , pour faire de la bonne philosophie, c'est d'en acquérir une notion exacte. Mais la philosophie, prise dans tout son ensemble, dans la grande spéculation comme dans la petite, nous présente des oppositions et des contradictions tellement nombreuses et considérables qu'il semble impbssible d'y parvenir.

Gomme science, la philosophie devrait nous enseigner la nature de la pensée et de la certitude, celle de l'être absolu, infini, étemel, de la substance, de la cause, et en réalité elle ne nous en enseigne rien, et nous laisse dans un doute ou dans une ignorance complets. Si du moins elle arrivait encore à justifier le doute et l'ignorance , mais elle en est également impuissante : pour démontrer que notre ignorance est irre^ médiable, il faudrait posséder toute la science possible, et, pour justifier le doute, il faudrait au moins en connaître les causes et la nature , s'en rendre compte, et ce ne serait plus douter.

La philosophie n'est pas une science : elle se trouve, non seulement comme en dehors de tous ces groupes divers de nos connaissances auxquelles nous accordons ce nom, mais elle

est encore en opposition directe et continuelle avec elles. Tandis que les sciences naturelles et historiques procèdent des données de Texpérience et s'élèvent de là, soit à la formule de leurs lois générales, soit à leur classification , pour revenir ensuite aux données premières afin d'en démontrer la justesse , mais sans jamais prétendre à plus qu'à ce que contiennent celles-ci; la philosophie, loin de les suivre, tend du coup à la science des principes mêmes, et leur définition conmie leur certitude lui échappent, parce que, loin de se trouver comprises dans l'évidence des données, elles n'en sont que des conséquences déduites au nom d'autres évidences, d'autres données.

II. Autre chose est avoir l'idée, autre chose la connaître. Par l'idée nous avons toujours la connaissance d'un objet, niais l'idée même dans sa nature nous échappe : nous ne pouvons la définir et nous en rendre compte que par une autre idée. Et pour la même raison nous ne pouvons atteindre la nature de l'objet; car si l'idée, comme telle, nous représente bien l'objet, elle ne nous en dévoile en rien les principes, et nous devons en juger par d'autres idées, et d'autres encore qui toutes présentent les mêmes caractères. Quand nous pensons cause, substance, espace, temps par exemple, nous ne pensons absolument que la cause, la substance, l'espace, le temps, et non pas le phénomène idée, qui se passe en nous, ni une autre idée, qui nous enseignerait leur valeur réelle, objective. En aucun cas la philosophie, n'ayant d'autres données que les idées, quelles que soient les hypothèses émises sur leur origine et leur nature, ne saurait en sortir pour en démontrer la justesse, soit par la science de l'idée même qui lui échappe, soit par la nature de son objet qui ne lui est point donnée. C'est ce qui la distingue si profondément de toutes les sciences, et empêche qu'elle emporte dans ses démonstrations, comme ces dernières, une évidence et une certitude égales pour tout le monde. Elle dépasse en quelque sorte par son but la pensée même, veut lui assigner ses principes et ses limites, et sans pouvoir se placer en dehors de ses principes et de ses limites. Elle n'est pas une connaissance de la naturç de l'idée, parce

tqu^elle juge d'une idée par une autre idée, et elle n'est pas davantage une connaissance de la nature de l'objet parce que l'idée est son unique levier.

n en dérive que les lois générales de physique et de physiologie, vérités nécessaires pour le savant, n'ont aucun caractère absolu pour le philosophe, et que les substances élémentaires du chimiste, les forces premières du physicien, sont pour lui des attributs d'autres substances, des effets d'autres causes , qui échappent à toute analyse et à toute preuve scientifique; et il en dérive encore que ces analyses et ces preuves mêmes, si admirables dans les sciences, doivent être mises systématiquement en doute en bonne philosophie, la pensée ne découvrant ni dans les unes ni dans les autres la certitude parfaite qu'elle cherche. Il en dérive enfin que c'est avec les mathématiques surtout, qui sont cependant comme la philosophie une science de la pensée pure, que les oppositions deviennent considérables. Le mathématicien accepte franchement l'évidence de ses axiomes, et ne songe ni à en donner des définitions et encore moins à en produire de nouveaux ; il les applique aux divers nombres et grandeurs qui se présentent à son esprit, pour découvrir d'autres nombres, d'autres grandeurs; et, se tenant toujours à l'évidence des axiomes et à la simplicité des grandeurs et des nombres, sa science devient la plus claire, la plus précise,la plus étonnante; il marche d'évidences en évidences. Le philosophe au contraire, s'il reconnaît également des axiomes tels que : rien est et n'est pas à la fois, point d'attribut sans substance, point d'effet sans cause, ce n'est que pour les mettre aussitôt en question. A ces axiomes il demande : qu'est-ce que l'être, la substance, la cause? Et, quand même ceux-ci ne lui enseignent absolument rien à leur sujet, leurs réponses affirmatives ou négatives, dogmatiques ou sceptiques, il les applique non pas à des données simples, mais à la matière complexe des choses et de la pensée ; se séparant du tout au tout du mathématicien, par sa méthode comme par soi:i but, ses recherches deviennent d'une difficulté extrême, et s'évanouissent tantôt en de vaines hypothèses, tantôt en des distinctions inintelligibles.

Si donc les uns prétendent que la philosophie occupe de droit, • par la grandeur des questions qui en font l'objet, le premier rang dans Tordre des sciences, et que son étude est le priyilége des âmes fortes et des esprits puissants, et, si les autres soutiennent que par ses obscurités, ses tâtonnements et ses incertitudes, elle ne vient qu^en dernier lieu, et «ne mérite point l'attention des hommes sérieux, ces contradictions ne tiennent ni de la mode ni des caprices, comme on se plaît communément à l'affirmer, mais elles prennent leurs sources dans la nature même de la philosophie.

m. Cependant toutes les sciences, et les mathématiques aussi bien que les autres, renferment une partie philosophique, partie incertaine, vague, obscure, qui n'appartient pas à la science proprement dite. Mais en se séparant d'une façon aussi nette de la philosophie, si les sciences en dévoilent les incertitudes et les faiblesses , du même coup elles en démontrent aussi toute la grandeur. Car cette partie inconnue qu'elles abandonnent à la philosophie n'est autre chose que leur propre raison d'être, leurs problèmes les plus importants et qu'elles se trouvent impuissantes à résoudre. C'est donc, en dernier ressort, dans la philosophie même que toutes les sciences puisent leurs principes de vie, que ce soit comme définition des forces physiques ou des formes vitales , que ce soit comme explicitions des équivalents chimiques ou des infinis mathématiques; tout dans les sciences, jusqu'à leurs lois merveilleuses, témoigne de l'importance de la philosophie. Car ces lois mêmes, dont les sciences sont si orgueilleuses de nos jours, elles furent avant l'époque de leur découverte des principes inconnus , et comme tels , l'objet de spéculations essentiellement philosophiques, et si, une fois faites et prouvées, elles échappent à la philosophie pour entrer dans le domaine des sciences, celle-ci n'en reste pas moins leur vraie génératrice.

C'est sans doute à ce caractère si saillant de recherche des principes et des lois inconnus des choses que nous devons le nom de science spéculative par excellence qu'on a donné à la philosophie. Expression qui ne rend fort bien l'impression vague que nous fait en général la philosophie qu'en obscur-

cissant l'un et Pautre des termes employés et en nous empêchant d'en saisir nettement le sens. La spéculation existe partout oii se déploie l'activité humaine : lettres, sciences, arts, métiers ; elle ne saurait donc caractériser suffisamment une direction particulière; mais, si elle domine surtout en philosophie, c'est précisément parce que celle-ci n'est pas une science et n'en a pas les caractères. La vérité est ou n'est pas; il n'y a point de vérités spéculatives, comment pourraitil y avoir une science qui les enseignerait?

La science c'est la vérité découverte, et la spéculation, dans son sens le plus large, c'est la recherche de la vérité ; comme telle c'est un art.

Aussi, autant la philosophie est différente des sciences, autant sa ressemblance avec les arts est-elle remarquable. Tandis que les sciences ne suivent que d'une manière fort indépendante le mouvement historique, et que leurs conquêtes teur restent acquises d'une manière durable, en philosophie, comme dans les arts , principes , méthode , résultat , tout change avec le caractère individuel, l'état social, les goûts du moment. Comme dans les arts, nous y voyons des écoles, des manières, des maîtres et des disciples, des époques de splendeur et de décadence, des transformations subites, des retours soudains. Et, en vérité, le rôle que nous voyons remplir en peinture par les lumières et les ombres, en musique pai- les accords, en poésie par les sentiments et la prosodie du langage, est-il fort différent de celui que nous voyons prendre en philosophie par les axiomes, les idées simples, les principes absolus? Sont-ils sérieusement autre chose que les moyens dont se sert le philosophe pour nous exposer sa doctrine comme la plus haute expression de la vérité, tout comme le peintre se sert de couleurs pour nous faire admirer la plus belle des madones? Vérité idéale, vers laquelle tendent également artistes, poètes, musiciens, philosophes, qu'elle ait nom beauté physique ou morale, harmonie de.lignes, d'acccnrds ou d'idées, le but poursuivi est le même : la réalisation de ce que chacun croit être le mieux dans la direction et par les moyens qui lui sont propres. Mais, vérité idéale, qu'ils sont encore également impuissants à réaliser; que parfois un con-

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tour, un accord, la peinture d^un sentiment, la définition d'un principe deviennent sublimes, éclatants d'évidences, nous allions dire scientifiquement vrais, Tidéal cherché n'en fuit pas moins devant eux, et semble ne jamais pouvoir être atteint.

Enfin, que les auteurs donnent à l'art de philosopher les noms d'induction, de déduction, d'analyse, de synthèse, d'expérience, d'abstraction, la diversité de ses noms même prouve combien ils sont loin d'en comprendre les causes vivantes et de pouvoir formuler les règles mystérieuses qui guident leur propre pensée dans ses recherches de l'inconnu : c'est le génie, l'inspiration, l'enthousiasme, disait Platon. Aussi, loin d'en posséder une science dont nous disposerions en maîtres, nous devons admettre qu'on doit naître penseur, comme on naît peintre ou poète, et qu'il y a peutrêtre un sens spéculatif, comme il y a un sens des formes et un sens de l'harmonie.

La philosophie est un art jusque dans ses sources, et, malgré sa rude forme, pleine de charmes indescriptibles : draper Dieu, l'humanité, l'univers dans ses propres idées, dans ses propres sentiments, chercher partout la plus haute sagesse, la plus grande puissance, la plus sublime beauté, ou, faire évanouir comme des ombres toutes ces brillantes fictions, bonheur étrange d'artiste et de poète, qu'aucune forme n'entrave dans son expression, qu'aucune limite n'arrête dans son essorl

rV. Liberté, admirable sans doute, mais beaucoup trop pleine et trop entière, pour qu'elle nous permette par contre de donner une définition quelque peu précise de cette vérité idéale vers laquelle tendent tous les efforts. Si nous consultons les écoles et leur histoire, nous voyons, il est vrai, les unes prétendre nous conduire vers des vérités éternelles, mais elles sont à tel point sans preuves que nous voyons les autres soutenir, avec non moins de raison, que la plus haute science consiste dans le doute, pendant que les troisièmes nous assurent que tout n'est que matière, illusion et fatalité.

Toutes ces réponses , quelque diverses et contradictoires qu'elles paraissent, nous suffisent. D'abord nous découvrons

en elles, en les examinant au même titre , qu'elles s'adressent indistinctement à cette grande question : que savonsnous, que pouvons-nous savoir des principes des choses? Nous y découvrons ensuite, que toutes encore ne sont en somme que le produit des connaissances acquises par leurs auteurs et de quelques inductions nouvelles, suflBsant à eux, etparibis à d'autres, pour les leur faire admettre conmie l'image de la vérité. En résumé donc, nous croyons ne pouvoir définir la philosophie autrement de son point de vue le plus général, que comme l'art de grouper et de découvrir une série d'idées au sujet des principes des choses , de manière à satisfaire notre besoin de vérité.

Définition peu brillante sans doute et fort loin des prétentions de nombreux philosophes ; il s'agit de définir la philosophie et non nos prétentions. Ce n'est que placé à l'horizon que nous voyons tout le paysage se dérouler devant nous ; de même en philosophie, pour en comprendre le caractère et l'ensemble, il faut se placer en dehors des opinions particulières, et à la fois assez haut pour pouvoir en saisir l'unité et l'accord général. Croire la définition de sa propre doctrine la meilleure, c'est ne rien voir. Toute définition exclusive n'en saurait être une; mettant le système en cause, elle lui appartient, et n'a point d'autre valeur,

V. Si donc les uns définissent la philosophie la science de toutes choses que nous pouvons connaître par les lumières de la raison, quand nous ne possédons aucune science de ces lumières et que chacun prétend ses propres opinions comme les plus conformes à cette même raison ; si les autres soutiennent qu'elle est la science des causes ou de l'être, quand cette science nous fait absolument défaut; si d'autres enfin n'y voient que la science de l'idée, voire celle de la sensation, quand la nature de l'une et de l'autre nous est également inconnue : ils donnent tous des définitions vides de sens, exigeant des raisonnements explicatifs et démonstratifs qui entraînent et éblouissent quiconque n'est point capable d'en saisir les fautes et Wsophismes, à moins que par un exdès opposé ces sophismes ne conduisent à un dédain mérité de toute philosophie..

Admettre qu'il y ait une faculté spéciale ou une idée principe quelconque qui puisse nous donner le critérium du caractère et de la vérité philosophiques, c'est méconnaître à la fois la vérité et la philosophie. Quelles que soient nos far cultes spéciales ou nos idées principes, elles ne sauraient avoir plus d'importance que la pensée en général qui les produit et les affirme, et, quelles que soient nos convictions, elles prennent leurs sources dans nos connaissances acquises et ne sauraient avoir plus de portée que ces connaissances mêmes.

La philosophie ne naît et ne vit que par Tindépendance de la pensée ; partout où cette indépendance s'affaisse sous le poids des définitions dogmatiques , ou des croyances en des principes absolus, la philosophie meurt, devient de la foi ou dégénère en sophistique. Le premier qui demanda à la science et à la tradition leur raison d'être, et, mal satisfait de la réponse, en donna une autre au nom de sa pensée propre, fut le premier philosophe; d'autres le suivirent, marchant dans la voie ouverte, en découvrant de nouvelles, sans autre règle précise, sans autre principe immuable que le caractère, la science, la pensée d'un chacun, sans autre but que de connaître, sans autre fin que de satisfaire sa propre pensée ; la philosophie, son histoire et ses faits le prouvent.

Toutefois nous devons avouer que notre définition, si générale qu'elle soit, renferme en apparence une contradiction choquante : d'un côté nous reconnaissons que le but de la philosophie est de satisfaire notre besoin de vérité, et d'un autre, que le résultat obtenu, les solutions données, ne sont que le produit d'un art à caractère tout personnel et changeant. Contradiction qui détruit non seulement toute confiance dans la philosophie, mais encore ce qu'il peut y avoir de louable et de grand en elle, et lui ôte jusqu'au mérite de ses découvertes partielles pour n'en faire qu'un effet du hasard et des circonstances.

Comment, quand un Aristote ou un Platon, par toute la puissance de leur génie et par l'emploi constant de leurs £eicultés les plus sévères, arrivent à établir leurs doctrines,

elles ne seraient que l'effet du hasard, ou bien de Part qu'ils possèdent de se tromper eux-mêmes et les autres?

VI. Ni Platon, ni Aristote ne se trompent; ils ne peuvent pas ne pas croire ce qu'ils pensent, et s'ils trompent les autres, ce n'est que parce que ceux-ci ne les comprennent point et se trompent eux-mêmes; quant au hasard, il n'existe pas.

La raison d'être de la philosophie, c'est notre besoin de yérité; elle en est la condition d'existence. Aussi la moindre affirmation des philosophes, chacune de leurs critiques, chacun de leurs raisonnements supposent la vérité comme lui étant inhérente; ce n'est qu'en tant qu'ils sont de la philosophie. La vérité est donc, dès ses premiers pas, le seul guide avoué du philosophe ; et quand même nous ne voyons pas deux auteurs de systèmes accepter la même vérité, des mêmes idées, de la même manière, et qu'aucune des définitions de l'un ne soit admise par l'autre, tous cependant font de la vérité , sous une forme ou sous une autre, implicitement ou expressément, l'unique fondement de leurs doctrines.

Or, nous ne possédons la science parfaite d'aucune chose, et pour parvenir à cette science nous ne pouvons procéder que du plus connu au moins connu, de ce qui est acquis à ce que nous recherchons. C'est ainsi que dans son point dé départ déjà le philosophe n'accepte forcément que les notions qui lui paraissent les plus évidentes, les plus inébranlables : axiomes, idées simples, faits, sentiments, conscience de sa faiblesse. Et quand même l'histoire nous démontre encore l'étrange souplesse de ces vérités et de ces évidences premières, se prêtant "avec facilité aux interprétations les plus contraires, les unes et les autres n'en sont pas moins inébranlables en chacun des philosophes pris isolément : les notions qui lui apparaissent premières et de toute évidence, il ne peut pas ne pas les affirmer et les croire telles qu'il les voit et les pense.

De plus, étant donijées telles évidences premières, il s'ensuit, au nom des mêmes lois qui régissent la pensée dans sa recherche de la vérité, dans le jugement et dans le raisonnement, telles conséquences que le philosophe regardera encore

comme également évidentes et nécessaires. Et si d^un côté, il est vrai que ces conséquences forment la doctrine, sur la portée de laquelle nous pouvons nous faire et nous nous faisons illusion, d'un autre côté aussi ces conséquences ont leur raison d'être dans la pensée même, et nous ne pouvons pas les croire telles qu'elles se présentent. Il nous est impossible de cher-* cher la vérité plus haut que dans l'assentiment de la pensée, dans l'évidence et la nécessité de ses actes. Aussi cet assentiment et la certitude qu'il entraîne ont-ils en philosophie une cause autrement profonde que l'imagination ou la fantaisie : c'est la pensée même qui, en nous dictant l'une, nous impose l'autre. Ni Platon, ni Aristote ne se trompent donc eux-mêmes ; ils croient fermement à la justesse de leurs solutions. Mais que l'un ou l'autre connaisse une seule des lois qui régissent le monde sensible, et ils ne feront plus de ce monde l'élément insaisissable et toujours autre. Ds ont mal jugé du point de vue de la science absolue ; mais de leur point de vue et à leur époque , ils n'ont pu juger autrement qu'ils ne firent.

VII. Aucune hypothèse, si téméraire qu'elle soit, ne repose en l'air; elle a toujours pour fondement quelques vérités particulières reçues comme incontestables et dont elle est la conséquence nécessaire. Et, sans nous arrêter ni au degré de notre science des lois qui dirigent la pensée dans sa recherche de la vérité , ni à la différence de la nécessité logique et de la nécessité scientifique, il est de toute évidence qu'aucune affirmation ne saurait se concevoir sans raison d'être, et que toute doctrine, par le fait qu'elle est conçue comme le produit nécessaire de données évidentes, entraîne l'assentiment de la pensée. Nous développerons donc notre définition de la philosophie en ce sens, et nous dirons : qu'elle est un art, tout comine la poésie ou la peinture, et qu'elle est celui de concevoir une série d'idées au sujet des principes premiers, de manière à satisfaire notre besoin de vérité par l'évidence des données admises et la nécessité des conséquences qui en dérivent.

Ces caractères si généraux et si simples à la fois nous expliquent d'abord comment la philosophie , tout art qu'elle

est, a dû le plus souvent être considérée conmiid une science : pénétrés d'un côté de Tévidence de leur point de départ, et d'un autre de la nécessité de leurs solutions, les auteurs de doctrines devaient naturellement admettre qu'ils possédaient sinon la science de la vérité absolue, du moins sa connaissance dans ses contours les plus exacts.

Ils nous expliquent encore la différence de la méthode scientifique et de la méthode philosophique : la première procède toujours du connu au connu, eUe en expose les rapports et elle en démontre la justesse par l'évidence contenue dans les données mêmes ; la seconde, au contraire, procède toujours du connu à l'inconnu, et en ce cas deux possibilités peuvent se présenter : ou bien l'inconnu est contenu tout entier dans les données mêmes, ou bien les données ne font que l'impliquer par leurs conséquences. Dans le premier cas, quand l'inconnu est contenu dans les données, il devient susceptible d'être démontré immédiatement par elles et sa découverte devient une vérité scientifique. Dans le second cas, quand l'inconnu n'est contenu que comme conséquence dans les données, alors il n'est plus immédiatement démontrable par eUes : n'en étant qu'une application, une conséquence, il faudrait pouvoir sortir des données pour en démontrer la justesse. Autre chose sont les données , autre chose les conséquences. Ces dernières, formulées au nom de notre besoin de vérité et en vertu des lois instinctives qui régissent le jugement et le raisonnement, constituent la certitude logique et métaphysique et deviennent vérités nécessaires que nous ne pouvons pas ne pas admettre. Vérités hypothétiques néanmoins, toutes nécessaires qu'elles paraissent; n'étant point démontrables par l'évidence des données, mais n'y étant contenues que comme conséquences , eUes les dépassent toujours et ne reposent que sur l'action instinctive de la pensée.

Enfin la définition que nous venons de donner rend compte des contradictions continuelles, des oppositions sans fin, que nous rencontrons dans l'histoire de la philosophie. L'intelligence des données premières, la portée que nous leur accordons relativement à nos autres connaissances, les consé-

quences que nous en dérivons, dépendent entièrement de la science que nous en possédons, et leurs interprétations, leurs applications, les doctrines et les systèmes yarient nécessairement avec les degrés de cette science. Ce fait est tellement rigoureux que nous croyons impossible que deux philosophes soient entièrement de la même opinion, à moins que Tun n^admette en croyant les paroles de l'autre, et encore ne les entendra-t-il pas de la même manière.

On en fait un reproche amer à la philosophie, mais sans songer que ces oppositions ne prennent leur source que dans ce qui fait sa grandeur et sa gloire : la recherche ardente de la rérité et l'indépendance de la pensée. Et sans songer encore que, quelque fausses ou chimériques que soient les doctrines comme vérité idéale , elles n'en sont pas moins d'autant plus vraies qu'elles sont l'expression la plus complète du caractère, de la science, du génie et de l'époque de leurs auteurs.

Vni. Enfin, pour achever la caractéristique de l'art de la philosophie, il en est une dernière application : c'est la recherche des principe» et des règles de son art même, de la méthode. On en a donné les interprétations les plus diverses : induction, déduction, analyse, synthèse, abstraction, attention, comparaison, à tel point qu'il semble que dans cette question, comme dans les doctrines, la philosophie doive se surpasser en oppositions de toutes sortes. H n'en est rien cependant, car sauf les données et les principes systématiques, cette partie de la philosophie renferme un grand nombre de règles secondaires , par lesquelles elle se rapproche entièrement des sciences exactes. Au lieu d'y procéder par évidences premières et conséquences dernières, elle ne s'y arrête qu'aux rapports qui existent entré les idées émises, sans se préoccuper ni de leur nature intrinsèque, ni de leur portée objective, tout comme dans les sciences on cherche les rapports et les différences qui existent entre les êtres organisés ou les notions mathématiques, en les acceptant tels qu'ils se présentent. Que les scolastiques se figurent, les uns, que les formes générales existent réellement, les autres qu'elles ne sont que des noms , cela n'infirme en rien la vérité de cer-

taines de leurs règles de logique. Que Spinoza soutienne que la notion de l'infini est adéquate, Locke, qu'elle est négative, peu importe, la pensée ne pouvant sortir d'elle-même pour démontrer le rapport qui existe entre l'idée et l'objet inconnu, leurs affirmations ne sont point de science immédiate. Mais ce que nous pouvons connaître et parvenir à démontrer, ce sont les rapports qui existent entre le point de départ et la solution de l'un et de l'autre de ces penseurs. Nous pouvons les suivre dans leurs opinions, nous approprier ces dernières, et démontrer les rapports qui existent entre la portée accordée à leurs données et leur doctrine émise, tout comme nous pouvons démontrer les rapports qui existent entre des faits de l'histoire ou des sciences exactes , toute doctrine n'étant eUe-même qu'un fait.

Aussi est-ce dans cette direction, dans la connaissance des règles de la pensée et dans celle de son histoire, que la philosophie mérite, jusqu'à un certain point, le nom de science, et qu'elle a fait des découvertes sérieuses qui lui sont restées. Côté modeste sans doute, et qui passe inaperçu dans les sublimes spéculations des auteurs de systèmes , et disparaît complètement dans leurs grandes hypothèses. <3e n'en est pas moins le seul côté solide et qui renferme l'avenir scientifique de la philosophie : en effet, étant donné la connaissance des principes et des lois qui régissent les rapports de nos idées entre elles, la philosophie devient une science exacte, au même titre que toutes les sciences de la nature.

Ce n'est donc ni dans une direction, ni dans une autre, ce n'est ni en suivant l'une ou l'autre école que nous pourrons à notre tour, rechercher la vérité; mais c'est en procédant de l'ensemble de l'expérience acquise dans les temps par la philosophie que nous pourrons nous élever à une science plus parfaite. Mais, pas plus qu'aucun philosophe, nous ne pourrons sortir de nos données actuelles, et pas plus qu'aucun philosophe encore, nous ne pourrons songer à atteindre la vérité idéale absolue. Mais, par cela même, nous acquérons peutêtre plus de droit qu'aucun autre à un plus haut degré de vérité : car nous avons conscience de la nature des recherches philosophiques et des illusions dont elles sont susceptibles. Enfin

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rien n'empêche, sinon notre propre faiblesse, de porter nos solutions à un degré tel que toute pensée, par le fait qu'elle est pensée, leur accorde son assentiment; comme rien n'empêche encore que notre science des lois et des règles de la pensée, la méthode, ne se développe au point qu'elle devienne une science exacte.