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3. Catéchisme des industriels. 4° cahier. (Œuvres, t. XXXIX, p. 44.)

individu peut s'en former en consultant sa conscience (s'appelât-il Locke, Reid, Condillac ou Kant), mais par les besoins généraux de r humanité, suivant l'état de sa civilisation ' » ; nous trouvons ici étroitement unies les notions d'utilité et d'évolution, celle-ci en développement naturel de celle-là.

La philosophie du xvui* siècle détermine les créateurs de systèmes sociaux à ne pas considérer seulement un aspect de la société, mais à la prendre dans son ensemble et à agir sur toutes ses parties, dans l'espace et parfois, — comme avec Saint- Simon, chez qui l'idée de progrès est si vive et l'idée d'évolution si près de jaillir, — dans le temps. Aussi chacun d'eux a-t-il une philosophie et une morale, dont il est tout naturel qu'elles trouvent leurs fondements dans le sensualisme el dans l'utilitarisme. Avec quelle verve Saint-Simon proteste contre l'absence de philosophie qui caractérise les « brutiers, infinitésimaires, algébristes et arithméticiens » de son temps, et de quel ton il leur demande quels sont leurs « droits pour occuper en ce moment le poste d'avant-garde scientifique » ! Comme il leur crie : « La connaissance de l'homme est la seule qui puisse conduire à la découverte des moyens de concilier l'intérêt des peuples, et vous n'étudiez pas cette science » ! Et combien il donne de force à son reproche lorsqu'il dit aux savants sans philosophie — ni morale : « L'espèce humaine se trouve engagée dans une des plus fortes crises qu'elle ait essuyées depuis l'origine de sonexistence. Quels efforts faitesvous pour arrêter cette boucherie? Rien. Que dis-je? C'est vous qui perfectionnez les moyens de destruction * ! »

Ainsi, on le voit, Saint-Simon ne solidarise pas seulement la morale et la politique, il leur associe encore la science. Comment, dès lors, peut-on le voir en posture de fondateur de religion ? Et comment les autres novateurs sociaux, — qui

i. Doctrine de Saint-Simon, !'• année, p. 216. 2. Mémoire sur la science de l'homme (1813).

autant que lui fondent leur philosophie sur le sensualisme, leur morale sur l'utilité et leur politique sur le contrat, — peuvent-ils recourir encore à la notion du divin sans s'exposer au reproche de contradiction ? Il n'y a pas de contradiction et c'est ici/précisément, que se manifeste le caractère réaliste des novateurs, et principalement de ceux qui, comme Saint- Simon et ses successeurs, ont substitué à l'utilité l'impératif divin. Quand je dis qu'ils ont substitué l'impératif divin à l'utilité, je sens que j'emploie une expression impropre : ils ont en réalité identifié l'impératif divin et l'utilité. En effet, pour eux, le bien social, c'est la volonté même de Dieu. Le sensualisme critique devait les conduire à cette étape. L'étude des lois de la nature, la constatation de leur immutabilité, la notion de nécessité qui en découlait devaient amener les novateurs sociaux, à la suite même des philosophes du siècle précédent, à tenir pour volontés de Dieu les lois de la nature. Mais elles devaient aussi les amener à emprisonner Dieu dans le réseau même des lois naturelles, à le dépersonnaliser finalement et le réduire à son nom, devenu lui-même un pseudonyme de la nature.

En dehors d'Auguste Comte, qui est plutôt un philosophe et un sociologue qu'un constructeur social, un seul novateur dédaigna de recouvrir la nature de son pseudonyme divin, et fonda son système uniquement sur la morale. Et ce fut précisément dans le pays où la religion vit de la vie la plus active en l'individu. Aussi, quand on interroge Robert Ovven sur ce chapitre épineux, quand, dans une réunion publique, à Londres, en août 1819, son protecteur, le duc de Kent, frère du roi, lui pose une question sur l'état actuel du culte religieux à New- Lanark, il répond prudemment, car il y va de la vie de sa chère institution, du développement de ses chères idées sur l'amélioration de l'homme par l'éducation et son émancipation par la communauté économique : « Toutes les fois qu'on s'est adressé à moi sur un point de religion, j'ai toujours tâché de faire de tels arrangements que chacun eût l'entière liberté d'adorer Dieu à sa manière. Je déclarerai, de plus, que ma propre maison

6 LES THÉORIES SOCIALISTES AU XIX e SIÈCLE

est une maison de prière journalière. » Mais, après cette déclaration, sa conscience lui en impose une autre, concernant son athéisme personnel : « Ne me permettez pas de vous induire en erreur, dit-il à son auditoire. Je possède une science qui n'est pas entendue, et qui ainsi ne peut être appréciée; cette science m'a induit à adopter des principes particuliers ; mais si quelqu'un peut me convaincre que je suis dans Terreur, je reconnaîtrai cette erreur et je l'avouerai franchement l . »

Pour Fourier, qui procède si directement de Jean-Jacques, l'identité de la nature et de Dieu est tellement complète, que, lorsqu'il oppose la nature et la civilisation, à l'imitation de l'auteur du Contrat social, c'est en ces termes qu'il incrimine les « philosophes » : « Ils se sont ralliés à une opinion bâtarde, dit-il, celle de l'athéisme, qui, supposant l'absence d'un Dieu, dispense les savants de rechercher ses vues». Ce qu'il leur reproche, c'est d'avoir « préféré nier l'existence de Dieu et vanter comme perfection cet ordre civilisé qu'ils abhorrent en secret 2 ». Pecqueur, afin de mieux prouver l'identité de Dieu et de la nature, oppose assez adroitement un sensualisme chrétien à l'ascétisme catholique. 11 s'élève contre « la croyance» générale « que la religion chrétienne était ennemie des richesses ». C'a été là une « grande erreur », une « étrange déviation de l'esprit évangélique », une « superstition ». Pour le prouver, il met dans son jeu Jésus-Christ, dont toute la vie « est une éclatante et continuelle protestation contre la misère et le mal corporel du plus grand nombre ». Et il demande ce qu'autrement compris, pourraient signifier les récits de l'Evangile sur « ces guérisons subites, extraordinaires », et ces « mémorables multiplications des pains * ». Puis, se rappelant qu'il est un compatriote de Voltaire et de Rabelais, à ces preuves il ajoute