‹ Les théories socialistes au xix0 siècle de Babeuf à ProudhonChapitre 57 sur 339 · CHAPITRE II · texte numérisé non relu

CHAPITRE II

t. La confusion entre la promiscuité cgalitaire et la communauté des femmes. — II. Le féminisme est un phénomène d'individualisme. — III. Proudhon et la valeur sociale de la femme. — IV. Les communistes n'émancipent pas complètement la femme. — V. L'individu social complet selon les saint-simoniens est le couple. — VI. Fourier et l'individualisme absolu. — VII. Le problème moral de l'émancipation féminine. — VIII. Pourquoi Fourier ne l'a pas aperçu. — IX. L'émancipation économique, base de l'émancipation intégrale. — X. De la famille à la société, de l'instinct à la volonté, de la servitude à la liberté.

Avant d'examiner la part prise par les novateurs socialistes dans la formation du féminisme tel qu'il s'exprime aujourd'hui en idées et en faits, il peut être intéressant de relever une antique erreur d'expression, commune à tous les écrivains qui ont abordé la question avec un préjugé antisocialiste. Qu'ils parlent de la république de Platon ou du phalanstère de Fourier, ils sont unanimes à prétendre que les utopistes ont voulu la «communauté des femmes». Certainement, ils savent bien ce qu'ils veulent dire: pour eux, communauté des femmes signifie promiscuité des sexes, et non subordination de toutes les femmes à tous les hommes. Mais il n'en subsiste pas moins une équivoque qui ne se fût point produite si ces écrivains n'avaient pas été profondément imbus du principe de la subordination féminine. Notre vocabulaire est toujours déterminé par nos sentiments.

C'est ainsi que, parlant de Platon et de sa République, M. Vilfredo Pareto dira: «Les guerriers ne pourront rien pos-

séder en propre; les femmes mêmes seront communes 1 ». Cinquante ans avant lui, Sudre avait affirmé que Campanella «ne recule pas devant la communauté des femmes 2 ». Même, un écrivain socialiste, il est vrai que ce fut Proudhon, tomba dans une semblable erreur. Parlant des « constitutions des saints-simoniens, fouriéristes et autres prostitués », il s'écriait : « La communauté des femmes ! c'est l'organisation de la peste 3 . »

Est-ce à dire que dans les constructions des utopistes, et notamment celles de Platon et de Campanella, il n'y ait pas eu «communauté des femmes» ? Non, mais que s'il y a eu communauté des femmes, ce n'est pas au sens ordinairement attaché à cette expression. On parle couramment, en effet, de la communauté des biens et des femmes. En sorte que, dans l'esprit des auditeurs déjà prévenus par leur sentiment héréditaire de la subordination féminine, l'expression «communauté des femmes » signifie que, les femmes étant des choses, des objets de jouissance, des « biens» comme les autres biens, elles sont mises à la disposition des citoyens. D'un côté l'humanité mâle, de l'autre le bétail femelle.

A présent, il est certain que si Platon a voulu assimiler la femme aux autres « biens » qui sont à la disposition des citoyens dans sa république, nous aurons mauvaise grâce à le considérer comme un des précurseurs du féminisme. Eh bien, en dépit des apparences, Platon est bien un précurseur du féminisme, puisqu'il ne considère pas lafemme comme subordonnée à l'homme. 11 a beau faire demander à Socrate, parGlaucon, de lui dire sa pensée «sur lamanière dont se feracette communauté des femmes et des enfants entre nos guerriers 4 », les réponses mêmes de Socrate établissent avec une précision suffisante qu'il s'agit non de la communauté des femmes seulement, mais de la communauté des hommes et des femmes.

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