Période persane

C’est ici la partie la moins connue de l’histoire juive. Les derniers livres de l’Ancien Testament nous montrent, sous Cyrus et ses successeurs, un Esdras, un Néhémie opérant à grand’peine une imparfaite restauration nationale. Le dernier y travailla avec un pieux courage, revêtu de l’autorité de dé*

(1) Outre les ouvrages que nous signalerons plus loin, il importe de recommander tout spécialement la Palestine, par feu M. Munk, de l’Institut ( Univers Pittoresque). Cet excellent écrit, depuis longtemps épuisé, est devenu fort rare; une édition nouvelle, où l’auteur eût mis à profit les nombreux travaux qui ont été faits depuis la rédaction de son livre, était très-vivcincnt réclamée, et nous regrettons profondément que l'auteur soit mort sans avoir pu revoir et compléter son œuvre.

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légué du roi de Perse et du titre de Tirsàtha (qui inspire la terreur). Les derniers des prophètes aidaient cette grande œuvre religieuse et politique à la Ibis, réconciliés par la nécessité des temps avec les chefs et les prêtres, devant lesquels leurs prédécesseurs avaient toujours tenu la place d’une sorte d’opposition nationale et théocratique. Mais un Aggée, un Malachie, malgré leur zèle, n’ont plus que les pâles reflets de cet énergique et hardi prophétisme, qui avait jeté tant d’éclat . sur la vie d’un Élie et d’un Élisée, sur les sublimes poésies et les redoutables harangues d’un Ésaïe ou d'un Jérémie.

Les théologiens rationalistes ont exagéré le rôle que joua à cette époque Esdras, prôtreet docteur de la loi ; mais les orthodoxes l’ effacent trop. Il restaura non-seulement l’administration delajustice, mais l’étude de la loi. Sous son influence, on commença à recueillir en un canon , ou bibliothèque nationale et religieuse, les livres saints. Il parait avoir organisé et présidé un conseil qu’on nomme inexactement la Grande Synagogue, et qui régna cent quatre-vingt-trois ans, depuis l’achèvement du second temple jusqu’il l’invasion macédonienne. Ce corps adopta trois principes essentiels : améliorer l’administration de la justice, propager l’enseignement religieux et faire une haie autour de la loi , c’est-à-dire assurer l’observa- . tion des lois mosaïques par une multitude de règlements de détail. Une telle tendance, quoique excusable dans une époque de renaissance nationale, ne put que dépasser le but ; elle aboutit à un détestable formalisme et à une hypocrite immoralité.

Sous la double condition de ne pas se révolter contre le roi de Perse et de lui payer l’impôt, la Judée jouissait alors d’une sorte d’indépendance presque républicaine. Cependant elle possédait une magistrature sacerdotale autour de laquelle se rallièrent toutes les forces de la nation ; en l’absence de toute autre autorité juive, les grands prêtres devinrent peu à peu , après les premiers temps de la restauration,

les chefs politiques de leur pays. Aussi la tiare fut-elle souvent disputée et achetée par l’intrigue ou même par le crime. Le souverain sacrificateur Johanan ou Jean tua de sa propre main, dans le temple même, son frère Josué ou Jésus qui voulait usurper le sacerdoce suprême ; ce fratricide inouï servit de prétexte à une intervention païenne, et l’on vit un général persan pénétrer malgré les Juifs dans le temple pour y établir une apparence d’ordre et de justice entre les vrais croyants, comme le font aujourd’hui les Turcs entre les catholiques et les orthodoxes grecs dans l’église du Saint- Sépulcre.

Le plus illustre personnage de cette période en Judée, et l’un des derniers chefs de la Grande Synagogue, fut un grand prêtre appelé Siméon et surnommé le Juste ; il embellit et fortifia le temple; il résuma sa doctrine en ces trois points, caractéristiques en eux-mêmes et par l’ordre où il les plaçait : Le monde repose sur trois fondements : 1° la loi de Moïse , 2° le culte et 3° la charité . Les temps n’étaient pas encore mûrs pour cet évangile qui devait mettre la charité au-dessus de tout et spiritualiser aussi bien le culte que la loi. Cependant la charité commençait à se faire une place, fût-ce la dernière.

A cette époque appartient le schisme des Samaritains et la construction de leur temple sur le mont Garizim. Selon l’ historien Flavius Josèphe, le grand prêtre Jaddouah avait un frère, Manassé, qui s'était rendu coupable d’une de ces alliances païennes strictement condamnées par Esdras et Néhémie comme attentatoires à la nationalité juive. Manassé avait épousé la fille du satrape qui commandait pour Darius Codoinan, exemple d’autant plus funeste et plus difficile à réprimer, que la position des deux époux était plus élevée. Le grand prêtre, que poussait la colère populaire, voulut les séparer et les punir. Mais le satrape sauva sou gendre; il donna môme plus d’importance à sa province eu organisant à Ga-

rizim un culte rival de celui de Jérusalem, et dont Mauassé fut le pontife. Les Samaritains étaient les restes confus des dix tribus du nord, mêlés aux Juifs de race douteuse qui avaient été repoussés à ce titre par Esdras et Néhémie. Le canon ou collection des livres saints, ébauché par Esdras, ne fut point adopté en Samarie, et les cinq livres de Moïse, où Jérusalem n’est pas mentionnée, composèrent seuls la Bible samaritaine.

. Alexandre envahit la Palestine avant que le nouveau temple fût fondé; mais il approuva les projets du satrape, qui lui fournit 8000 hommes pour le siège de Tyr (1).

On sait que les Samaritains existent encore, réduits à un très-petit nombre de familles ; ils célèbrent leur pâque chaque année sur le mont Garizim, près des ruines de leur temple, mais la descendance de Manassé est éteinte; ils n’ont plus ni grand prêtre, ni sacrificateur; ils voient même approcher le moment où ils n’auront plus de fils de Lévi parmi eux et où leur culte achèvera ainsi de devenir impossible.

Jésus, et plus tard ses apôtres, trouvèrent un accueil empressé chez cette population, moins fière de la pureté de sa race, moins exclusive et moins formaliste que les Juifs, mais détestée par eux et les haïssant en retour avec cette âpreté implacable qui est particulière aux animosités religieuses et héréditaires de l’Orient.