Manuel de theologie ascetique, ou, La vie surnaturelle de l'ame sur la terre et dans le ciel

D'après le rapport qui m'en a été fait, votre traduction du Manuel de Théologie Ascétique du R. P. Devine se recommande, comme celles des autres productions du même auteur, par la limpidité du style et l'interprétation fidèle du texte.

Dans ce nouvel ouvrage, le pieux et savant Passionniste Anglais traite de la vie surnaturelle, de ses progrès, et de sa perfection finale dans le ciel, avec la sûreté de doctrine et la richesse d'exposition qui distinguent sa théologie populaire. Cette branche de la morale, qui a pour objet la science des Saints, l'union parfaite avec Dieu par la charité, sera étudiée avec profit par les pasteurs et jles fidèles. Ils y trouveront une explication solide et. claire des principes et des règles pratiques de la. vie surnaturelle.

Veuillez agréer, cher Monsieur le Curé, avec mes sincères félicitations, l'assurance de mon bien affectueux dévouement en N. S.

f LOUIS-JOSEPH,

Evêque de Belley.

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Préface du Traducteur

Le Révérend Père Devine est désormais connu et apprécié du public français, des prêtres et des fidèles qui aiment les études sérieuses. On ne lira pas sans intérêt, croyons-nous, quelques extraits des organes les plus en vue de la presse anglaise sur le Manuel de Théologie Ascétique. Ils montrent avec quel empressement est accueillie, et de quelle considération jouit, de Vautre côté de la Manche, toute nouvelle production du pieux Passionniste.

Catholic Times, 21 février 1902.

* En publiant son excellent ouvrage sur la Théologie Ascétique, le Père Devine a rendu aux confesseurs un service d'une grande importance. On a réellement besoin d'un manuel de ce genre. Les prêtres sont constamment appelés à diriger des pénitents dans les voies les plus élevées de la perfection. Il est avantageux qu'ils aient un guide leur donnant, dans un exposé aussi lucide que précis, les principes de la doctrine ascétique... Cet ouvrage est destiné à faire

un bien incalculable. L'auteur a fait preuve de sagesse en évitant de citer des exemples comme ceux que Scaramelli aurait été mieux inspiré de passer sous silence. Chez certains lecteurs, ils ne peuvent que diminuer le goût pour l'étude de cette branche d'une science aussi élevée; chez d'autres, ils détruisent totalement la salutaire impression qu'une lecture attentive pourrait laisser dans leur âme.... « Nous avons soigneusement parcouru les questions de dogme traitées dans cet ouvrage, — et elles s'y trouvent en grand nombre, eh bien ! nous pouvons déclarer en toute sincérité que c'est le livre le plus utile qu'on puisse mettre entre les mains des personnes cultivées qui sont éprises de la noble ambition de s'instruire sérieusement sur certains points de la foi catholique, par exemple, sur la sainte Eucharistie et la vision béatifique »

The Irisch Ecclesiastical Record, avril 1903.

D'un long et fort élogieux article, nous ne retiendrons que les lignes suivantes :

« Relever quelques détails insignifiants ne serait point digne d'un critique. Il est plus généreux de s'arrêter à la considération et à l'analyse des six cents belles pages qui nous présente le magnifique exposé des questions si bien choisies composant ce volume. Là, on trouve peu à blâmer et beaucoup à admirer. Nous pouvons affirmer avec la plus sincère confiance que le présent ouvrage est appelé à rehausser la réputation de l'auteur, si justement méritée et déjà si bien établie par la maturité et la solidité de ses connaissances théologiques...

« Un bref résumé de ce nouveau volume du Père Devine montre qu'il est émaillé de charmants aperçus sur de nombreux points laissés à la libre discussion des théologiens. Les conclusions sont nettes et bien déduites amenées parfois par de longues citations dont nous

aurions préféré voir l'auteur ne nous donner que la substance dans le style facile, agréable et énergique qui lui est propre.

The Irish Wlontly, février 1902.

« Le Père Devine a déjà publié plusieurs volumes des plus utiles... Son dernier ouvrage est sans contredit le plus important de ceux dont il a enrichi la littérature catholique .. Le style est aussi sobre que limpide. Le but de l'ouvrage est d'instruire ceux qui s'intéressent suffisamment à ces matières pour en trouver assez attrayant le simple

exposé théologique Que de profondes méditations, et quelle

somme de travail suppose la composition d'un tel volume! Nous n'avons pas là simplement des sujets de lectures pieuses, mais un traité scientifique, des discussions rigoureusement théologiques sur la grâce, le mérite, la béatitude, et tant d'autres questions qui ont pour objet la vie de l'âme sur la terre et dans le ciel »

The Monthj Revue mensuelle publiée par les Pères de la Compagnie de Jésus, septembre 1902.

« C'est avec une réelle satisfaction et de tout cœur que nous saluons le Manuel de Théologie Ascétique du Père Arthur Devine. Il sera accueilli comme un ouvrage d'une valeur incontestable... sur un sujet qui ne le cède à aucun autre pour sa haute importance. Ce volume se recommande à l'attention par ce titre tout particulier, qu'il a été écrit d'après les principes si clairement exposés par Sa Sainteté Léon XIII. On peut dire que le traité tout entier a pour base la sainte Ecriture dont on retrouve les paroles, citées ou expliquées, presque à chaque page. L'auteur s'attache constamment à l'enseignement théologique de saint Thomas d'Aquin Et, l'ouvrage ne

perd rien de sa valeur, parce que l'auteur a souvent préféré rendre sa pensée en empruntant les termes mêmes des maîtres les plus autorisés: Scaramelli, Ullathorne, Faber, etc

« Le nom du R. P. Devine est la meilleure recommandation de son Manuel de Théologie Ascétique. Il suffit pour assurer à cet ouvrage l'accueil le plus favorable auprès des personnes qui voudront étudier attentivement les questions si graves, si importantes, et malheureusement si peu connues, de la vie surnaturelle de l'âme sur la terre d'exil et dans la patrie. »

Préface de l'Auteur

N peut définir la théologie ascétique : Une science qui, à la lumière des vérités divinement révélées, explique la doctrine que les âmes doivent prendre pour règle afin de s'élever à l'acquisition et à la perfection de la vie surnaturelle, selon la providence ordinaire de Dieu. Elle est une branche de la théologie morale; et, comme telle, elle a nécessairement pour base la science ordinaire de la théologie. Avec la théologie mystique, elle forme une subdivision de la théologie morale; mais elle reste distincte de l'une et de l'autre. ?.a théologie morale prescrit les règles de l'action; la théologie ascétique enseigne les moyens d'acquérir, d'accroître, et de perfectionner la sainteté de la vie.

D'autre part, la théologie mystique semble viser un degré d'ascétisme plus élevé et plus sublime. Elle ne se borne pas à l'enseignement des sentiers communs et ordinaires de la perfection, mais en montre les voies plus excellentes, et s'occupe d'un commerce plus secret entre l'homme et Dieu, aspirant toujours aux choses meilleures et plus sublimes, suivant la parole des saints Livres: « Ils allaient où les emportait l'impétuosité de l'esprit, et ils ne se retournaient point, lorsqu'ils marchaient.» ■

Je trouve la différence entre la théologie ascétique, morale et mystique, définie et exposée avec beaucoup de clarté parle Père J.-B. Scaramelli, S. J., dans son ouvrage, qui a pour titre: Directorhun Mysticum. Je lui emprunte en substance les réflexions qui vont suivre. D'après cet auteur, lorsque l'âme, aidée par la grâce divine, a triomphé de la partie sensitive de notre être, et s'est affranchie de toute complaisance illégitime, dans l'usage et la jouissance des créatures; lorsqu'elle s'est établie dans la justice selon les règles de la théologie morale; alors, fortifiée et attirée par Dieu, elle commence à s'élever plus haut, sur l'échelle de la perfection; elle fait monter avec elle la partie inférieure de notre nature, et devient ainsi plus spirituelle. Voilà, dit-il, ce qu'on entend par l'ascétisme chrétien.

i Ezech. i, 12. Liebermann: Prolegom. in Univers.im Theologiam.

La vie spirituelle et surnaturelle est la véritable vie de l'homme. L'âme ou l'esprit est la partie principale et gouvernante de son être, comme elle en est la plus noble. C'est par l'esprit que l'homme connaît Dieu; par lui qu'il est capable de s'unir à Dieu, et, pour ainsi dire, de se transformer en Dieu. Tandis que, d'un autre côté, la partie animale et sensitive n'est pas autre chose que l'instrument dont l'âme se sert pour connaître et diriger le monde matériel qui lui est tant inférieur. La vie ascétique montre que l'homme n'est pas de ce monde, mais qu'il est fait pour l'Auteur de l'homme et du monde. L'homme surnaturel, pareil à l'aigle, s'élève au-dessus de la terre, et prend son essor vers le ciel. Il ne désire rien, il ne cherche rien de ce monde, parce qu'il a conscience qu'il vaut mieux que ce monde, et qu'il est destiné à des choses meilleures.

Avant d'atteindre à la perfection de la vie spirituelle et surnaturelle, l'homme devra se livrer à de durs labeurs, subir de rudes combats, parce que la partie sensitive de son être est tout entière pour les créatures ; parce qu'il ne lui est pas facile de suivre librement l'esprit dans ses aspirations vers Dieu, et parce qu'il ne le fait que par force et par entraînement. Car, de même qu'un corps physique tend naturellement vers la terre, et ne s'en détache que soulevé par une force supérieure; ainsi, les sens de l'homme, enclins vers les créatures, n'en sont

détournés que par la puissance de la grâce divine qui les élève jusqu'à Dieu. Tous les hommes sont appelés à la perfection, en vertu même de la loi morale; et nul ne saurait parvenir au salut, s'il n'est, — au moins au moment de la mort, — en état de grâce. Tel est le premier degré de la perfection auquel nous sommes tous tenus; mais cela ne veut pas dire que tous les hommes soient tenus à la perfection que demande l'ascétisme. La première perfection est de précepte, la seconde n'est que de conseil.

L'homme ascétique, — l'homme qui aspire à la perfection chrétienne, — non seulement ne veut pas outrepasser les limites que Dieu a imposées aux jouissances terrestres, mais, de plus, il est parfaitement résolu à ne pas user de toute sa liberté dans ces jouissances. L'homme moral se maintient dans une voie nécessaire entre Dieu et la créature, jouissant, d'une part, de tout ce qui est légitimement permis, et observant, d'autre part, tout ce qui est d'obligation. L'homme ascétique choisit une voie libre, non selon la liberté des sens, qui ne veut subir le frein d'aucune loi, mais selon la liberté de l'esprit, qui aspire à s'affranchir des entraves de toute passion. C'est pourquoi il s'abstient de toutes ces choses dont il pourrait légitimement jouir, et accomplit librement, non seulement ce qui est commandé, mais encore ce qui est recommandé pour son plus grand avancement dans la perfection.

L'homme spirituel et surnaturel, une fois qu'il a dépassé la ligne de conduite tracée par les commandements, et qu'il est entré dans la voie des conseils, n'a plus devant lui le sentier battu et bien connu que montrent les tables de la loi, écrites par le doigt de Dieu, pour lui indiquer distinctement ce qu'il doit faire et ce qu'il doit éviter. Il a besoin, alors, d'une direction et d'une assistance conformes à la science ascétique, de telle sorte qu'il puisse connaître la volonté de Dieu, dans les choses qui sont de conseil et qui appartiennent à la perfection, et par là avancer à pas plus sûrs dans le chemin du ciel, son éternelle demeure.

Deux voies sont de conseil, qui, toutes deux, peuvent conduire l'homme à la perfection chrétienne, qu'il soit dans une condition active ou contemplative, ou qu'il soit dans un état à la fois actif et contemplatif. La première voie, qui est la plus sûre, et qui est la base de l'autre, ne diffère qu'en degrés de la voie des commandements. Elle consiste dans la parfaite observance des commandements; en d'autres termes, dans la pratique complète de toutes les vertus que Dieu prescrit. Il y a trois manières de satisfaire aux préceptes de la loi: une nécessaire, une autre parfaite, et la troisième héroïque. La première a pour règle la théologie morale. Elle consiste à accomplir ce qui est de précepte avec l'attention et l'intention nécessaires. La seconde est

du ressort de la théologie ascétique, et consiste à faire ce qui est commandé, avec une attention et une intention parfaites. La troisième va au-delà du mode ordinaire d'agir; elle avance avec l'aide de la grâce extraordinaire du Saint-Esprit : et, si elle est accompagnée de dons et de faveurs particulières, on peut dire qu'elle est du domaine de la théologie mystique.

La seconde voie des conseils place son objet au-dessus de la sphère des commandements, en ce sens qu'elle accepte de nouveaux devoirs ajoutés aux commandements ; telles seront, par exemple, les obligations contractées par suite des vœux en général, des vœux de religion en particulier, et toutes les bonnes œuvres entreprises volontairement pour la gloire de Dieu. Voilà pourquoi cette voie se subdivise en deux branches : l'une est propre aux religieux qui, enplus des commandements, Vimposent les obligations des règles et des vœux de religion; l'autre est propre aux personnes pieuses qui vivent dans le monde, qui tendent à la perfection sans faire des vœux, par la pratique volontaire des bonnes œuvres et l'exercice des vertus morales.

Tous ceux qui désirent arriver à la perfection, peuvent et doivent suivre la première voie, c'est-à-dire celle des commandements; parce que c'est une fausse dévotion que celle qui prétendrait observer les conseils et négliger les préceptes. Quant à la seconde voie, que Ton adopte l'une ou l'autre de ses

subdivisions, c'est un point à décider suivant les dispositions de chacun; et, pour cela, il est généralement nécessaire de s'en rapporter à l'avis et à la direction d'un homme sage et prudent. Car, quoique tous ceux qui sont appelés à la perfection, doivent s'efforcer de pratiquer parfaitement les prescriptions de la loi, c'est-à-dire de les observer aussi rigoureusement que possible, en évitant le péché, — tous, cependant, ne sont pas destinés à rester dans le monde, et à s'y sanctifier par des œuvres pies; et tous ne sont pas appelés à se soumettre à la discipline monastique pour atteindre à la perfection. Il est certain que les personnes qui vivent au milieu des obligations et des affaires du monde, peuvent parvenir aux plus hauts degrés de la perfection; car la perfection ne consiste pas dans telle ou telle condition, mais dans la charité. Il est vrai aussi, en même temps, qu'on ne saurait trop blâmer ceux qui, pour ce motif, persuadent les personnes, appelées à l'état religieux, de rester dans le monde. Ne sont pas moins blâmables, d'un autre côté, ceux qui, trop facilement séduits par la vie religieuse, croient que toutes les personnes pieuses sont appelées à vivre dans un couvent. C'est à chacun de choisir l'état de vie qu'il croit répondre à sa vocation, après avoir mûrement réfléchi devant Dieu. ■

i Voy. Directorium Mysticum, in Compendium Rédaction. Auctore F. V. Vos?, § vnr, p. 39.

Pour nous guider dans nos temps actuels, et nous donner une idée exacte de la vie religieuse, au point de vue catholique, qu'il nous soit permis de transcrire les paroles de notre vénéré Pontife Léon XIII, dans son Encyclique au cardinal Gibbons, du 22 janvier 1899: « Cette sorte de mépris des vertus évangéliques semblerait indiquer qu'un véritable dédain de la vie religieuse est sur le point d'envahir l'esprit. C'est bien là une opinion commune parmi ceux qui professent ces idées nouvelles, que nous recueillons de certaines expressions qu'ils ont laissés échapper de leur plume au sujet des vœux prononcés par les ordres religieux. Ces obligations qu'on s'impose, affirment-ils, sont absolument incompatibles avec le caractère des temps présents; elles resserrent les limites de la liberté humaine, et conviennent aux âmes faibles, bien mieux qu'à celles qui sontfortement trempées. Loin de contribuer à la perfection chrétienne et au bien de l'humanité, elles leur sont plutôt nuisibles, et sont un obstacle au progrès de l'un et de l'autre. Combien tout cela est faux, c'est ce que montrent avec la plus entière évidence et la pratique et l'enseignement de l'Eglise, qui a toujours hautement approuvé la vie religieuse. Et elle ne le fait pas sans raison, car ceux qui, appelés de Dieu, embrassent cette vie dans le plein usage de leur liberté; et qui, sans se borner aux devoirs ordinaires imposés par les commandements, se livrent à la pratique des

conseils évangéliques, se montrent les courageux et dévoués soldats du Christ. Penserons-nous que c'est là la marque caractéristique des âmes faibles, et que c'est une pratique inutile ou contraire à la perfection delà vie? Ceux qui se lient ainsi par les vœux de religion, loin d'aliéner leur liberté, jouissent d'une plus grande et plus noble liberté, de celle que le Christ nous a acquise. l Et qu'on ne cherche pas à établir une différence entre les éloges dus à ceux qui suivent la vie active, et les éloges dus à ceux qui, aimant la retraite, se dévouent à la prière et à la mortification. Les importants services que ces derniers rendent à la société sont bien connus des esprits qui n'ignorent pas de quel profit est la prière continuelle de l'homme juste, surtout lorsqu'elle est accompagnée de la mortification du corps.

« Si, cependant, quelques hommes préfèrent mener une vie de communauté, sans s'obliger par aucun vœu, ils sont libres d'en agir ainsi : il n'y aura rien de nouveau dans l'Eglise, et on ne saurait rien trouver là de répréhensible. Mais qu'ils ne s'avisent pas d'avancer que cette règle est préférable à celle des ordres religieux; car, dès lors que le genre humain est maintenant plus que jamais enclin au plaisir, ceux qui abandonnent tout pour suivre le Christ, ont droit à être entourés de la plus haute considération. »

i Gai., iv. }i .

Ces paroles donnent la raison du premier titre de cet ouvrage. J'ajouterai quelques mots d'explication relativement au sous-titre : « La Vie Surnaturelle de l'Ame sur la Terre et dans le Ciel. » On sait que relativement à la manière d'agir que Dieu emploie ordinairement à l'égard des hommes, il y a trois formes de surnaturel qui se manifestent par les miracles, les révélations, et les opérations de la grâce. C'est de ce dernier mode d'action divine que je me propose de parler, et auquel je consacre tout cet ouvrage. En d'autres termes, je vais traiter de la science de la vie surnaturelle des âmes, vie qui est ici-bas le fruit de la grâce et des vertus, et qui trouve son couronnement dans la vision béatifique par l'obtention de notre fin dernière, qui est la possession de Dieu dans le ciel. Cette vie surnaturelle, comme je l'ai dit, est l'œuvre de la grâce, — de ce don surnaturel que Dieu nous fait gratuitement en vue de notre sanctification et de notre salut. On distingue la grâce actuelle et la grâce habituelle. La grâce actuelle est ce secours divin et passager, qui donne à l'homme le pouvoir d'agir d'une manière surnaturelle. Une créature raisonnable a deux principes d'action supérieure, — l'intelligence et la volonté, — qui, toutes les deux, sont également susceptibles de recevoir les influences surnaturelles de la grâce. La grâce peut, intérieurement et surnaturellement, éclairer l'intelligence sur le bien que l'homme doit

accomplir, et on l'appelle alors la grâce d'illumination. Elle peut aussi agir sur la volonté, soit pour la mouvoir et l'inciter vers ce bien que lui représente l'intelligence, (grâce d'excitation ou d'inspiration), soit pour l'aider à agir surnaturellement (grâce adjuvante, qui suit la grâce excitante.)

Dans Tordre naturel, la puissance précède l'action, et l'être précède le pouvoir: ainsi en est-il dans l'ordre surnaturel. La grâce actuelle tend à l'action immédiate, tandis que l'objet de la grâce habituelle est de constituer dans l'âme un être surnaturel qui, pour ainsi dire, l'assimile à Dieu; et, d'où procèdent .les énergies supérieures capables de produire conaturellement des actes surnaturels. Ces énergies s'appellent vertus, et sont, chez le juste, des habitudes, des qualités permanentes, que le péché peut faire perdre comme la grâce. Certaines de ces puissances ont pour but de nous unir immédiatement, ou de nous mettre en communion immédiate avec notre fin dernière, qui est Dieu: ce sont les vertus théologales, la foi, Yespérance et la charité. Les autres vertus nous donnent le pouvoir d'accomplir des actes surnaturels, qui ne se rapportent à Dieu que médiatement, et qui orientent notre marche vers notre fin surnaturelle suivant les directions de la foi. Ce sont les vertus morales, dont quatre s'appellent vertus cardinales, et qui sont la prudence, la justice, la force et la tempérance. La grâce habituelle, et avec

elle les vertus qui lui sont inséparablement unies, et forment son cortège nécessaire, nous fait participer, d'une participation physique, réelle, de ressemblance, à la nature intellectuelle de Dieu. C'est ce que saint Pierre a voulu exprimer en disant que « nous sommes rendus participants de la nature divine. » l Elle nous transmet une vie nouvelle infiniment plus parfaite que celle de la nature. Elle établit entre nous et Dieu une vraie et réelle amitié, qui fait que « Dieu habite en nous, et nous en lui. » 2 Ainsi nous devenons les fils adoptifs de Dieu, les héritiers du royaume des cieux, les cohéritiers du Fils unique de Dieu, Jésus-Christ notre Sauveur, qui nous a mérité toutes ces grâces et toutes ces faveurs, par sa passion et sa mort sur la croix.

Cette vie surnaturelle de l'âme, ses développements, et sa perfection finale, tel est l'objet du présent volume. Pour mettre plus d'ordre et plus de clarté dans ces matières, nous diviserons cet ouvrage en trois parties, dont chacune comprendra plusieurs chapitres. La première partie s'occupe de la vie surnaturelle de l'âme sur la terre, considérée dans sa nature et dans ses privilèges; elle se compose de dix-neuf chapitres. La seconde partie, en quatorze chapitres, explique la croissance et le perfectionnement de la vie surnaturelle, et les moyens de cet

i 2 S. Pierre i, 4.

2 S. Jean xiv, 23.

accroissement. Dans la troisième partie, neuf chapitres sont consacrés à la considération et à l'exposition du perfectionnement final de la vie surnaturelle dans le ciel.

Comme « Manuel de Théologie Ascétique » cet ouvrage a pour objet la science des saints, cette science qui enseigne comment les âmes sont conduites par les voies ordinaires de la grâce et des vertus à la perfection, autrement dit, à l'union parfaite avec Dieu par la charité. Dieu est donc l'objet de cette science; son but est la perfection finale de nos âmes dans leur union avec Dieu. Il est vrai que la fin de toute la théologie est de nous conduire sûrement à la connaissance et à la possession de Dieu, comme de nous enseigner les moyens d'arriver à notre suprême destinée. C'est le but de la théologie dogmatique et morale ; mais on peut dire que la théologie ascétique prescrit les règles et indique les moyens pour arriver à cette fin plus sûrement et avec une plus haute perfection.

Les principes et les sources de la théologie ascétique sont les mêmes que ceux de la théologie dogmatique et morale. Ils sont de deux sortes: les uns commandent notre conviction et enseignent avec une certitude qui ne trompe pas ; les autres sont d'une autorité plausible et respectable, mais non d'une certitude infaillible. Les sources de la première catégorie sont les saintes Ecritures comprises dans

le sens que leur attribuent l'interprétation de l'Eglise et le consentement unanime des Pères, les canons et les décrets des Conciles généraux, et les définitions des Souverains Pontifes prononcées ex cathedra.

Les autres sources théologiques sont d'un ordre inférieur. Par elles-mêmes, elles n'entraînent pas le même assentiment que la doctrine autorisée et infaillible de l'Eglise. Cependant, elles ont droit à notre respect et à notre soumission, et nous offrent plus ou moins de certitude, une plus ou moins grande probabilité, selon l'autorité, l'expérience, et les raisons sur lesquelles elles s'appuient. Tels sont les conciles provinciaux ou particuliers, les saints Pères pris individuellement, ou envisagés dans leurs opinions personnelles, les théologiens et les maîtres de la vie spirituelle, dans leurs vues ou opinions particulières, l'histoire telle que nous la représente la vie des saints et des serviteurs de Dieu, etc..

Delà nature de ces deux sortes de sources, il suit que la théologie ascétique présente une doctrine certaine et une doctrine probable ; qu'elle admet sur certains points de simples opinions et des doutes. Tout ce qui est certain exige et prescrit l'unité, l'uniformité ; ce qu'elle ne donne que comme probable et douteux, demande de la prudence et de la réserve. Nous avons cherché, dans tout notre travail, à distinguer l'enseignement infaillible de l'Eglise des points qui ne reposent que sur les opinions des

différentes écoles delà théologie. Chaque fois qu'une opinion particulière a été adoptée de préférence à une autre, pourtant admissible, nous avons habituellement donné les raisons qui nous font pencher en sa faveur.

Nous avons puisé l'ensemble de la doctrine contenue dans ce travail aux sources théologiques que nous venons d'indiquer. Des références assez claires renvoient aux ouvrages cités, et aux auteurs auxquels j'ai cru devoir faire de larges emprunts.

A côté des anciens ouvrages classiques de théologie qui constituent le fonds des divers traités qu'on va lire, il y a plusieurs livres modernes dont les auteurs ont droit à ma sincère reconnaissance. Ils m'ont été d'un précieux secours dans la composition de ce Manuel. Je dois, entre autres, faire particulièrement mention de Pesch : Prœlectiones Dogmaticœ, du Dr Murray : De Gratta; et du Manuel de Théologie Catholique, œuvre duR.P. J. Wilhelm et du chanoine Scannell. Je donne de nombreux extraits de ce Manuel, qui m'a également fourni les termes techniques pour un grand nombre d'expressions théologiques. Parmi les ouvrages de spiritualité, j'ai largement puisé dans ceux de Mgr Ullathorne ; dans le Traité de la Vertu Héroïque, de Benoit XIV; dans le Traité de V Amour de Dieu, de saint François de Sales. Au récent ouvrage Le Bonheur du Ciel, du R.P. F.J. Boudreaux, S. J, j'ai pris la liberté de

faire de nombreux emprunts. La doctrine catholique y est exposée avec concision, lucidité, en un style dont le mien ne saurait approcher. Je citerai enfin l'important ouvrage français: La Grâce et la Gloire, duR. P, Terrien, S. J. C'est là surtout que j'ai trouvé le plan de mon ouvrage, l'ordre à suivre dans la distribution des matières, la manière d'en exposer les développements, et le genre de questions qu'il fallait traiter ou omettre.

Après ce tribut de reconnaissance, je ne veux ajouter qu'une observation au sujet des vertus, je la tire de l'Encyclique de Léon XIII déjà citée. Elle montrera à mes lecteurs que ce Manuel ne doit point leur sembler trop spéculatif, comme s'ilne présentait pas la pratique des choses spirituelles, et ne donnait pas assez de place et d'attention aux œuvres extérieures de charité et de miséricorde. Toutes les vertus sont, de leur nature, actives, selon la doctrine si distinctement et si clairement exposée par le Souverain Pontife. En présence de l'opinion qui range toutes les vertus chrétiennes en deux classes, les passives et les actives, et qui prétend que les premières convenaient mieux aux temps passés, tandis que les dernières s'adaptent mieux à nos temps modernes, Léon XIII s'exprime ainsi :

« Ce que l'on doit penser de cette classification des vertus, est de toute évidence ; car la vertu qui est purement passive n'a, et ne peut avoir aucune

existence. « Vertu, dit saint Thomas, signifie une certaine perfection de puissance ; or, la fin du pouvoir, c'est l'agir, et un acte de vertu n'est pas autre chose que le bon usage du libre vouloir. » (i, 2. a, 1). Si cet acte s'accomplit avec l'aide de la grâce divine, il devient un acte surnaturel de vertu. Celui qui voudrait prétendre que certaines vertus chrétiennes sont mieux faites pourtelle époque, et d'autres, pour telle autre époque, oublierait complètement les paroles de l'Apôtre: « Ceux qu'il a connus par sa prescience, il les a aussi prédestinés pour être conformes à l'image de son Fils. » r Le maître et le modèle de toute sainteté est le Christ: il est nécessaire, pour tous ceux qui veulent obtenir une place parmi les élus, de se rendre conformes aux règles qu'il a établies. Et, le Christ ne change pas à mesure que les siècles s'écoulent; il était le même hier, il est le même aujourd'hui, et il sera le même dans tous les siècles. - C'est donc aux hommes de tous les temps qu'il adresse cette invitation: « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur. » 3 Dans tous les temps, le Christ se présente à nous comme obéissant, et obéissant jusqu'à la mort. 4 Pour tous les temps aussi, restent vraies ces paroles de l'Apôtre:

1 Rom. vin, 29.

2 Heu. xiii, 8.

3 S. Mat. xi, 29.

4 Phil. 11, 8.

« Ceux qui sont au Christ ont crucifié leur chair avec ses passions et ses désirs déréglés. » ! Plût à Dieu que ces vertus fussent de nos jours plus cultivées, comme elles l'étaient dans les temps jadis par ces saints hommes qui, par l'humilité, par l'obéissance, et par le renoncement, s'étaient rendus puissants en paroles et en œuvres, au grand avantage, non seulement de la religion, mais aussi de leur pays et de la société. »

St Joseph's Retreat, Highgate, London, N.

Fête de la Présentation de la sainte Vierge, Novembre 1901.

1 Gal. v, 24.

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