Voss, Compend. Scaramelli, p

« Pendant que ces aridités assiègent l'âme, écrit-il,, et que cette nuit l'obscurcit, Dieu la fait passer de la voie du sens à la voie de l'esprit; c'est-à-dire de la méditation à la contemplation, où elle ne peut ni opérer d'elle-même, ni discourir. En ce moment-là, les personnes spirituelles sont fort inquiètes; car elles craignent de s'égarer en ce chemin, d'avoir perdu tous les biens spirituels qu'elles croyaient avoir acquis, et d'être abandonnées de Dieu, puisqu'elles ne reçoivent ni soutien, ni douceur dans la vie intérieure. Alors, elles se fatiguent sans cesse l'imagination et l'esprit pour rentrer dans les goûts sensibles et dans les raisonnements où elles étaient auparavant, se persuadant que sans cela elles ne font rien et perdent leur temps. Tous ces efforts néanmoins sont d'autant plus fâcheux à l'âme, qu'elle sent plus de résistance à reprendre ce premier travail, et qu'elle a plus de penchant et plus d'attrait à demeurer dans le repos de la contemplation.

« Mais tandis que ces personnes-là se retirent de cette sainte oisiveté, elles ne gagnent rien à leur application laborieuse. Elles occupent bien leur esprit à produire des actes, mais elles perdent la tranquillité intérieure dont elles jouissaient auparavant. C'est pourquoi on les peut comparer à quelqu'un qui recommence l'ouvrage qu'il avait achevé, à quelqu'un qui rentre dans la ville dont il était sorti, ou à celui qui laisse aller la proie qu'il avait prise pour courir après et la reprendre. Comme les soins de gens-ci sont inutiles, puisqu'il ne leur en revient aucun profit, de même les efforts de celles-là sont vains, parce qu'il ne leur sert de rien de chercher autre chose que ce qu'elles ont, ni de retourner à leur premier .état. Au contraire, si elles n'ont point alors de directeur qui comprenne parfaitement leur intérieur, et qui les conduise avec beaucoup de prudence,

elles reculent au lieu d'avancer ; elles quittent le droit chemin ; elles se relâchent en leurs exercices, et s'empêchent elles-mêmes d'aller plus loin dans la voie de la vertu. Les causes de ces désordres sont l'extrême peine qu'elles se donnent à méditer et à raisonner en l'oraison; la fatigue et le chagrin qu'elles éprouvent à violenter leur naturel, et la pensée qu'elles ont que leurs péchés et leur négligence font obstacle à leur avancement spirituel. Cependant, c'est bien une chose inutile de se donner tant de travail, puisque Dieu les mène par un chemin tout différent, celui de la contemplation, qui est fort éloigné de la voie de la méditation, du discours et des opérations de l'imagination. » «

Sainte Thérèse recommande un directeur distingué par sa piété et par son savoir. Elle donne comme son opinion personnelle que si l'on a à choisir pour confesseur ou directeur entre un homme pieux mais ignorant et un savant, il faut préférer le savant. Mais elle se prononce carrément contre le choix d'un demi-savant. « Je sais par expérience, dit-elle, qu'il vaut mieux avoir des confesseurs qui ne soient pas du tout savants, pourvu qu'ils soient vertueux et de bonnes mœurs, parce que, se défiant d'eux-mêmes, et moi ne m'v fiant pas non plus, ils ne font rien sans demander conseil à des gens habiles, et ceux-là ne m'ont jamais trompée; au lieu que ces demi-savants l'ont souvent fait, de bonne foi sans doute, mais parce qu'ils n'en savaient pas davantage, et que les croyant capables, je ne me tenais pas obligée à faire plus que ce qu'ils me conseillaient. Ils me conduisaient par une voie large, ne voyaient dans des péchés mortels que des péchés véniels, ne comptaient pour rien les véniels; et, j'étais si mauvaise que s'ils m'eussent traitée avec plus de rigueur,

i. La Xuit Obscure, liv. i, ch. x.

je crois que j'en aurais cherché d'autres... Je pense que Dieu permit que ces confesseurs se trompassent et me trompassent de la sorte, et je trompai d'autres personnes en leur disant ce qu'ils me disaient. » »

Ces lignes sont bien propres à faire sentir la nécessité d'un guide dans la vie spirituelle, et à faire comprendre aux confesseurs et aux directeurs combien, en outre de la théologie dogmatique et morale, ils doivent s'efforcer d'acquérir une connaissance réelle et substantielle de la théologie ascétique et mystique. Nous y voyons aussi quelle grande prudence, quelle piété et quelle science sont nécessaires pour conduire convenablement les âmes dans les voies sublimes de la vie spirituelle.