II. Point. Ses vrais Disciples lesout aussi

I. Le vénérable Siméon prédisant à la Sainte Vierge que son Fils étoit pour la ruine et la résurrection de plusieurs, nous apprend que la venue de Jésus-Christ ne peut pas être une chose indifférente et sans effet à l'égard des hommes. Il faut qu'elle nous sauve ou qu'elle nous condamne, qu'elle nous relève ou qu'elle nous accable. C'est un soleil qui ae lève pour éclairer tout homme qui vient dans le monde : ceux qui ont les yeux sains se réjouiront de sa lumière, «eux qui les ont malades en sentiront de la douleur (Joan. S. v. 42. et 9. v. 5.).

Siméon ne dit pas seulement que Jésus-Christ sera pour la ruine et pour la résurrection de plusieurs, il ajoute encore qu'il sera le but de la contradiction des hommes; et il avoit bien raison de le dire, puisque c'a été la peine la plus continuelle et la plus universelle du Sauveur. Ses autres souffrances se sont terminées à la mort ; mais pour les contradictions des hommes, elles continuent toujours et elles continueront jusqu'à la fin des siècles ( Coloss. I. v. 24.). C'est le partage qu'il a donné à son Eglise et c'est uae des principales parties des souffrances qu'il lui a laissées à supporter après lui. Il est aisé aux Ecclésiastiques qui ont un peu de lumière et d'expérience, de voir que le monde n'est occupé qu'à contredire Jésus-Christ, à affoiblir et altérer les vérités de son Evangile : les uns s'y opposent par leur mauvaise doctrine, les autres par leur mauvaise vie; les plus justes mêmes s'en éloignent quelquefois ; ce qui leur donne lieu de s'écrier en soupirant : J'ai péché, Seigneur, que ferai-je pour v >us apaiser ? 0 Sauveur des hommes, pourquoi avez-vous permis que je sois tombé dans le triste et déplorable état où je vous suis contraire, et ennuyeux à moi-même? Peccavi, quid faciam tibi, 6 citstov hominum! Quare postiisti me

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contrarium tibi, et factus sum mihimctipsl gravis ( Job. 7. v. 20. )? Gémissez ici devant Dieu, de voir que Jésus- Christ soit ainsi contredit ; et, dans le second Point, apprenez que ses vrais Disciples le sont aussi.

IL C'est le Sauveur lui-même qui nous en avertit dans l'Evangile: Et eritis odio omnibus propter nomen meum ( Luc. 21. v. 17. ). Voilà une étrange prophétie ! Etre haï des hommes lorsqu'on leur fait du bien, et le plus grand de tous les biens, qui est de leur procurer le salut ; être haï à cause de Jésus-Christ, qui est mort pour mériter la vie éternelle à tous ceux qui croiront en lui, c'est une chose bien surprenante. C'est là cependant ce qui arrive tous les jours aux vrais disciples du Sauveur. Un Chrétien veut-il se conduire suivant les règles de l'Evangile ? il est contredit non-seulement par des hommes infidèles, mais encore par des personnes qui font profession de la même religion que lui. Un Ecclésiastique €st-il exact à suivre les règlemens de son Evêque et à s'acquitter des obligations de son état? il est contredit souvent même par ses propres confrères. Un Pasteur veut-il conduire ses paroissiens par la voie étroite qui mène à la vie, et leur faire éviter la voie large qui conduit à la perdition? il s'expose à une tempête qui durera toute sa vie. TravaWe-t-il à réformer les abus qui régnent dans sa paroisse ? on murmure, on se soulève contre lui. Pouquoi cela, demande saint Augustin? C'est que les hommes aiment la vérité quand elle ne fait que briller à leurs yeux; mais quand elle les reprend, ils ne sauroient la souffrir: AmUnt veritatem lucentem, oderunt eam redarguentem ( L. 10. Confess. c. 73. ).

Si vous êtes un véritable ministre de Jésus-Christ, attendezvous à être traité comme lui ; priez-le qu'il vous fasse la grâce de ne point appréhender les contradictions des hommes : offrez le saint sacrifice de la Messe à cette intention : et pour action de grâce, appliquez-vous à vous rendre digne de l'approbation de Dieu dans votre ministère : que rien ne vous y fasse rougir, mais soyez toujours fidèle à bien dispenser la parole de la vérité. Sollicité cura teipsum probabilem exhibere Deo, operarium incotifusibilem, rectè tractantem verbum veritatis ( 2. Timoth. 2. v. 15. ).

pour le jour, etc. 97

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