Zcitschnft fur deiiisches Aller llmm. 1886, p

3. A cette époque, il commence a être rare, et on le confond très souvent avec Renaud.

\. On peut encore citer Tiécelin (ail. Tieielin, dim. de Theodo), fréquent Mir les bords du Rhin, mais inconnu en France.

5. Inutile de rappeler que le célèbre fondateur des chartreux était né à ^-ologne.

LH ROMAN DE KhNARD 367

cycle, d'Isengrin : malgré toutes mes recherches, je n'ai pu en découvrir qu'un seul exemple, et c'est dans un poème composé bien probablement en Lorraine, dans la suite de Girbeil de Met^ que nous a conservée le manuscrit fr. 1162 de la Bibliothèque nationale '. Il me paraît bien difficile de refuser à ces observations une importance réelle. Comment admettre qu'un poète (ou un simple conteur) soit ailé chercher pour le donner à son loup un nom qui aurait été inconnu dans son pays? A moins de placer dans l'Allemagne propre, où le nom d'Isengritn a été très répandu, au moins dans une certaine région, du viii'' au x^' siècle ^, l'origine de l'épopée animale, ce qui n'est pas vraisemblable pour plus d'une raison, il faut la mettre en Lotharingie, dans le pays auquel nous amènent de concert les divers noms que nous venons d'examiner. Et c'est dans un poème latin que je chercherais volontiers cette origine, car on ne peut guère, en considérant la popularité du nom d'Isengrin pour le loup à Laon dès iri2, la faire descendre plus bas que le x*^ siècle, et à cette époque on admettrait difficilement une œuvre française tout à fait originale. Au contraire nous trouvons précisément au x'^ siècle et en Lorraine (près de Toul) un poème latin, VEcbasis ciijnsdam captivi, dans lequel une fable ésopique est développée, traitée et encadrée déjà tout à fait dans le style de l'épopée animale. C'est dans la Lotharingie, depuis Saint-Gai 1 jusqu'à Gand, que nous voyons se produire aux x*" et xi"^ siècles toute une série de poèmes appartenant à un

: . \'oir la Table des noms à la suite de l'édition de Kcioul de Cambrai de MM. Mever et Longnon. Dans le mystère de Saint Christofle de Chevalet, le clerc du grand prêtre Antropatos est appelé Ysengrin ; mais ici (en 1527), ce nom vient sans doute du Roman de Renard (voir Éd. du Méril, Poés. inéd., p. 129). Isengremer, dans la Somme, n'est pas, comme on pourrait le croire, compose avec Isengrin : la forme ancienne est hengerii mare. Le nom d'Isengier et surtout celui d'Isembart ou Isembert ne sont pas rares, ce qui rend encore plus frappante l'absence de celui d'Isengrin.

2. Voir pour tous ces points Fôrstemana, AUdeutsches Namenbuch. Le nom A'Isengrim est attesté de 762 à 1090 en Alémannie, en Bavière et dans la Haute-Autriche ; il a été porté par des personnages importants. Là aussi on trouve des noms de lieux comme Isengrimivilla, [sengrimesheim , hengrimeschirichu n .

même courant littérairt;, dans lesquels, pour renouveler la poésie latine, on cherche des sujets dans la tradition populaire : le Waltharins, le Ritodlieb, la Fecunda Ratis, VUnibos, VYsenufimiis et divers petits poèmes rythmiques. Le poème latin où pour la première fois apparaissaient les noms d'Isengrinius, de Rainardus ' et probablement la plupart des autres - fut sans doute traduit de très bonne heure en français ; il répandit dès le xi*^ siècle, dans l'Ile-de-France et la Picardie, la connaissance de ces noms et le goût des aventures semblables à celles qu'il racontait. Mais qu'y avait-il dans ce poème primitif? Nous ne le savons pas. On peut se demander si ce n'est pas lui que désigne l'auteur de la br. XXIV sous le nom d'Aucupre, resté pour nous énigmatique, en lui attribuant l'histoire de la création d'Isengrin et de Renard '. Il serait plus que téméraire de vouloir en retrouver le sujet dans le poème que Nivard a inséré dans VYsengrimus en le disant composé par l'ours, et où l'on reconnaît trois épisodes du cycle +. Il est seulement probable qu'il racontait déjà les tours joués par Renard à Isengrin. Tout ce que l'on pourrait en dire ne serait qu'une vaine conjecture ; mais le fait même de son existence paraît très vraisemblable. Qu'il se soit perdu, c'est ce qui n'a rien de surprenant. Le principal mérite de ce poème est d'avoir donné aux animaux des noms d'hommes; mais cette heureuse imagination ne devait être féconde que plus tard et dans d'autres conditions.

1. J'ai déjà remarqué que 1'/.' manque à ce mot dès le plus ancien temps. Si le poème primitif avait été écrit en Allemagne on aurait Reinhardus.

2. C'est ce qui explique que l'ours s'appelle Brun et non Brunon : etnprunté à un poème latin, ce nom n'a pas été traité comme les noms adoptes.

3. On ne peut guère songer à le retrouver dans le livre que Richard de Fournival mentionne dans sa Bihlkmomia parmi les œuvres des poètes : BaJdoini Ceci apologya de aclibus Yscmrrini (voir Delisle, Le Cabinet des manuscrits, II, S 52). Ce livre n'est pas le poème de Baldwin, traduit en 1280 du Reinaert flamand, et par conséquent postérieur à Richard Je Fournival. C'était sans doute une œuvre d'un caractère allégorique et satirique.

4. .\ savoir: le pèlerinage de Renard, Renard et le coq, \q nwni âge à' ist^ngrin.

Pourquoi, nous sommes-nous aussi demdndé, a-t-on choisi ces noms plutôt que d'autres ? L'usage de donner à des animaux des noms d'hommes, qui désignent non un individu (comme pour les chiens ou les chevaux), mais tous les individus de l'espèce^ existe en dehors du Roman de Renard '. Mais ces noms ne s'appliquent qu'à des animaux avec lesquels l'homme est dans une familiarité affectueuse et qu'il éprouve le besoin d'interpeller. C'est ainsi qu'on appelle le perroquet Jocquol, VtlonxwcTin Sansonnet, la pxeMahaut, Margot ou Jacqnette, le corbeau (en néerlandais) Cobbo Qacoh) : ce sont des oiseaux auxquels on apprend à parler, avec lesquels on cause ^. Des raisons analogues, quoique un peu différentes, ont fait appeler l'ours Martin en France, Michel en Suède et en Russie ', le singe également Martin •* ou Bertrand, le chat Minet et (en Russie) Vachka >. Il est évident qu'il n'y a dans cet usage aucune allu-

1. C'est bien à tort qu'Éd. du Méril (Poés. inéd., p. 125) paraît regarder tous les noms de ce genre comme provenant de branches perdues de ce roman,

2. Le moineau vit si près de nous qu'on a aussi éprouvé le besoin de lui donner un nom d'amitié, Pierrot ; ce nom est devenu un nom commun comme sansonnet et renard ; dans la fable des Deux Moineaux, de La Fontaine, il est encore compris comme nom propre : Du pétulant Pierrot et du sage Raton.

3. Le nom de Bruin, attribué à l'ours en Angleterre, vient certainement du roman ; mais, si je ne me trompe, il est tout littéraire et ne s'emploie pas dans le peuple.

4. Déjà dans le Reinaert flamand, mais non dans nos poèmes français.

5. Les chats ont quelquefois, dans les maisons où il y en a plusieurs, des noms individuels. — Le nom de l'âne présente des phénomènes curieux. L'âne a porté en France, dès le moyen âge, le nom populaire de Baudouin, qui paraît bien s'être conservé dans le diminutif Baudet (qu'on trouve aussi usité comme nom propre d'homme), et l'âne de notre roman, qui porte des noms si divers (voyez ci-dessus), n'y a précisément pas celui-là (sauf dans Renari te Nouvel un jeune âne à peine mentionné) ; mais il se retrouve dans toutes les imitations étrangères : ici on peut assurément supposer des branches perdues, ou croire que Baudoin était au xn« siècle le nom flamand et allemand de l'âne, substitué au nom français par les imitateurs de Renard, et passé plus tard en France. Chez nous, l'âne s'est encore appelé Brunel, Henri, Martin.

G. Paris. — Moyen âge. 24

370 LE ROMAX

sion satirique à des personnages appelés Jacquot ou Martin : on a seulement appliqué à des bêtes presque humanisées des noms très familiers; tout ce qu'on peut noter, c'est que l'antiquité, si je ne me trompe, ne nous offre rien de pareil. Mais est-il vraisemblable qu'on ait donné ainsi des noms propres à des animaux sauvages avec lesquels on n'avait pas de rapports quotidiens '. Il n'y en a guère d'exemples en dehors précisément du cycle de Renard ^, et cela ne s'expliquerait que dans une époque primitive, par une formation mythique, l'animal redouté étant considéré comme une sorte de héros, d'être surnaturel; je ne sache pas cependant que la mythologie nous présente le fait. Or le Roniaii de Renard, dans son état primitif, n'a pour acteurs que des animaux sauvages : le loup, le goupil, l'ours, le chat sauvage, le blaireau, le sanglier, le cerf. Les épisodes où figurent le coq, le cheval, le chien, l'âne, la truie, sont sensiblement postérieurs et le fruit d'inventions postiches ou d'emprunts à des fables littéraires K Les animaux domestiques sont trop mêlés à la vie humaine pour prendre part à la vie absolument indépendante et complète en soi qui est la condition de l'épopée animale, à la vie de rêve qu'on se représente menée par les animaux, loin des hommes, dans les champs et dans les forêts. Il ne me paraît pas probable que des noms humains aient été donnés à des animaux sauvages par la pure création populaire, en dehors de tout récit, comme ils Tout été aux animaux cités plus haut. Or, dans les récits populaires, là même où nous les trouvons les plus répandus, en Scandinavie, en Finlande, en Russie, en Allemagne, en France (folklore actuel), chez les nègres, les espèces animales n'ont pas de noms propres •♦. Il est

1. Si l'ours a un nom dans plusieurs pays, il le doit à son état fréquent de captivité, dans lequel il est sans cesse interpellé par ceux qui s'amusent de ses actes.

2. Dans une fable bretonne publiée par M. J. Loth (Annales de Bretagne, III, 429), le goupil est appelé Alain et le coq Olivier. Il serait curieux de savoir si ces noms sont anciens et répandus en Bretagne.

3. Je ne parle pas du lion, venu de l'Orient, et des autres animaux, inconnus à nos contrées, introduits dans le roman par des fictions purement littéraires.

4. C'est une des preuves à ajouter à toutes celles qu'a données M. Sudre

LE ROMAN DE RENARD ^Jl

donc bien probable que nous avons affaire ici à une invention parfaitement consciente et voulue, à la création d'un vrai poète, et sans doute du poète latin, originaire de la région lorraine, dont nous avons admis l'existence.

Mais pourquoi l'inventeur, quel qu'il soit, des noms de l'épopée animale les a-t-il choisis ? Jacob Grimm et Paulin Paris sont ici d'accord pour admettre des allusions personnelles. Tel était déjà l'avis de l'auteur de la branche XXIV, qui nous fait un vrai cours sur les origines du Roman de Renard. D'après lui, Isengrin était un seigneur brigand et pillard ; sa femme Hersent partageait tous ses vices ; leur neveu Renard, qui avait les cheveux roux, était un trompeur sans pareil, et sa femme Richeut menait une conduite scandaleuse : ce quatuor a fourni des noms au loup et à la louve, au goupil et à la goupille. C'est pour cela que dans le roman Renard et Isengrin se traitent d'oncle et de neveu sans l'être réellement. Cette explication remonte-t-elle au premier auteur d'une branche du roman, c'est-à-dire à notre poète latin du x^ siècle ? C'est peu probable, même s'il a fourni au rimeur de la branche XXIV l'histoire de la création des deux animaux malfaisants ' ; je crois bien plutôt qu'elle est venue à l'esprit de ce rimeur, tout comme une théorie se présente à un critique moderne. Elle me paraît peu vraisemblable : il ne doit pas y avoir plus d'allusion dans Isengrin, Renard, etc., qu'il n'y en a dans Martin, Jacquot, etc. Le premier créateur de ces noms, tout comme le peuple qui a créé les autres, a simplement affublé ses animaux des noms les

de l'indépendance complète des contes populaires (sauf peut-être dans un bien petit nombre de cas) à l'égard des versions littéraires qui constituent notre roman.

I Cette histoire, que le poète dit empruntée à un livre appelé Aucupre, est fort singulière et bien probablement d'origine manichéenne ; la femme y est considérée comme l'être malfaisant par excellence et la cause de tout mal dans le monde. Il est bien curieux qu'on la retrouve aujourd'hui populaire (avec quelques variantes) en Provence : voyez Li conte prouvençau de Roumanille, I, La Vedigano. Serait-ce un héritage des Albigeois ? Je n'ai pas rencontré ce conte ailleurs ; mais il rappelle plus d'un récit bulgare, et l'on sait que les Bulgares ont propagé en Europe l'hérésie manichéenne.

plus usités autour de lui. Nous ne saurons jamais les raisons qui lui ont fait choisir tel nom plutôt que tel autre, et cela n'importe pas beaucoup. L'important, c'est que l'introduction de ces noms dans les contes d'animaux, en leur donnant une unité qu'ils n'avaient pas et en rapprochant d'une façon toute naturelle les animaux de l'humanité, a fait d'un certain groupe de ces contes une véritable épopée.

L'attribution aux animaux de noms humains n'est pas le seul trait camctéristique du Roman de Renard. Il faut y joindre le rôle prépondérant donné dans les récits au goupil et au loup, les relations de parenté qui sont supposées entre eux, et l'hostilité qui les divise.

De tout temps on a fait au goupil une place hors ligne dans les contes d'animaux ; je ne rassemblerai pas ici les preuves de ce fait, déjà souvent réunies : on sait quel rôle considérable il tient dans les fables ésopiques, où il représente la ruse et en même temps la sagesse pratique. On sait aussi que dans les fables indiennes ce rôle est rempli par le chacal, et on a montré par de bonnes raisons que le chacal est probablement le personnage primitif, remplacé par le goupil dans les pays où le chacal est rare ou inconnu. Le loup était considéré d'ordinaire comme le représentant de la voracité et de la force brutale, et revient souvent dans les fables et les contes d'animaux de tous les pays. Il était naturel que les deux animaux sauvages les plus répandus et les mieux connus de nos contrées devinssent les protagonistes de l'épopée animale. Leur hostilité est déjà indiquée dans plus d'une fable grecque ; elle se présente à peu près toujours avec le caractère qu'elle a dans notre roman : le loup, ^£lus iûrL^ mais crédule et impétueux, se laisse perpétuellement duper par le^oiipiJ. Nous retrouvons ce même trait dans un grand nombre de contes populaires de l'Europe ; seulement, dans une partie des pays Scandinaves et de la Finlande, le loup est remplacé par l'ours. Nous verrons plus tard si on doit regarder, comme on le fait généralement aujourd'hui, cette forme des récits en question comme la forme primitive ; ce qui paraît certain, c'est que ni le premier auteur de l'épopée animale ni ses continuateurs ne l'ont connue : pour eux, c'est le loup et le goupil qui sont toujours en guerre, et cette guerre est, d'après la déclaration expresse de plusieurs auteurs, le sujet

même du Roman de Renard. Il est remarquable cependant qu'elle ne nous e^t^xâcontée nulle part comme une gueroL. véritable. Dans une série d'épisocfes^Tious voyons Renard tromper Isengriru -lui faire per3re un membre, le mëttTë'én péril' de mort, le déshonorerj^ je bafouej^mais toujours en se donnant comme son ami et en^.se justifiant auprès de lui par d'impudents mensonges. Quand eniTiTTsèngrin, exaspéré du plus sanglant de ces outrages (le viol de sa femme), veut se venger de Renard, il ne lui déclare pas la guerre : il va se plaindre au roi Noble, et ainsi nous ne voyons jamais cette guerre

Qui tant fu dure et de grant fin

Entre Renart et Ysengrin,

Qui moût dura et moût fu dure

Des deus barons, (Br. II, v. 11-14)

qu'on nous annonce ou qu'on nous rappelle sans cesse. Un seul passage nous représente le résumé d'une histoire que nous ne trouvons pas ailleurs, et qui est bien un épisode de guerre. Renard, dans la branche I, f.iit à son cousin Grimbert une confession générale de ses péchés, et il raconte ainsi ses torts envers le dogue Roonel : « Quand s'assembla devant mon repaire l'armée de sangliers, de vaches, de bœufs et d'autres bêtes bien armées qu'y avait amenées Isengrin, pour mettre fin à cette guerre je pris à ma solde le mâtin Roonel : ils éta-ent bien cent quarante compagnons, tant chiens que lice-^ ; ils y reçurent force coups et plaies; mais ils furent m:il payés, car quand l'armée fut retirée je les frustrai de leur solde ; je leur enlevai par ruse ce que je leur avais promis^ et au départ je leur fis la grimace '. » Cette branche perdue ne devait pas être ancienne, à en juger par le rôle qu'y jouaient des chiens, des vaches et des bœufs, tous animaux domestiques ; mais elle n'était sans doute qu'une variation d'un récit dont le souvenir s'était conservé, et qui, par son sujet même, a dû contribuer beaucoup à donner au Roman de Renard son caractère d'épopée

1. Cela explique la rancune de Roonel contre Renard et l'empressement qu'il met dans la br. IV à se prêter à la perfidie dont Isengrin le fait l'instrument.

374 Lt ROMAN

et d'épopée féodale. Ce récit disparut devant l'invention plus ingénieuse de la plainte portée par Isengrin devant le roi Noble, invention qui doit être étrangère aux fictions primitives puisque le lion n'a pas de nom commun dans les plus anciens poèmes, et qu'on peut croire qu'il était inconnu aux premiers récits, construits uniquement avec des contes courant dans le peuple.

Plus remarquable est la parenté attribuée dans notre cycle aux deux principaux personnages : elle lui est tout à fait propre et elle lui est essentielle ; mais elle se présente dans les différentes versions sous deux formes différentes. Dans tous les poèmes français Isengrin et Renard sont compères ' ; dans VYsengrimns Isengrin est Toncle de Renard, et, ce qui est plus curieux, il en est de même dans le Reinaerî, composé cent ans environ après VYsengrimus dans le même pays, mais d'après des sources françaises où Renard et Isengrin étaient compères : il semble bien que le traducteur flamand ait ici modifié son original pour le conformer à une conception répandue chez ses compatriotes, ce qui indiquerait que le cycle de Renard avait dans les Pays-Bas une existence indépendante des poèmes français. On s'est demandé quelle était la conception la plus ancienne des deux : Grimm, trompé par une erreur antérieure sur VYsengrimus et en outre par un vers mal compris de ce poème, lui attribuait le rapport de compérage et déclarait dès lors ce rapport plus ancien que l'autre ' ; il semble au contraire que celui d'oncle à neveu, plus simple, moins artificiel, soit le

1. Voyez, par exemple, branches I, 3, 84; II, 1072 ; III, 212; IV, 218, 237 ; V, 7, 818 ; VI, 355, 547 ; VIII, 294 (où Primaut remplace Isengrin) ; XVI, 1502; XVII, 181, etc. Au début de la branche V (v. 58, 66, 91), Renard appelle Isengrin son oncle, mais ce début est visiblement traduit de VYsengrimus ; de même la branche XXIV, qui fait d'Isengrin et de Renard l'oncle et le neveu, renvoie expressément à un livre latin (Aiicupre), peutêtre au poème primitif. Le Reinhart Fitchs suit ses modèles français en faisant d'Isengrin le compère de Renard ; il est même seul à nous apprendre que c'est parce que Renard avait tenu sur les fonts un des fils d'Isengrin (v. 548. 1 206).

2. Reinhart Fuchs, p. xxv. Sur le contresens de Grimm vov. Voigt, Ysengriinus, p. cxxx.

primitif, et qu'il ait été modifié dans la France centrale quand l'épopée animale y pénétra '. Quoi qu'il en soit, c'est, comme dit excellemment Grimm, « une invention très heureuse et qui pénètre toute l'action, que de nou-< montrer le loup da s le rôle d'un vieux compère bourru, dont le jeune et fringant compère est avec sa commère dans des relations équivoques, ou d'un oncle grondeur que berne son coquin de neveu ». Les personnages se rapprochent ainsi de l'humanité et nous apparaissent comme plus réels.

Tels sont les faits essentiels qui constituent dès son origine et jusqu'à la fin le cadre du Roman de Renard ; il me paraît probable que ce cadre a été tracé dans la France orientale vers le x^ siècle, par un poète latin. Nous ne savons pas ce qu'il y avait fait entrer, mais ce que nous y trouvons plus tard se ramène essentiellement à deux grandes sources : les contes populaires et les fables gréco-orientales d'animaux. Très faible est l'apport d'une troisième source, à laquelle dans ces derniers temps on a voulu donner une importance capitale. Jacob Grimm, comme on sait, avait cru voir dans le Roman de Renard le débris d'une épopée animale populaire, aussi nationale que l'épopée héroïque elle-même, créée par les Germains et spéciament développée par les Francs sur la base d'une ancienne tradition commune aux peuples indo-européens. Cette théorie, dont on a vu plus haut le frêle appui étymologique, avait longtemps régné presque sans partage non seulement en Allemagne, mais en Belgique, en Hollande, en Scandinavie, en Angleterre et même en France, où Fauriel l'avait adoptée en y faisant à peine quelques réserves. Le premier, en 1860, Paulin Paris l'attaqua

1. M. Martin (Observai ions, p. 41) voit dans les deux conceptions l'opposition des idées germaniques et romanes : « C'est l'habitude germanique qui attache un si grand prix à ce lien de famille, tandis qu'en France comme dans les pays romans en général la parenté ecclésiastique l'emporte sur la parenté naturelle. » Je ne sais trop sur quoi se fonde cette assertion ; l'auteur ne dit pas quelle est à son avis dans le cycle la plus ancienne des deux façons de se représenter les rapports d'Isengrin avec Renard.

2. C'est ce qui pourrait expliquer qu'on trouve dans les PaysrBas des traces d'une épopée animale indépendante des poèmes français.

de front ', en montrant la part considérable des apologues ésopiques, de provenance purement littéraire, dans le Roman de Renard ; mais ses idées, reppussées par Jonckbloet et écartées avec dédain par Grimm, n'avaient pas fait fortune au moins en Allemagne -, quand Mûllenhoff, en 1874, les reprit pour son compte dans un court article qui, grâce à la grande autorité dont il jouissait et au ton péremptoire avec lequel il les exprimait, sembla une révélation et fut comme un coup de clairon qui fit crouler en un moment le château chimérique élevé par la science et l'imagination de Jacob' Grimm. Ce que Mûllenhoff apportait de nouveau, c'était surtout la constatation que l'hypothèse d'une épopée animale des Germains ne reposait sur aucune base sérieuse : « D'une légende épique animale... nous ne trouvons de traces certaines ni en Allemagne, ni dans le Nord, ni en Angleterre. C'est qu'en réalité elle n'a jamais existé. Le traitement épique de la fable animale appartient au moyen âge et avant tout à la poésie latine des clercs. » S'appuyant sur les recherches de M. Otto Keller, il établissait que le héros primitif de la fable qu'il regardait comme centrale (la maladie du lion) était le chacal et non le goupil (donc les récits du moyen âge venaient de l'Inde par une transmission gréco-latine) : cette fable avait passé dans la tradition orale en Italie, d'où

1. Dès 1846 Herzberg avait émis des idées analogues, mais sans serrer de près la question, et son étude, faite à propos des fables de Babrios, était restée à peu près inconnue du monde des germanistes. Wackernagel, tout en acceptant et même en poussant plus loin le système de Grimm, avait montré la faiblesse de quelques-uns de ses arguments, insisté sur l'importance des fables antiques et sur le rôle de la Gaule dans leur transmission, et reconnu qu'il était impossible qu'un poète français du xiiie siècle connût encore le prétendu sens du nom de Renard, « fort parle conseil ». En 1861, M. Ch. Potvin, sans avoir connu l'étuJe de P. Paris, voyait dans les fables ésopiques et le Physiologus les principales sources du Roman de Renard, mais admettait encore qu'il avait subi une forte influence germanique. Cela n'empêche pas, non plus que certaines erreurs ou inexactitudes de P. Paris, qu'il n'ait été le premier à opposer un système suivi à celui de Grimm, et on s'étonne que M. E. Martin (Zeitschr. fur rofji . Phil, XVIIl, 287) veuille le contester.

2. Dès 1866, Scherer, dans des articles dont je n'ai pas connaissance, avait, paraît-il, abandonné le svstème de Grimm.

Paul Diacre l'apporta à la cour de Charlemagne, et se répandit en France et en Allemagne, où elle fut traitée dans des poésies latines ecclésiastiques (de même Alcuin mettait en vers la fable du coq et du loup). Les noms humains donnés aux animaux leur furent attribués, au xi" siècle, « dans la France du nord-est ou en Flandre et en Artois ' .... La propagation de ces noms, comme le traitement épique de la fable animale, part, seulement depuis le xii^ siècle, de la poésie française du Nord et en est absolument dépendante. >» Et il concluait ainsi : « L'hypothèse ici exposée explique complètement et simplement tous les faits qui sont en question; elle peut donc passer pour la seule possible et juste... En tout cas, il ne faut pas oublier que l'épopée animale n'est pas sortie d'une ancienne tradition populaire, mais est un produit de la poésie des clercs... Le Seigneur lui-même n'avait-il pas en quelque sorte invité les clercs à la fable animale en leur proposant la parabole du bon pasteur et en les mettant en garde contre les loups couverts de l'habit des brebis ? »

L'idée exprimée dans ces dernières lignes, d'après laquelle le Roman de Renard aurait non seulement une origme purement littéraire et cléricale, mais un caractère parabolique et religieux, devait prendre pendant quelque temps en Allemagne une importance exclusive et excessive. De ce que les plus anciens monuments de l'épopée animale sont en latin, il ne s'ensuit pas que les clercs l'aient créée ; Mùllenhoff lui-même remarque que dans les fables contées par Alcuin et Paul Diacre il y a des traces de transmission populaire \ Mais l'idée la plus discutable, idée qui revient dans presque tous les travaux allemands postérieurs à celui de Mùllenhoff % est celle qui rattache l'épopée

1. J'ai dit plus haut que celte détermination locale, sur laquelle Mûllenhofl" insiste, n'avait pas de raison d'être.

2. Que plusieurs branches du Renard français (toutes d'après Mùllenhoff, mais voyez ci-dessus, p. 354) aient des clercs pour auteurs, cela ne prouve pas encore grand'chose.

3. Elle avait déjà été soutenue avec beaucoup d'érudition par Ed. du Méril, qui voyait dans Renard et aussi dans Isengrin des figures de Satan. M. A. Meissner, dans ses articles sur les représentations figurées du Roman de Renard (i^'jG, 1877, 1881), ne fait guère que la développer : pour lui le cycle de

animale à l'enseignement chrétien, c'est-à-dire à la prédication et à la satire. En réalité cet élément — que caractérise surtout le thème du « loup moine ' » — est propre aux poèmes latins des clercs: c'est eux qui l'ont introduit; il ne se trouvait pas dans les récits auxquels ils puisaient, et ils ne l'ont pas fait pénétrer dans la tradition. Les origines en partie antiques du Roman de Renard supposent à coup sûr l'intervention des clercs dans sa formatiùn ; mais ils n'y ont contribué qu'en tant que sachant le latin et connaissant par conséquent les fables de l'antiquité ', et ils n'y ont à l'origine mêlé aucune intention

Renard est purement scolastique. Il était d'ailleurs influencé par le sujet de son étude, la représentation de scènes d'animaux dans les églises (les seules qui nous soient parvenues) ayant naturellement un caractère allégorique (mais la plupart d'entre elles n'appartiennent nullement en réalité à notre cycle). Toutes les idées de Mùllenhoff se retrouvent dans l'introduction de l'Ysengrinitis, par laquelle M. E. Voigt, en 1884, a couronné toute une série d'excellents travaux consacrés au cycle de Renard dans ses formes latines ; elles y sont systématisées et poussées à l'extrême (vo)'. notamment p. xc ss.) : l'auteur a confondu l'appropriation que l'esprit clérical et monacal a faite du sujet avec le sujet lui-même. Le même système se retrouve, atténué, dans l'introduction de M. Reissenherger à son édition du Reinharl Fuchs (1886), où il est assez singulièrement combiné avec des restes du système de Grimm. Après le livre de M. Sudre, M. E. Martin (Joe. cit., p. 289) dit encore : n L'origine de l'épopée animale du moyen âge doit être cherchée dans des inventions cléricales d'école bien plutôt que dans le folJdore. "

1 . Ce thème du loup moine joue notamment dans le système de M. Voigt un rôle capital et rattache pour lui, comme pour Mùllenhoff, tout le cycle à la parole citée du Christ. En réalité il est si peu important dans les poèmes français qu'il n'y est à peu près représenté (sauf le nioniage dérisoire de la branche II) que par une allusion de la branche I, et que M. Sudre a pu se borner à en faire une mention passagère (p. 241). Le caractère essentiel du loup dans le cycle n'est nullement l'hypocrisie : c'est un mélange de gloutonnerie féroce, de bonhomie crédule et de guignon persistant, qui en fait la dupe de tous ceux que sa force met à sa merci. Il est vrai que la poésie latine de cloître s'est amusée de bonne heure à représenter le loup comme clerc ou moine ; mais l'inspiration de ces récits a été beaucoup moins la satire ou l'allégorie que l'idée, si souvent exprimée au moyen âge, que la nature est plus forte que l'éducation.

2. Encore faut-il noter que presque toutes les fables antiques qui figurent dans le cycle y sont arrivées, non par transmission purement littéraire, mais

LE ROMAN Dt RENARD 579

religieuse ou morale. La constitution de l'épopée animale, notamment, fondée sur l'antagonisme de Renard et d'Isengrin, à quelque premier auteur qu'elle remonte, n'a rien à voir avec l'enseignement chrétien. C'est une idée purement poétique, qui aurait pu venir à un trouveur profane tout aussi bien qu'à un clerc. Laissant donc complètement de côté cet élément religieux et satirique qui ne joue aucun rôle dans notre cycle, nous avons à examiner les deux grandes sources, indiquées plus haut, des récits dont il se compose, et à rechercher comment ces récits sont entrés dans le cycle, comment ils y ont été traités, et dans quel rapport ils se trouvent avec les versions correspondantes de la littérature ou du folklore ; nous verrons ensuite ce qui, dans les épisodes vraiment intéressants du Roman lie Renard, peut être attribué à l'invention des poètes du moyen âge, travaillant, naturellement, sur ks données fournies par les sources prem.ières.

En décembre 1881, dans la leçon que je consacrai, au Collège de France, à l'enseignement de mon père, en parlant de ses études sur le Roman de Renard, qu'il avait d'abord faites devant ses auditeurs, je constatai que les idées qu'il avait opposées à celles de Grimm étaient celles qu'avait depuis adoptées la science allemande, et j'ajoutai : " Le cycle de Renard, il faut le reconnaître, appelle encore bien des recherches : à côté des fables ésopiques, dont l'origine elle-même est loin d'être éclaircie, il contient un certain nombre de contes d'animaux d'un autre caractère, qui se retrouvent dans la littérature populaire des nations les plus diverses, et qui sont sans doute arrivés à nos vieux poètes parla tradition orale plutôt que par les livres d'école où ils avaient appris à connaître les apologues de l'antiquité. »M. Sudre veut bien dire que cette remarque a été le

d'abord par transmission orale, comme on le verra dans la dernière partie de cette étude ; seulement c'est bien dans le monde des clercs qu'elles semblent s'être, au moins d'abord, propagées oralement.

point de départ des études dont son livre est le fruit ; c'était, on le voit, une indication bien sommaire, et qui ne pouvait fructifier que si elle était démontrée et développée à l'aide de recherches fort étendues; je ne saurais trop me féliciter de la façon dont elle l'a été par M. Sudre. J'avais été frappé depuis longtemps (et surtout en traduisant, pour essayer d'apprendre le russe, les contes qui ouvrent le grand recueil d'Afanasief) de ce fait incontestable que des contes populaires de divers pays, notamment slaves ei Scandinaves, contenaient de véritables épisodes du Roman de Renard, qui ne pouvaient provenir des poèmes français ni de leurs imitations : ils offraient souvent une forme visiblement plus primitive, plus naïve et meilleure que les poèmes du xii^ siècle. C'est là un fait qui se présente si souvent dans la mythographie comparée qu'il n'étonne plus le chercheur : pourn'en citer qu'un exemple, le conte fameux du trésor de Rhampsinite est moins complet et plus altéré dans Hérodote que dans les versions chypriotes ou même tatares recueillies tout récemment [']. Il devint donc évident pour moi qu'en dehors des fables gréco-orientales, où ces contes n'avaient pas leurs pendants, les auteurs des branches du Renard avaient puisé dans une tradition orale, sans doute déjà fort ancienne, et où les contes qui les ont inspirés continuent à vivre et à se transmettre.

Les rapprochements qui m'avaient frappé s'étaient naturellement présentés à d'autres. Déjà plusieurs collecteurs de contes, et Jacob Grimm tout le premier-, avaient signalé la parenté des contes d'animaux qu'ils recueillaient avec des épisodes du cycle de Renard ; mais les uns croyaient que les contes populaires venaient des poèmes du moyen âge, les autres, comme Grimm, y voyaient des dérivations de la prétendue épopée animale germanique. L'étude d'ensemble des rapports des contes populaires avec les poèmes français fut abordée pour la première

1 . [Cf. G. Paris, Le conte du trésor du roi Rhafnpsinite. . . , Rerue de Vhistoire des Religions, LV (1907), pp. 151 et 267.]

2. Grimm, dans son Reinhart Fuchs, outre qu'il a publié des contes latine et allemands du moyen âge, a traduit un très précieux recueil de contes d'animaux esthoniens qui venait de paraître .

fois en 1882 par un savant russe, mort depuis, M. Kolmatchevsky, professeur à Kazan, dans son beau livre : L épopée animale en Occident et che:{ les Slaves ' . Après une critique de toutes les opinions émises jusqu'à lui, l'auteur concluait ainsi son introduction : « La légende animale cyclique est une pure imagination ; on n'a d'abord eu que des contes d'animaux isolés, d'où sont sorties les fables ; la patrie de la plupart de ces contes est l'Inde ; ils sont venus en Occident dès le v^ siècle avant J.-C. et ont continué à y être importés au moyen âge, en passant par Byzance ; mais d'autres ont pu naître en Europe même. L'histoire de chacun d'eux doit se faire par la comparaison, et en regardant toujours comme primitive la forme la plus naïve et la plus rapprochée de l'observation de la nature. Le Roman de Renard a des sources très variées : fables classiques transmises par les écoles, fables indiennes venues par transmission orale. Bestiaires, contes d'animaux d'origine incertaine ; il a eu pour piuicium saliens la fable ésopique du Lion malade. Il s'e^t développé dans les cloîtres et a passé des clercs aux trouvères ; c'est en France qu'il s'est formé et c'est de là qu'il est venu aux autres pays... Le Jugement est une invention médiévale et française. » Dans le livre même, Kolmatchevsky étudie successivement les épisodes qui se trouvent à la fois dans Renard et dans les contes populaires (surtout russes) % et il termine par une étude sur les différentes versions du Roman de Renard. Très méritoire par ses rapprochements féconds et par sa judicieuse critique, le livre de Kolmatchevsky n'aboutit pas cependant à des conclusions bien nettes; l'auteur est encore dominé par le système de iMûllenhoff et de son école, et, tout en reconnaissant l'élément populaire du Roma?î de Renard, il insiste trop sur ses éléments classiques et sur sa formation scolaire.

Cette préoccupation ne se retrouve pas dans le livre finnois de M. Kaarle Krohn, paru en 1887, sur les contes d'animaux en

1 . M. Sudre a bien voulu me communiquer une traduction qu'il a faite pour son usage du livre de Kolmatchevsky.

2. Il sera bon de donner ici la liste de ces épisodes : Le vol des poissons, La pèche à la queue, Le goupil et le coq. Le paysan, l'ours et le goupil. Le loup et les béliers, Le viol de la louve, Le loup glouton et chanteur à contretemps. Le goupil et le moineau.

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Finlande et dont ia partie qui nous intéresse le plus a été traduite en allemand et publiée en 1888 par M. Hackmann. Le traducteur n'a malheureusement donné qu'un court résumé de l'introduction, où l'auteur finlandais reprend l'histoire des théories antérieures et expose son opinion sur l'étude des contes et les preuves qu'on peut donner à l'appui de leur propagation orale. Dans une première partie, dont nous n'avons aussi qu'un sommaire, il étudie divers contes d'origine asiatique. La partie de beaucoup la plus importante et la plus neuve est la seconde, dont le titre est devenu celui de la traduction allemande : Ours et goupil ; une chaîne de contes septentrionaux, M. Krohn est avant tout un folkîoriste ; il a formé lui-même une collection de contes populaires finnois d'une incomparable richesse ; il est de plus le fils de Jules Krohn qui s'est illustré par ses travaux sur le Kaltvala, et il a voulu appliquer à l'étude des contes une méthode nouvelle et rigoureusement scientifique, semblable à celle que son père avait appliquée à l'épopée '. Cette méthode, outre qu'elle repose sur la division des contes en « traits », qu'avaient déjà pratiquée d'autres savants, est essentiellement « géographique », en ce sens qu'elle s'efforce de limiter les aires dans lesquelles les contes se sont formés, se sont propagés et se sont modifiés. Ce procédé ingénieux et en certains points très sûr a permis à M. Krohn d'établir les résultats suivants : la Finlande n'a pas inventé ses contes d'animaux ; elle les a reçus de deux côtés, de la Suède et de la Kussie. et les deux courants se sont rencontrés à peu près au milieu du pays ; ce fait prouve en même temps que la Finlande n est pas pour les contes un pays de passage, c'est-à-dire qu'on ne peut admettre que les contes suédois auraient été transmis aux Russes par les Finlandais placés entre deux, ou inversement. Ce qui distingue, pour les contes qui nous occupent, les deux courants en question, c'est que dans l'un (suédois, finnois du sud-ouest) la dupe du goupil est l'ours, dans l'autre (russe, finnois du nord-est) le

1 . M. Krohn a exposé brièvement sa méthode et ses résuhats dans une lecture faite en 1889 à la Société de tittéiature finnoise d'Hclsingfors et imprimée en allemand dans le recueil intitulé Feiinia (Helsingfors) en 1890.

loup '. Diverses raisons prouvent que c'est de l'ours qu'il s'agissait dans la forme primitive du récit. Or les poèmes du moyen âge, qui remontent au moins au xii'^ siècle, lui ont déjà substitué le loup, comme le font les contes apparentés de tous les pays ; donc les contes d'animaux où c'est l'ours qui est opposé au goupil existaient dans les pays Scandinaves avant le xii^ siècle -. M. Krohn n'affirme pas que les contes en question soient d'invention Scandinave ; il reconnait même (p. 62) qu'on pourrait les regarder comme germaniques dans le sens le plus large du mot; mais il trouve plus sage de ne pas dépasser les résultats de la méthode géographique, et de les tenir pour « nordiques », puisque c'est dans le nord de l'Europe seulement qu'ils apparaissent sous leur forme originaire.

Le remplacement du loup par l'ours dans des contes septentrionaux avait déjà été remarqué par Grimm ; mais il n'y avait vu qu'une altération locale. Kolmatchevsky avait admis, par les raisons qui seront indiquées tout à l'heure, que dans les contes européens l'ours était plus ancien que le loup ; son système, complété et précisé par M. Krohn, a tout de suite eu le plus grand succès, et les critiques compétents s'y sont généralement ralliés \ C'est ce qu'a fait aussi M. Sudre, qui intitule ;< Renard et l'ours )) un chapitre dont deux épisodes sur trois sont par nos poèmes attribuées au loup et non à l'ours; il est vrai que la recherche de l'origine première des récits n'était pas son but, et qu'il s'agissait surtout pour lui d'établir la provenance orale

1. Je trace ainsi, pour abréger, la délimitation des régions respectives où figure l'ours ou le loup ; en réalité l'ours se trouve en Suède, Norvège et Laponie, mais dans tous ces pays on rencontre au^si le loup.

2. Ils existaient même au ixe, dit ailleurs M. Krohn; car il y a des raisons sérieuses d'admettre que les Russes ont connu d'abord l'ours et non le loup comme dupe du goupil ; or ils n'ont pu emprunter.ee trait qu'aux Scandinaves, donc à une époque où il y avait encore entre la Suède et la Russie des rapports directs.

3. Il faut surtout citer ici le très louable et très utile travail de M. Ad. Gerber, G reat Riissian Animal Folk Tate (Baltimore, 1891), oii l'auteur, avec une traduction abrégée des contes russes, donne de précieux rapprochements. Ses conclusions sont, en général, conformes à celles de M. Krohn ; mais il présente quelques remarques fort dignes d'attention.