LIVRE I, CHAPITRE XVI

Le même philosophe dit encore : Le vide n’est pas isolé de l'homme (il n’est pas hors de sa portée); mais il n’y a que le saint homme qui sache trouver la voie du vide (qui sache rendre son cœur complétement vide). C’est pourquoi Kouan-tseu dit : quoiqu'il demeure avec eux, ils ont de la peine à l'obtenir.

E : L'esprit est l'être le plus honorable. Si un hôtel n’est pas parfaitement nettoyé , un homme honorable refusera d'y habiter. C'est pourquoi l'on dit : Si (le cœur) n’est parfaitement pur, l'esprit ny résidera pas.

(2) © : L'expression p’ing-ts0 ji 11 veut dire « naïssent tous ५ ensemble. » (B : même sens.) Lao-tseu ne les voit pas naître, mais il les voit s’en retourner. E explique le mot 15० ŸE par 1०7 १ «se mettre en mouvement. » Lao-tseu veut dire (E) que les êtres se mettent en mouvement (croissent pour atteindre leur développement), et qu'à la fin ils retournent à leur racine, c’est-à-dire à l'origine d’où ils sont sortis (D).

Lao-tseu (E) veut mettre en lumière l'art de (littér. « la voie qu'il « faut suivre pour ») conserver le repos; c’est pourquoi il se sert de preuves tirées des objets sensibles pour expliquer sa pensée.

(3) Suivant C, le mot yun-yun FE ee se dit ici des plantes et des arbres qui végètent avec abondance; mais il vaut mieux lappliquer, avec E, à l'activité vitale de tous les êtres. Le mouvement (vital) prend naissance dans le repos. Après avoir été en mouvement, tous les êtres retournent nécessairement au repos, parce que le repos est comme leur racine (c'est-à-dire , est leur origine). C’est pour cela que l'on dit que retourner à sa racine, c’est entrer en repos.

(4) E : En naissant, l'homme est calme (il n'a pas encore de passions) : c'est le propre de la nature qu'il a reçue du ciel. S'il

garde le repos, il peut revenir à son état primitif. S'il se met en mouvement, il poursuit les êtres sensibles et le perd (il perd ce

calme inné). On voit par là que rester en repos c'est revenir à la vie. (On a dit plus haut que le mouvement (vital) naît du repos.)

Toutes les fois qu'on plante un arbre, dit le commentateur Ouyeou-thsing, au printemps et en été, la vie part de la racine, monte et s'étend aux branches et aux feuilles. Cela s'appelle tong र ou leur mouvement. En automne et en hiver, la vie descend d’en haut, s’en retourne et se cache dans la racine. Cela s'appelle thsing VF ou leur repos.

Je pense, dit le commentateur Sie-hoei (E), que plusieurs interprètes ont appliqué ceci (ces mots mouvement et repos) aux plantes et aux arbres, parce qu'ils ont vu dans le texte les mots kouei-ken ह À , littér. « revenir à sa racine. » Maïs ces mots correspondent au passage précédent : «les dix mille êtres croissent ensemble. » L'auteur examine en général le principe de tous les êtres , et il n’est certainement pas permis de dire qu'il désigne particulièrement les plantes et les arbres.

(8) E : Dans le monde, il n’y a que les principes de la vie spirituelle qui soient constants. Toutes les autres choses sont sujettes au changement; elles sont inconstantes. Celui qui possède le Tao conserve son esprit par le repos; les grandes vicissitudes de la vie et de la mort ne peuvent le changer. Celui qui peut revenir au principe de sa vie s'appelle constant. Mais celui qui ne peut revenir au principe de sa vie se pervertit et roule au hasard, comme s’il était entrainé par les flots. Que peut-il avoir de constant ?

(6) E: On voit par là que ceux qui ne savent pas être constants sont plongés dans l’aveuglement.

(7) E : Comme ceux qui ne savent pas être constants se livrent au désordre et s’attirent des malheurs , on voit que ceux qui savent être constants sont droits et heureux.

(8) E : Celui qui ne sait pas être constant ne peut rendre son