Substance et accidents : aperçu général. — « On

se demande naturellement, écrit Aristote, si chacun de ces

termes, marcher, se bien porter, S'asseoir, doit s'appeler être

ou non-être. On serait tenté d’en douter, car aucun de ces

actes ne subsiste pour soi (xaŸ” abté mepuxé), aucun n’est séparable de la substance ; c’est plutôt à celui qui marche, à.

celui qui est assis, à celui qui est bien portant, que nous donnons le nom d’être. Ce qui est un être dans l’acception

première du mot, ce qui n’est pas seulement fe/ être, mais

simplement, absolument l'être, c’est la substance » ). Manifestement, parmi les réalités auxquelles nous attribuons la notion transcendantale d’être, il en est qui n'existent que dépendamment d’une autre réalité présupposée : tels sont les actes de marcher, de s'asseoir, de sentir, de penser,

de vouloir, etc, auxquels Aristote faisait allusion tout à l'heure : la réalite de ces divers actes n’existe et ne se conçoit

AE

1) Metaph., VI, 1. otre to npwtwc Ov La où tt Ov &AN Ov dnAGe à oùola y ein. « Illud proprie dicitur esse quod ipsum habet esse quasi in suo esse subsistens. Unde solæ substantiæ proprie et vere dicuntur entia ; accidens vero non habet esse sed eo aliquid est, et hac ratione ens dicitur ;. accidens dicitur magis entis quam ens ». S. Thomas, Summ. Theol., Ia, q. 90, à. 2,

que dépendamment d’un être présupposé ; inévitablement nous les attribuons à quelque chose ou à quelqu'un qui marche, qui s’assied, qui sent, pense, veut. À plus forte raison, certaines modalités telles que la longueur, la largeur, la forme rectangulaire ou arrondie d’un corps étendu, ne sont réalisables et concevables que dépendamment de quelque chose qui est long, large, de forme rectangulaire ou ronde.

Les êtres qui n’existent et ne se conçoivent que dépendamment d’un être présupposé, nous les appelons des accidents ; l’être que les accidents présupposent, nous l’appelons sujet . (ouelpeyov, sub-jectum, en néerlandais onderwerp) ou sub-

stance.

158. Les adversaires de la distinction entre la substance et les accidents: Le phénoménisme. — Un

grand nombre de philosophes modernes jugent superflue la distinction entre la substance et les accidents.

. Il y à, disent-ils, des phénomènes extérieurs, il y a des événements internes ; entre les premiers et entre les seconds il y a des rapports de succession, des actions réciproques : mais l'observation extérieure et la conscience ne renseignent pas autre chose. |

Sous les phénomènes éphémères vous supposez un fond

‘inerte, permanent, vous l’opposez au flux d’action qui s'écoule à la surface; vaine fiction que vous créez pour donner un nom à la collection des phénomènes sensibles du

monde extérieur, à l’ensemble de la vie de l’âme ; vous vous laissez prendre au piêge des apparences, lorsque vous prêtez aux « substances » une existence indépendante de l’imagination qui les produit.

Les métaphysiciens substantialistes doivent du reste en faire l’aveu : Que savent-ils de la substance, sinon qu’elle est un quelque chose d’indéterminé, inconnu en soi, qui sert de support aux accidents ? Or, à supposer qu’il existât un pareil support à chaque groupe de phénomènes, à chaque série

270 ne GÉNÉRALE re a

d'événements, de quoi nous servirait- i d'en- parler puisqu d nous est inconnu ?

Tel est, fidèlement résumé, le plaidoyer du phénoménise

ST

contre la métaphysique substantialiste. = =. Ë D'une part, absence de preuve tirée, soit. de Re extérieure soit de la conscience, en faveur de la substantialité des êtres ou du moi conscient. En 2 D'autre part, la facilité d'expliquer Hfeson psychologique

cela l'aveu

qui a fait donner corps à ces fictions. Ajoutez à des métaphysiciens Le déclarent que les substances leur sont inconnues. SR

Ïl serait malaisé d’exagérer l'importance du présent débat. Peu de notions occupent, à l’égal de celle de substance, la

pensée moderne : champions et adversaires se rendent compte Le .

qu’au succès ou à l'échec du substantialismé est lié le sort de la métaphysique.

Or, l'existence d’un pareil débat étonne éé prime abord. Est-il croyable que tant de penseurs de premier ie.

Hume, Stuart Mill, Spencer, Kant, Wundt, Paulsen, Comte,

Littré, Taine, Renouvier aiént vraiment méconnu le caractère - <> substantiel des choses et du moi? N’auraient- ils pas vu qu ils : se mettaient en révolte ouverte contre le bon sens? : …

Est-il vraisemblable, par contre, que le génie d’ Aristote ait.

été dupe de l'illusion naïve que doivent lui prêter les phéno- Æ .

ménistes ? Et tous ces maîtres loyaux et intrépides, qui ont

incorporé dans la philosophie scolastique la distinction . péripatéticienne de la substance et des accidents et l'y ont conservée, des siècles durant, auraient-ils tous failli dans l'interprétation d’une élémentaire vérité de sens ‘commun ?

: On soupçonne qu’il doit y avoir de part ou d’autre, sinon de part et d'autre, des quiproquos, des méprises ; d'où sans

doute un échange d'arguments et de réponses qui se perdent | dans le vide. RS

MÉTAPHYSIQUE GÉNÉRALE ip 271

< PR bre ce: débat de plus près et demandons-nous tout d'abord comment est né le phénoménisme. Sa filiation nous : aidera à comprendre sa nature. 2

139. L'origine du phénoménisme. — Le phénoménisme <È issu de l'idéalisme et du positivisme.

| L'idéalisme est la théorie qui enferme l'esprit humain dans 1 connaissance de ses. propres idées et érige en principe D des réalités autres qu’elles.

: L’idéalisme doit à Descartes sa première origine. Le | philosophe français ne méconnaît pas la substantialité des Corps, mais son idéogénie le conduit à mettre en doute la

fidélité des notions que l’âme se procure à elle-même, par = un travail tout subjectif, sur leurs propriétés et Sur leur nature. : Locke combat lidéogénie cartésienne, en ce sens qu’il : ‘attribue à l'expérience sensible une part dans la formation E des idées ; mais, pour lui comme pour Descartes, les substances, en ce qu’elles ont de spécifique, échappent à la connaissance directe de l'esprit.

: Pas plus que Descartes, cependant, Locke ne nie l’existence des substances en général, 1l nie seulement la perception M immédiate de leur nature propre ).

1) « Si nous connaissions, écrit-il, les substances de manière à saisir la constitution intime qui produit leurs qualités sensibles et la façon dont celles-ci découlent de celle-là, nos idées spécifiques des essences con- duiraient, plus sûrement que l’expérience, à la découverte des propriétés - des: corps. Nous connaîtrions les propriétés de lor, sans que Por existât, *< ni qu >] fût soumis à nos expériences, absolument comme nous pouvons : : connaître les propriétés du triangle, sans nous enquérir si dans n’importe “ quel sujet matériel, il existe des triangles ». Locke, Essai sur l’enten- 4 Drm, livre IV, ch. VI, $ H1. -- __ On avait reproché à Locke de mettre en question l'existence des sub- stances. Il proteste contre cette accusation : « Jai toujours affirmé que . l’homme est une substance. La sensation nous convainc qu’il y a des . substances solides et étendues : la réflexion nous convainc qu’il y a des substances pensantes ». Ouv. ca iv. If, ch. I. . Mais, la substance en général n’est pour nous qu'un substratum Hide. __ terminé des accidents. « Que l’on veuille bien examiner, dit-il, quelle

Hume est plus radical et une lecture hâtive de son célèbre ouvrage À treatise on human nature, donne aisément l’idée :

que le philosophe écossais n’admet que des états de con-

science, soit des « impressions », soit des « idées dérivées des impressions », Ces idées $’associent d’après leurs mutuelles | affinités — ressemblance ; te dans le temps ou dans <

l’espace ; relation de cause à effet — et il n’est pas besoin de recourir, pour expliquer leur existence et leur association, à è une substance distincte d'elles et qui serait âme. On citerait vingt passages, où lidéalisme de Hume paraît .complet. Huxley a présenté sous ce jour exclusif la philosophie de son maître préféré et a beaucoup contribué à accréditér cette conclusion radicale, que l’analyse psychologique bardie et résolue de Berkeley et de Hume conduit, avec le premier, à la suppression des substances corporelles et, avec le second,

à la suppression même de la substance de âme:

Huxley professe pour son compte, — en paroles, bien entendu — cet idéalisme simpliste, et plusieurs écrivains

positivistes, tels que Lewes, Taine, etc. tiennent un . sensiblement identique.

Mais, en fait, un idéalisme phénoméniste contbles est.

impossible. Nul n’est jamais parvenu à l’exprimer sans parler des « corps », de « l'esprit », des « choses », du « moi », c'està-dire sans affirmer l'existence des substances que verbalement on voulait exclure.

Hume aussi a compris qu’il n’y a pas au ee des : « impressions et des idées ». Il admet quelque chose qui provoque l'impression, un « Corps » ; un sujet qui recoit limpres- ; ; sion, « l’esprit ». L'homme, dit-il, doit donner son assentiment %

notion on a de la substance en général, on n’en trouvera d’autres que

celle-ci: on suppose je ne sais quel support aux qualités communément appelées accidents, qui produisent en nous les idées simples... On ima:

gine que ces qualités ne peuvent subsister sine re substante, sans quelque

chose qui leur sert de support et ce support supposé et inconnu on

l’appelle une substance », Ouv,. cit. livre II, chap. XXIII.

Da

€ positivisme n admet que ce qe tombe s sous l'expérience ] . . sect. Fe RE

ue. ne

104. Obiet du débat entre le phénoménisme et la métaphysique aristotélicienne. — Le conflit réside en ces deux points : | : |

1. L'intelligence a:t-elle sur la nature spécifique des à. des idées dont elle puisse garantir la réalité objective?

2, L'expérience immédiate atteint-elle une substance et des accidents ? Voit-elle la réalité de la première comme distincte de la réalité des seconds ? LE

Quels sont sur ces deux points les enseignements de l'ancienne métaphysique ? |

141. Théorie métaphysique de la An. dis le péripatétisme scolastique. — Les enseignements si sobres

du péripatétisme scolastique sur la nature de la substance et

sur la manière dont nous arrivons à la connaître, ont été souvent dénaturés.

On a dit et l’on répète : L’essence ou la substance des choses corporelles est l’objet propre, immédiat de lintelligence humaine. Cette essence ou substance est définie : ce à raison de quoi une chose est ce qu’elle est, ce sans quoi

elle ne pourrait ni exister ni être conçue. Or, de ces défini-

tions, il semble logique de conclure que les substances COr- è porelles, y compris leurs caractères propres et distinctifs,

sont immédiatement saisies par l'intelligence. Mais alors, dirons-nous avec Locke, si nous percevons par

la pensée la substance de l’or, comme nous percevons par

les sens ses qualités extérieures, il doit nous suffire de cônce-

voir l'or, pour en déduire analytiquement les propriétés, tout

comme de la notion du triangle nous déduisons a priori ses divers attributs. L'expérience n’est donc plus nécessaire po arracher à la nature ses secrets.

Cette argumentation du sensualiste anglais est logique, mais la thèse qu’elle combat est arbitraire et fausse.

Les substances corporelles sont l’objet immédiat de la

| absolument, LE ee

La D hnce que la main de l'enfant éprouve au contact, lumière sur CE ses nue éveillent l'intuition joie

in se, se être ds d’une substance” 3 existant en soi apparaît aussitôt comme une

: une chose existant en Soi, une, ra de tout Dubé

nce Cette notion est strictement immédiate, mais Lee est

2, Tout ce que l'esprit Ait das lee données des « sens Se 2

présente-t-il à lui comme une chose existant en SOI, une et.

distincte de toute autre ? de RTS 2 … =

Non: à mesure que lesprit regarde de Disc près. les.

résultats de l'observation, qu il les décompose — la loi de son = .