TABLEAU DE L’ANCIEN EMPIRE DU PÉROU.— DYNASTIE DES INCAS

Les ténèbres les plus profondes entourent le berceau des Péruviens , comme celui de toutes les nations qui peuplent l’Amérique. Aucune tradition, aucun monument, aucun vestige de naturequelconque, ne peuvent aider l’historien à remonter avec certitude dans les annales du Pérou, au delà de l’épogue, assez moderne, à laquelle ce pays lut soumis à des institutions à peu priés régulières, grâce à l’établissement de la dynastie des Incas. Encore, la situation morale et matériellede l’empire péruvien sous cette descendance de rois est-elle très-confuse et , sur certains points , environnée d’une obscurité complète. S'il est impossible de connaître la condition du Mexique avant l’irruption des Aztèques dans l’Analiuac, du moins on peut suivre les fastes nationaux de ce royaume depuis cette invasion jusqu’à l’arrivée des Espagnols ; les manuscrits mexicains qui existent encore, et des traditions sûres, en fournissent les moyens. Il n’en est pas ainsi du Pérou. Les Incas ne nous ont laissé aucun document écrit sur la période de leur domination. Malgré les assertions de quelques auteurs peu exigeants, nous ne saurions voir dans les quipou , des archives nationales régulières et suffisantes. Les quipos étaient des cordons à nœuds de différentes couleurs, qui ne doivent être réellement considérés

que comme un instrument de calcul.

Les nuances exprimaient les objets, et les nœuds représentaient les nombres. On s’en servait pour tenir compte de la population de choque province et de ses productions, rassemblées avec soin dans de vastes magasins pour les besoins de la communauté. Les quelques faits que rapellent ces nœuds coloriés sont donc peu près insignifiants au point de vue historique. Ce qu'il nous importe de connaître, ce sont les institutions, les mœurs, les lois des Péruviens; et c’est précisément ce que ne nous apprennent pas les quipos. D’ailleurs , alors infime que ces cordons allégoriques rappelleraient des faits vraiment intéressants, ils ont été si bien détruits par les conquérants espagnols, qu’on n’en pourrait tirer aucune utilité réelle. On est donc réduit è se contenter des documents qui nous viennent des écrivains européens. En arrivant au Pérou, les Espagnols observèrent la société à laquelle ils étaient destinés à donner des lois. Ils apprirent, en outre, de la bouche des indigènes, ce qu'avait .été la génération précédente. A l’aide de l'examen personnel et des renseignements recueillis dans le pays, les historiens purent faire un tableau suffisamment exact de ce qui existait au moment de la conquête.

Mais ce tableau ne pouvait pas remonter bien loin dans les fastes du Pérou; passe une certaine époque, au delà de laquelle la tradition orale devenait nécessairement incertaine, il ne pouvait que présenter des faits confus et altérés. Quant a Garcilasso de la Véga qui, en sa qualité de descendant des Incas, voulut consacrer la gloire de ses ancêtres, en écrivant leur histoire complète, il n'a presque rien ajouté à ce que le* auteurs espagnols avaient dit avant lui; et il s'est complu à répéter les choses merveilleuses et incertaines qui se trouvaient déjà en circulation au sujet des temps antérieurs à la conquête.

Ainsi , l'obscurité est profonde et entière pour l'histoire ancienne du Pérou; les documents sont incomplets,

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et sur certains points tout à fait nuis, pour la seconde période , c’est-à-dire celle qui s'écoula depuis l'établissement de la dynastie des Incas jusqu'à la coaquête. Nous devons donc nous résigner à répéter, pour les âges primitifs, ce que les historiens ont avancé d'après de simples conjectures ; et quant a la seconde époque, il faudra, nous étayant du témoignage des écrivains espagnols et de Garcilasso de la Véga, éclairer, à l’aide de ce flambeau, quelquefois iusuflisant, les premiers moments du règne des Incas. Nous ne rencontrerons la certitude historique que quand nous aurons à parler des derniers souverains indigènes. Quelque gênante que soit la nécessité de marcher ainsi à tâtons dans les annales d'un peuple dont le passé a dd être si intéressant, il faut, bon gré, mal gré, s’y soumettre.

Si l'on en croit certains écrivains espagnols, les Péruviens, avant l’apparition du premier Iuca , vivaient dans la plus honteuse barbarie. Nulle institution , nul principe formulé en loi , ne modérait leurs passions , ne réglait l’élan de leurs instincts. Semblables aux animaux sauvages, ils mangeaient ce qui s’offrait à leur gloutonnerie , s’accouplaient pour la seule satisfaction de leurs désirs charnels, et faisaient des bois et des cavernes leurs demeures ordinaires. Pleins d'idées superstitieuses et de penchants féroces, ils vouaient un culte stupide aux astres, aux plantes, à des animaux immondes, et offraient aux objets de leur adoration le sang des victimes humaines qu'ils égorgeaient sur leurs autels. Entièrement privés d'industrie, ils erraient çà et là, dans la nudité la plus complété, dépensant dans des querelles frivoles une énergie qu’ils auraient pu mieux employer, et dédaignant les bienfaits d'un sol qui ne demandait que de faillies efforts pour être fertilisé. En un mot, ils réalisaient tout ce que les voyageurs et les philosophes nous ont appris de la vie sauvage.

On ne sait combien de temps' les Péruviens vécurent dans cette condi-

tion misérable. On suppose qu'ils n’avaient encore fait aucun progrès dans la civilisation , quand partirent un homme et une femme qui entreprirent de les former à la vie sociale, et de les soumettre à des lois régulières. Cet homme était Manco Capae , cette femme s'appelait Marna Oello. Profltant de la vénération des Péruviens pour le soleil, ils se donnèrent pour enfants de cet astre , et dirent avoir été envoyés par lui pour arracher son peuple à l'ignorance et à la misère. D'où venait le couple réformateur, c'est ce qu’on ignore ; ce qu’il y a de certain, c'est que l’intelligence de Maneo Capae et ue sa compagne subjugua promptement les Indiens , èt trouva dans ces gens crédules des instruments dociles et empressés. I-e prétendu fils du soleil enseigna aux Péruviens à cultiver la terre, à construire des maisons , à pratiquer les arts les plus utiles à l’homme. Marna Oello apprit aux femmes à filer et à tisser des étoffes.

Quand ils eurent pourvu aux choses de première nécessité, c'est-à-dire a la nourriture, au vêtement et à l'habitation des peuplades qui avaient répondu à leur appel, ils s’occupèrent de leur donner les institutions les plus propres à consolider ces bienfaits.

Manco ordonna, au nom du soleil son père , et les Péruviens obéirent. Il détermina les devoirs des sujets entre eux et vis-à-vis de leurs chefs; il créa une administration , organisa une hiérarchie , et assouplit si habilement les indigènes a In discipline, qu’il se forma bientôt un État politique régulier, et, en apparence du moins, bien gouverné. La fondation de la ville de Cuzco, l’un des premiers actes du législateur , en réunissant les tribus autour d’un rentre commun, favorisa puissamment l’œuvre de régénération ; c’est ainsi que fut fondé l'empire des Incas, ou seigneurs du Pérou, du moins si l’on en croit la tradition des Indiens, perpétuée par les récits des historiens espagnols. Cet empire fut d’abord fort peu étendu , car il n’eoihrassait qu’un espace de huit ou dix lieues autour de Cuzeo; mais les con-

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quêtes de Manco Capac et de ses successeurs en reculèrent les limites , si bien que, lorsque les Européens envahirent ces belles contrées, ils trouvèrent un pays immense soumis à la domination et aux lois des Incas.

Il est fort à regretter qu'aucune donnée tant soit peu positive ne puisse conduire à la découverte du lieu de naissance et de l’origine de Manco Capac et de sa compagne. La tradition dit qu'ils partirent tous deux du lac de Tilicaca. Ne doit-on pas voir dans cette croyance populaire la preuve que Manco était de la nation des Aymaras qui habitait les bords du même lac?

Dans ce cas , cette nation aurait été la souche et le type de la civilisation péruvienne. Telle est, au reste, l’opinion de M.d’Orbigny.Maiss’il est vrai, comme on l’assure, que les Péruviens, au moment où ils parurent au milieu d’eux , fussent encore dans l'état de barbarie que nous avons décrit , et si l’on suppose que le couple révélateur fût originaire du pays même, on sera frappé du contraste qui existait entre son intelligence et la stupidité dés gens qui l’entouraient , entre ses lumières et leur ignorance profonde , entre ses tendances vers la vraie civilisation et les préjugés grossiers de ces hordes sauvages. Une pareille bizarrerie étant inexplicable, et même, on peut le dire, impossible , on est conduit à ce dilemme : ou le premier Inca était étranger au pays, et dans ce cas on ne pourrait déterminer le lieu de son origine, car tous les pays avoisinants étaient robablement dans le même état de arbarie; ou bien il n’est pas vrai

Sue les Péruviens fussent, à l'époque ont il s'agit, aussi arriérés qu’on se plait à l'affirmer, et alors il serait tout simple qu'il sefdt élevé du sein de ce peuple un homme et une femme dont l’intelligence eût résumé tous les progrès accomplis jusqu’à eux , et dont le génie eût devancé les progrès à venir. Nous serions assez disposés à nous en tenir à cette supposition; et l’hypothèse une fois admise, nous regarderions tout ce qu’on a dit de la déplorable situation des Péruviens avant

l’apparition de l’Inca , comme autant de flatteries destinées à grandir le mérite du réformateur par la difficulté de la tâche. Quant à la supposition qui ferait venir Manco Capac d’un autre continent , ou du moins de quelque terre éloignée de l'Amérique, nous savons bien qu’elle ne répugnerait pas à certains esprits aventureux qui se plaisent aux problèmes excentriques et aux paradoxes laborieusement inventés; mais nous préférons nous en tenir à l’hypothèse, beaucoup plus simple et toute naturelle, d'une origine péruvienne, coïncidant avec un état social moins barbare que celui dont on nous a donné le tableau probablement exagéré.

A quelle époque eut lieu l'apparition de Manco Capac? aucun document ne peut le faire, deviner. Les Péruviens se plaisent à faire remonter l’origine de leur famille royale au delà de quatre siècles avant la conquête. Mais si l’on considère que la dynastie des Incas ne se composa que de douze souverains régnants, et si l’on suppose que chaque règne ait duré vingt ans en moyenne, on ne trouvera pour toute la domination de ces princes, à commencer par Manco Capac , qu’une période de deux cent quarante ans. L’assertion des Péruviens est donc probablement mensongère, et elle doit être attribuée à ce désir puéril qu’ont tous les peuples de se vieillir beaucoup plus qu’ils n'en ont le droit.

Tout le système de gouvernement établi par Manco Capac se fondait sur les croyances religieuses; institutions politiques et civiles, hiérarchie, législation, tout procédait de la religion et tout y aboutissait. » Le gouvernement des Péruviens, dit Robertson dans son Histoire d’Amérique, a cela de singulier et de frappant , qu’il doit à la religion son esprit et ses lois. Les idées religieuses font très-peu d'impression sur l'esprit d’un sauvage; leur influence sur ses sentiments et sur ses moeurs est à peine sensible. Parmi les Mexicains , la religion réduite en système, tenant une grande place dans leurs institutions publiques, concou-

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rait avec beaucoup de force à former le caractère national. Mais au Pérou, tout le système civil était basé sur la religion. L'Inca n'etait pas seulement un législateur) mais un envoyé du ciel. Ses préceptes étaient reçus, non comme les ordres d’un supérieur, mais comme des oracles sortis de la bouche d’une divinité. Sa famille était sacrée, et pour la tenir séparée et sans aucun mélangé impur d’un sang moins précieux , les enfants de Manco Capac épousaient leurs propres sœurs , et aucun ne pouvait monter sur le trône, sans prouver sa descendance des seuls entants du soleil. C’était la le titre de tous les descendants de l'Inca , et le peuple les regardait avec le respect dd a des êtres d’un ordre supérieur. On croyait qu’ils étaient sous In protection immédiate de la divinité qui leur avait donné naissance, et que toutes les volontés de l’Inca étaient celles de son père le soleil. Deux effets résultaient de cette influence de la religion sur le gouvernement. L’autorite de l’Inca était absolue et illimitée dans toute la force de ces termes. Lorsque les décrets d’un souverain sont regardés comme des commandements de la divinité, c'est non-seulement un acte de révolte, mais encore un acte d’impiété, de s’y opposer. L’obéissance devient un devoir de religion ; et comme ce serait un sacrilège de blâmer l’administration d’un monarque qui est immédiatement sous la direction du ciel, et une audace présomptueuse de lui donner des avis, il ne reste plus qu’à se soumettre avec un respect aveugle.

Tel doit être nécessairement le principe tout gouvernement établi sur la base d’un commerce avec le ciel.

De là aussi la soumission des Péruviens envers leurs souverains ; les plus puissants et les plus élevés de leurs sujets reconnaissaient eu eux des êtres d'une nature supérieure; admis en leur présence , ils ne se présentaient qu’avec un fardeau sur les épaules, comme un emblème de leur servitude , et une disposition à se soumettre à toutes les volontés de l’Inca. Il ne fallait au monarque aucune force coactive pour

faire exécuter ses ordres. Tout officier qui en était chargé était l’objet du respect du peuple, et, selon un observateur judicieux des mœurs des Péruviens (*}, il pouvait traverser l’empire d’une extrémité à l’autre, sans rencontrer le moindre obstacle ; car en montrant une frange du borta, ornement royal de l’Inca, il devenait le maître de la vie et de la fortune de tous les citoyens. Il faut regarder comme une autre conséquence de cette liaison de la religion avec le gouvernement, la peine de mort infligée à tous les crimes. Ce n’étaient plus des désobéissances à des lois humaines, mais des insultes à la divinité. I.es fautes les plus légères et les crimes les plus atroces appelaient la même vengeance sur la tête du coupable, et ne pouvaient être expiés que par son sang. La peine suivait la faute inévitablement, parce qu’une offense envers le ciel ne pouvait en aucun cas être pardonnee (**). Parmi'des nations déjà corrompues , des maximes si sévères, en conduisant les hommes à la férocité et au désespoir, sont plus capables de multiplier les crimes que d’en dimi nuer le nombre. Mais les Péruviens, avec des mœurs simples et une crédulité aveugle, étaient contenus dans une telle crainte, que le nombre des fautes était extrêmement petit. Leur respect pour des monarques éclairés et guidés par la divinité qu’ils adoraient , les maintenait dans le devoir, et la crainte d’une peine qu’ils étaient accoutumés à regarder comme un châtiment inévitable de l'ofônse faite au ciel, les éloignait de toute prévarication. »

Nous avons cité tout au long ce passage de Robertson , parce que l'auteur de V Histoire d’ Amérique nous paratt avoir judicieusement apprécié les résultats d’un gouvernement uniquement fondé sur une croyance religieuse, sincère et inébranlable. Il n’est pas douteux que Manco Capac n’eût prévu les conséquences de son système , et cela seul prouve la haute intelligence de ce

(*) Zarale , lib. I , cap. x«u.

(**) Gaicilasso de la Véga , lib. U, cap. vi.

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législateur. Il connaissait évidemment les éléments sur lesquels il allait agir; il savait que les Péruviens adopteraient sans difficulté un gouvernement dont la base s'accordait si bien avec leurs idées sur la puissance du soleil; une fois rassuré sur ce point essentiel , il calcula avec une rare perspicacité les résultats inévitables d’un système fondé sur une croyance aveugle ; de là , la série de ces institutions qui toutes procèdent directement ou indirectement d’une royauté essentiellement de droit divin.

La direction que Manco Capac donna aux idées superstitieusesdes Péruviens, produisit un autre effet, dont il dut se rejouir singulièrement : ce fut d’adoucir les mœurs de ce peuple qui , si l’on en croit certains écrivains et de vagues traditions, se plaisait auparavant à offrir à ses grossières divinités des sacrifices humains. En proposant à l’adoration de ces hommes crédules les plus belles manifestations de la nature physique, telles que le soleil et les autres astres , l’Inca présumait avec raison que ses sujets adopteraient un culte moins barbare. Cest, en effet, ce qui eut lieu. Les Péruviens, sous I4 domination de leurs rois , ne croyaient pas , comme les Mexicains, à dés êtres hideux et bizarres , tristes fruits d’une imagination déréglée, et avides d’offrandes souillées du sang des hommes; ils reconnaissaient pour dieux principaux le soleil, la lune et les étoiles. C’était, à vrai dire, des abstractions , car ils ne vénéraient dans ces hôtes brillants de la voûte céleste que les dispensateurs de la lumière, de la chaleur et de la vie. De pareilles divivinités ne pouvaient exiger d’odieux sacrifices. Aussi les Péruviens se bornaient-ils à porter sur leurs autels les fruits de la terre , développés et mûris par la bienfaisante chaleur du soleil ; quelques produits précieux de l’industrie de leurs mains guidées par sa lumière ; quelques animaux nés et développés pour leurs besoins, grâce à sa puissance vivifiante. C’était ainsi qu'ils concevaient le culte dû à l’emblème le plus éclatant de la bonté divine. Ou

conçoit à quel point leurs moeurs et leur caractère durent se ressentir de ces pratiques religieuses. L’amour de l'agriculture, autre produit des idées propagées par l’Inca , acheva de convertir la nation aux sentiments paisibles.

Nul doute que le, naturel foncièrement doux et pacifique des indigènes du Pérou n’ait puissamment contribué à les amener à cette condition mo- • raie. Un peuple ainstinctspluscruelset plus turbulents eût résisté beaucoup plus énergiquement à la propagande de ses législateurs et à l’action d’une religion fondée sur des principes d’Iiumanité. Mais, d’un autre côté, on ne peut nier l'influence des doctrines religieuses sur les nations. Le caractère des Péruviens fut probablement pour beaucoup dans l’œuvre de civilisation, mais le culte nouveau put y revendiquer aussi une large part. IÏ faut également tenir compte de la politique humaine et civilisatrice des Incas. Convaincuque l’affection et l'obéissance de ses sujets étaient l'effet de leur croyance à son origine céleste , le souverain faisait tout ce qui était en lui pour maintenir et perpétuer cette croyance; il s’efforcait, par ses lois et ses actes, de se montrer l’égal en bienfaisance et en générosité, de l’astre dont il se disait le descendant. Il exerçait un despotisme absolu et sans contrôle, mais il savait le tempérer par l’intervention propice de la religion. Sa conduite envers les peuples étrangers n’était pas moins digne d’éloges. Les Incas ne faisaient pas la guerre comme la plupart des nations américaines, c'est-odire pour exterminer des voisins importuns et pour rassasier leurs fétiches du sang de leurs ennemis. Rien loin de la, iis combattaient dans un but de véritable civilisation. Les prisonniers étaient traitésavecdouceur et instruits dans les doctrines des vainqueurs. Aucune violence ne venait en aide à l’œuvre de conversion. La persuasion était seule employée, elles bons traitements dont on usait envers les nations subjuguées étaient pour beaucoup dans le résultat final.

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Il n'est pas sans importance de faire remarquer qu'au milieu de ces croyances religieuses et de leurs conséquences, on voit percer l'idée d’un créateur unique, autre que le soleil. Les Péruviens révéraient une puissance supérieure dont ils 11e parlaient qu’avec les témoignages les plus significatifs de respect et de craihte. Ce dieu inconnu s'appelait Pachacamac , nom composé de deux mots , pacha ( monde ) , et camar (animer). « Ce nom, dit Garcilasso de la Véga, leur était en si grande vénération, qu’ils n’osaient le prononcer; si la nécessité les y obligeait, ils le faisaient avec de grandes marques de respect et de soumission; ils rapprochaient leurs épaules , baissaient la tête , penchaient leur corps en avant et levaient les yeux aux ciel , puis tout à coup ils abaissaient leurs regards vers la terre, portaient leurs mains ouvertes sur l'épaule droite et donnaient des baisers à l’air (*). » Ils réservaient tous ces signes de respect superstitieux à Pachacamac, car ils prononçaient à tout instant le nom du soleil sans se livrer aux mêmes démonstrations ; ce qui prouve qu’ils plaçaient plus haut, dans leurs crovaucss, lèdieu Pachacamac que son emblème. « Si quelqu’un leur demandait qui était Pachacamac, ils répondaient que lui setd donnait la vie à l’univers et le faisait subsister ; qu’ils ne l’avaient pourtant jamais vu; qu’à cause de cela ils ne lui Détissaient point de temples et ne lui offraient aucuns sacrifices; mais qu'ils l'adoraient dans le fond de leur cœur, et qu’ils le regardaient comme le dieu inconnu. Augustin de Zarate rapporte que le R. P. F. Vincent de Valverde dit au roi Atahualpa, que Notrc-Seigneur Jésus- Christ avait créé le monde, et que I’inca lui répondit qu’il ne savait rien de cela, u’il ne croyait pas même qu’aucun tre, excepté’ le soleil, pût créerquelque chose; qu’il le tenait pour Dieu et la

(*) Hintoirc des Incas, rois du Pérou, traduite de l’espagnol de l'Iuca Garcilasso de la "Véga, L I, p. 6< , édit. d'Amsterdam , 1737, in-4“.

terre pour mère avec leurs Guaccos ; qu’au reste Pachacamac avait tiré le grand monde du néant, etc. (*). » On ne peut donc révoquer en doute la croyance des Péruviens à un pouvoir supérieur, auteur de toutes choses. Du reste, c'est ce. qu’on observe chez presque tous les peuples, et même chez ceux qui vivent dans le fétichisme le plus grossier et qui admettent la pluralité des dieux.

O11 a cru , sur la foi des écrivains espagnols , que Pachacamac était le démon ou le mauvais principe; mais Garcilasso rectifie cette erreur. Cet historien qui , en sa qualité d'Indien, parlait la langue péruvienne et en comprenait toutes les nuances , affirme que Pachacamac était le créateur de I univers , le Dieu Tout-Puissant mais inconnu , et que les indigènes désignaient le démon sous la dénomination de Cupaij; il ajoute que quand ils prononçaient le nom du génie du mal , ils crachaient à terre en signe de mépris et de malédiction , tandis qu’ils ne désignaient Pachacamac qu’en donnant les marques de la vénération la plus profonde.

Il parait certain qu’ils croyaient à l’immortalité de l'âme et à une résurrection. Ils appelaient le corps Alpacamasca, c'est-a-dire terre animée , et pour distinguer l'homme de la bête , ils employaient les expressions de Huna et de t.lama , dont la première signifie un être doué de raison, et la seconde un animal. L'idée de la résurrection était, à ce qu’il semble, chez eux , plus nette et plus précise. Suivant Garcilasso de la Véga, ils avaient grand soin de mettre er* lieu de sûreté les rognures de leurs ongles et les cheveux qu'ils se coupaient ou qu’ils luisaient tomber en se peignant, et cela dans le but de se retrouver au complet quand viendrait le jour de la résurrection. Francisco Lopez de Gomara dit que quand les Espagnols ouvraient les tombeaux de$ princes péruviens et eu dispersaient les ossements, les Indiens les conjuraient de laisser ces débris réu-

(*) Garcilasso, t I, p. 61.

PÉROU ET

nis, afin qu’ils se trouvassent à leur place naturelle lorsqu’il faudrait ressusciter. Quant à l’idée queles habitants du Pérou se faisaient de la vie future, elle se rapprochait singulièrement, si l’on en croit les assertions deGarcilasso et de quelques autres historiens espanols, du dogme chrétien ou plutôt u dogme catholique : ils divisaient le monde à venir en trois parties : la première, ou le ciel, s’appelait Hananl’ac/ia , ou le inonde supérieur : c’était la que devaient se rendre un jour les hommes bons et vertueux ; la seconde, Hurin-Pacha , ou le monde inférieur, correspondant à peu près au purgatoire; la troisième, f'eu-Pac/ia, qui signifiait le centre de la terre : c’était l’enfer ou le séjour des méchants.

Ils nommaient encore ce dernier monde Cvpaypa-Huacin , c’est-à-dire maison du diable. Ils le disaient infesté de tous les maux et de tous les fléaux physiques qui nous affligent ici-bas.

Quant au ciel, on yjouirait, suivant eux , d'une vie paisible , également exempte des inquiétudes de l’existence terrestre et privée des plaisirs des sens , de sorte que la souveraine récompense de nos bonnes actions devait consister en un état négatif et monotone, en une espèce de contemplation éternelle ou d'extase physique et morale.

Quelque imparfait que fût chez les Péruviens le dogme de la vie future, on devine que cette croyance devait exercer la plus heureuse influence sur leurconduite et sur leurs mœurs. Avec les instincts sociables dont la nature les avait doués , et la foi aux récompenses et aux châtiments à venir, ils devaient nécessairement mener une vie tout autre que celle des peuples matérialistes.

Malgré la croyance à Pachacamac , le soleil , comme le seul créateur visible de la nature matérielle, était le principal objet du culte des Péruviens.

Ils rapportaient presque tout à cet astre; ils l’adoraient dans des temples magniliques, et- célébraient en son honneur des fêtes splendides. Le temple de Cuzco était le plus somptueux 24* Livraison. (Pérou et Bolivi

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des édifices qu’on lui avait consacrés.

Nous en donnerons ici la description d’après Garcilasso de la Véga :

Les dimensions en étaient immenses, à en juger seulement d’après l’emplacement qu’il occupait. Les murs étaient couverts du haut en bas d’épaisses plaques d’or; en outre, le bâtiment était couronné d’une espèce de guirlande de même métal , large de plus d’une aune et régnant tout autour de l’édifice. Les nombreuses portes qui donnaient accès dans l’intérieur étaient également revêtues de lames d'or. Ce qu’il y a de singulier, c’est que le toit était en bois recouvert de chaume, l’usage de la tuile et de l’ardoise étant inconnu des Péruviens. Le grand autel s’élevait du côté de l’Orient. On voyait au-dessus une image du soleil en br, d’une seule pièce et modelée sur une plaque d’uue notable épaisseur. Cette figure était, comme les peintres d’autrefois avaient coutume de la représenter, environnée de rayons et de flammes. Sa grandeur était telle, qu’elle occupait presque tout l’espace compris entre les deux murs parallèles du temple (*). A droite et à gauche de la sainte image étaient les corps des rois défunts, tous rangés par ordre de date, et si bien embaumés qu’ils paraissaient vivants. Ils étaient placés sur des trônes d’or, le visage tourné vers l’entrée du temple ; Huayna-Capac, le plus vénéré des descendants du soleil à cause de ses qualités éminentes, avait seul l’insigne privilège d’être tourné vis-à-vis la figure de cet astre (**).

(*) Quand les Espagnols entrèrent à Cuzco , cette image du soleil échut par le sort & Manéco Serra de Léquicano, gentilhomme castillan, qui faisait partie de l’expédition. Cet homme était grand joueur.

Embarrassé de son butin , il joua son soleil d’or et le perdit dans une mule nuit; ce qui donna lieu à ce proverbe : » Il joue le soleil avant qu’il fasse jour. »

(**) A l’arrivée des Espagnols, les Indiens cachèrent tous ces corps, sans qu’on put savoir où ils les avaient déposés. En i55g, le licencié Polo en découvrit cinq, dont trois corps de rois et deux de reines.

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Tout auprès du temple s’élevait un cloître dont le faite était orné, sur tout son pourtour, d'une plaque d’or large d’une aune. Ce bâtiment était entouré de cinq grands pavillons carrés, surmontés de toits pyramidaux. Le premier était dédié a la lune , femme du soleil. Il se distinguait par les plaques d'argent qui recouvraient ses portes et son enceinte. On v voyait l'image de la lune représentée par un visage de femme gravé sur argent. C'était dans ce temple que les habitants de Cuzco allaient faire leurs dévotions à l’astre qui, suivant eux, avait, conjointement avec le soleil, donné le jour à leurs Incas. A droite et à gauche de la sainte image, étaient ranges les corps des reines décédées. Mama-Oello, mère de l'Inca Huayna-Capac , avait, par un privilège mérité, la figure tournée en face du symbole rayonnant.

I.e deuxième pavillon était consacré aux étoiles, et notamment à Vénus et aux Pléiades. Les Péruviens croyaient, à ce qu'il parait, que les étoiles étaient employées au service de la lune (*). Le troisième édifice était dédié aux éclairs et au tonnerre, et l'or s’y étalait avec profusion. Dans le quatrième, les indigènes vouaient un culte à l’arc-enciel, émanation directe du soleil. Le cinquième pavillon était destiné au grand sacrificateur et aux autres prêtres employés au service du temple :

c'était une salle de délibération et en même temps une espèce de sacristie.

On dit que, pour ajouter h la magnificence de la demeure du soleil , les jardins qui entouraient les asiles sacres dont nous venons de parler, étaient remplis d’arbres et de plantes au feuillage d’or et d’argent , chefs-d'œuvre des orfèvres de la capitale.

Parmi les temples oui existaient dans les autres villes du Pérou, les écrivains espagnols citent particulièrement celui qui s'élevait aans t’tle de Titicaca. Cette Ile, située dans le lac du même nom , passait pour avoir été le premier asile des enfants du soleil, Maneo-Capac et Mamma-Oello. Elle

(*) Garcilasso de la Véga.

était devenue, par cela seul, un objet de vénération, et les Péruviens l’avaient sanctifiée en y bâtissant un temple splendide. Si l’on en croit les historiens , cet édifice était complètement revêtu de lames d'or, et il renfermait des trésors inappréciables. Entre autres objets curieux, on y-voyait la fameuse chaîne d'or fabriquée par ordre de l’Inca Huayna-Capac, à l’occasion de la fête solennelle par laquelle il célébra le jour où fut sevré son fils aîné. Cette chaîne qui servait, dit-on, à exécuter une danse usitée parmi les habitants du Pérou , avait sept cents pieds de longueur. Elle fut, comme les autres richesses du temple de Titicaca, jelée dans lè lac par les Indiens, à l'arrivée des Espagnols.

Le culte du soleil, au Pérou, comportait des cérémonies publiques dont nous devons donner une idée au lecteur. La fête solennelle appelée Ynlip Raymi , ou tout simplement Haymi, était célébrée avec une pompe et une magnificence toutes particulières. Les fideles s’y préparaient par un jeûne austère. Pendant les trois jours qui précédaient la cérémonie, ils ne mangeaient qu'un peu de maïs cru avec quelques herbes également crues, et ne buvaient que de l’eau ; ils s’abstenaient de tout rapprochement avec leurs femmes, et veillaient à ce qu'un ne fit du feu dans aucun endroit de la ville. La veille de la fête , les prêtres incas préposés aux sacrifices préparaient tout pour la solennité du lendemain. Les vierges consacrées au soleil , et dont nous parlerons plus loin, passaient la nuit à pétrir une grande quantité d’une pâte appelée cancu, dont elles faisaient de petits pains ronds de la grosseur d’une pomme (’). Elles apprêtaient aussi toutes les viandes qui devaient être mangées par le monarque et sa fa-

(*) Nous fn ons remarquer ici , d’après Garrilasso, que les Péruviens nVmpluYaient jamais leur blé à faire du pain qu'en celle seule circonstance et à une autre fête ap pelée Ci tu, et que même alors ils u'eu mangeaient que deux ou trois morceaux.

La cara , espèce de légume, leur tenait lieu de pain.

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mille. Ces vierges étant censées femmes du soleil, c'était cet astre bienfaisant qui traitait son peuple par l'intermédiaire et par les mains de ses épouses immaculées.

Le jour venu, il se formait une immense procession , qui se rendait au temple du soleil. Le souverain marchait en tête . ou son plus proche parent , quand il était 1 la guerre. Après lui venaient les curacas ou gouverneurs de districts, couverts ne vêtements magnifiques, mais bizarres. Les uns portaient des robes semées de lames d’or et d’argent, et des bonnets entourés de couronnes faites de fruil- Irs des mêmes métaux ; d’autres étaient parés de la peau du tigre d’Amérique, dont la tête leur servait de casque; on en voyait qui s'étaient attaché sur le dos des ailes de condor, pour montrer qu'ils avaient la prétention de descendre de res oiseaux; quelques-uns se déguisaient i l’aide de certains masques étranges, qui représentaient des figures horribles; enfin un certain nombre de curacas se faisaient remarquer par leurs habits barioles et leurs ornements grotesques.

Ils faisaient en marchant mille singeries. prenaient les postures les plus singulières et se livraient à des actes si extravagants , qu’on les eût pris pour des insensés ; toutes ces contorsions étaient accompagnées du bruit d’une musique bruyante, exécutée à l’aide d’instruments criards et discordants, tels que fifres, tambours, trompes, créceiles , etc. Chaque nation du Pérou assistait à la cérémonie dans la personne de quelques représentants de liante naissance Chacune portait les armes dont elle se servait à la guerre, telles que fléchés . javelots, lances, haches longues et courtes. Des bannières richement ornées représentaient les belles actions faites ati service du soleil par ceux qui les portaient. C'était h qui paraîtrait, dans cet te circonstance solennelle , avec le plus d’eclat et d’originale magnificence.

Parvenue sur In grande place de la ville, la procession S’arrêtait, et tous, pieds bus , dans l’attitude la plus res-

pectueuse , tenaient leurs regards fixés sur la partie orientale du firmament et attendaient que le soleil se levât. Dès qu’il paraissait sur l'horizon, ils se prosternaient vers lui , l’appelant leur père et lui envoyant de pieux baisers.

Puis le roi se levait et prenait dans ses mains deux grands vases d'or pleins de la boisson ordinaire des Péruviens. Elevant la coupe qu’il tenait de la main droite, il invitait le soleil à boire; cela fait , il versait la liqueur consacrée dans un réservoir en or, d'où elle se rendait , par un tuyau souterrain , au temple du soleil. Ensuite le roi buvait quelques gouttes de la boisson contenue dans l’autre vase, et distribuait le reste aux Incas. Quant aux Curacas, comme ils n'étaient pas du sang royal , on leur donnait à boire d'un breuvage préparé par les vierges du soleil.

Cette cérémonie n’était qu’une espèce d’introduction à la solennité principale. La procession se rendait immédiatement au grand temple. Là, l’Inca et sa famille déposaient entre les mains des prêtres , à titre d'offrande au soleil , les vases qui avaient servi aux libations. Les curacas venaient à leur tour déposer leurs coupes d’or et d’argent ; ils y ajoutaient des pièces de monnaie et dés modelés d'animaux de toute espèce coulés en métaux précieux. Ce* préliminaires achevés, les prêtres incas offraient au soleil une quantité d'agneaux et de brebis stériles (*) de toutes couleurs. Dans le nombre ils choisissaient un agneau noir (’*) qu’ils

(*) Le» Péruviens ne sacrifiaient jamais les brebis susceptibles d'être fécondées. Ils ne mangeaient de leur chair que lorsqu’elles n'étaient pins propres à engendrer.

(*■) Les Indieus prcfcrajenl la couleur noire à toute autre , principalement dans leurs sacrifices , parce qu'elle a , disaientils, quelque chose de divin. Ils ajoutaient qu’un animal de couleur noire était presque toujours noir par tout le corps, tandis qu'un agneau lilanc .'iviit lapin part du temps quelque tache noire sur le museau, ce qui leur paraissait constituer un dclaut. C'est pour cela, dit Gorcilassn delà Véga, que leurs rois étaient le plus souvent vêtus de noir. leurs babils de deuil étaient de la conteur que uou» appelons gris de souris.

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éventroient tout vivant , pour en extraire les viscères et y lire les arrêts du destin. Après ce premier sacrifice, ils immolaient plusieurs brebis et plusieurs moutons; ces dernières victimes étaient tout simplement égorgées et écorchées ; on n’en offrait au soleil que le sang et le coeur; puis on brûlait le tout jusqu’à le réduire en cendres. Il fallait que le feu employé dans ces solennités fût donné aux prêtres incas par la main même du soleil. A cet effet, ils enflammaient de la charpie de coton en concentrant les rayons du soleil au fond d’un vase concave et poli, opération dans laquelle ils se servaient probablement d'une lentille, ou d'un procédé analogue. Ce feu , obtenu de cette façon , servait à cuire tous les aliments distribués aux acteurs de la cérémonie; on en réservait une partie, que l’on transportait au couvent des vestales, où il était soigneusement conservé jusqu'à l'année suivante. S'il arrivait que la veille du Raymi , le temps fût couvert et le soleil voilé, on était réduit à faire du feu au moyen de deux fragments de bois frottés l’un contre l’autre.

Les viandes cuites au feu sacré, on les distribuait aux membres de la famille royale, aux curacas et aux autres personnes qui avaient assisté à la cérémonie. On mangeait jusqu'à satiété, après quoi l’on bu vai t de même (*). Il était rare, à ce qu'il parait, que la journée se terminât sans quelques scènes d’ivrognerie et de désordre.

Pendant les huit joursqui suivaient, la famille royale, les curacas et les principaux guerriers de l'empire , passaient tout leur temps en festins et en réjouissances. Les banquets se succédaient sans interruption; ils étaient animés par les toasts que ne cessaient de se porter les convives, et par le bruit des danses grotesques qu’exécutaient autour de la table des baladins affublés de costumes bizarres et de masques grotesques.

Indépendamment de cette fête du

O LesI’éruvicnsparaisscnl avoir etc dans 1 habitude de ne boire qu après avoir mange.

soleil, il y en avait trois autres, dont deux célébrées avec beaucoup moins de pompe. Quanta la quatrième, appelée Citu, et dont le but était d’éloigner toutes les maladies et tous les fléaux, elle mérite qu’on en fasse mention avec quelques details.

Un jeûne préliminaire de vingtquatre heures préparait les fidèles aux pieuses cérémonies du lendemain.

Dans la nuit qui précédait le grand jour, ils faisaient du pain semblable à celui dont nous avons déjà parlé, et pareillement divisé en fragments arrondis. La moitié des petits pains contenait du sang de jeunes garçons de 5 à 10 ans. On obtenait ce’ sang en saignant les enfants entre les deux sourcils ou en provoquant l'hémorragie par les narines; c'était là, du reste, leur manière de saigner dans toutes leurs maladies habituelles. Le pain , une fois retiré des marmites de terre dans lesquelles, à défaut de fours, on le faisait cuire, les individus qui avaient pris part au jeûne se lavaient soigneusement le corps, quelques instants avant le lever du soleil. Ils prenaient ensuite un des pains qui contenaient du sang, et ils s'en frottaient dévotement la tête , le visage , l’estomac , les épaules , les bras et les cuisses, dans la conviction qu’ils se purifiaient ainsi le corpset qu'ils éloignaient pour longtemps la maladie. Cela fait , le membre le plus âgé et le plus respectable de la famille prenait un gros morceau de la même pâte mêlée de sang, et allait en frotter la porte donnant sur la rue; il l’y laissait même attaché, pour montrer aux passants que la maison avait été purifiée et sanctifiée.

Pendant que ceci se passait dans les demeures des simples particuliers , le grand prêtre présidait aux mêmes cérémonies dans le palais et dans le temple du soleil ; d’autres prêtres en faisaient autant dans le couvent des vestales et dans Huanacauri , autre temple situé à une lieue de la capitale et singulièrement vénéré des Péruviens , parce qu’il était construit sur le lieu où Manco Capac avait fait sa première

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halte en arrivant à Cnzco. Quant à la cérémonie nui se taisait dans le palais du souverain, le soin en était exelusiment réserve au plus âgé des oncles légitimes de rinça régnant.

Aux premiers rayons de l’aurore, ils se prosternaient devant le soleil, et le suppliaient de préserver la ville et ses habitants de toute calamité. Ensuite le jeûne était rompu , et ils mangeaient le pain pétri sans mélange de sang. Alors on voyait sortir de la forteresse un Inca" de sang royal, richement vêtu, et qui s'annonçait comme courrier du soleil. Il portait une robe retroussée autour du corps, et tenait à la main une lance garnie de plumes de couleur et de cercles d'or(*). C’est dans cet équipage qu'il descendait du haut de la colline appelée Sacsahuamam , en brandissant sa lance, qu'il tenait élevée d'un air menaçant.

Arrivé sur la principale place de la ville, il était rejoint par quatre autres Incos de sang royal, armés de lances pareilles et vêtus de robes également retroussées. Le messager céleste, après avoir touché de sa lance celles des quatre Incas, leur disait que le soleil leur ordonnait , comme à ses agents et à ses fidèles serviteurs , de chasser de la capitale et de ses environs tous les Uéaux et toutes les maladies qu’ils y trouveraient. Aussitôt les Incas se mettaient en marche , en suivant les quatre chemins qui aboutissaient à Cuzco et par lesquels les habitants croyaient qu'on allait aux quatre parties du monde appelées Tahuantinsuyu. En voyant passer ces courriers, tous les habitants, hommes et femmes, jeunes et vieux . se mettaient à la fenêtre ou à la porte de leurs maisons, et poussaient de bruyantes acclamations, en secouant leurs robes, comme s’ils eussent voulu se débarrasser des miasmes pestilentiels qu’elles étaient censées contenir. Dans leur crédule enthousiasme , ils s'agitaient comme des possédés , posant leurs mains sur •

(*) Celle lance, ou une aulre ornée de la même manière, servait d'étendard en temps de guerre.

leur tête , se frottant tour à tour le visage, les bras, les cuisses et les jambes, pour les purger de tout atome morbide.

Ceci se pratiquait non-seulement sur le passage des courriers, mais encore dans les autres parties de la ville. Enfin les messagers gagnaient la campagne, et se rendaient à un quart de lieue de la capitale, dans un lieu désigné, où iis trouvaient quatre autres Incas. Ces derniers, s'armant de leurs lances, faisaient, comme eux, une course d'un quart de lieue. En se relayant ainsi les uns les autres, ils faisaient cinq ou six lieues dans quatre directions. Enfin, arrivés au but de leur marche, les derniers messagers plantaient leurs lances en terre , pour montrer que les calamités publiques ne dépasseraient pas cette limite.

La nuit venue, les habitants parcouraient les rues, armés de torches enflammées (*), pour chasser les maux de la nuit , comme ils avaient expulsé ceux du jour. Puis, quand leurs torches étaient presque entièrement consumées, ils allaient en foule les jeter dans la rivière où , la veille, ils avaient fait leurs ablutions. Si , le lendemain, quelqu'un trouvait au bord de l’eau des fragments de ces flambeaux consacrés, il s'en éloignait avec horreur, de peur qu’ils ne lui communiquassent les germes de contagion dont on les supposait chargés.

Après avoir ainsi mis en fuite, par le fer et par le feu , les fléaux qu’ils redoutaient, les Péruviens sacrifiaient au soleil et à la lune un certain nombre d'agneaux, dont ils jetaient le sang et les intestins dans les flammes, et dont ils mangeaient la chair en signe de réjouissance. Le reste de la journée et les suivantes se passaient en festins arrosés de libations quelquefois beaucoup trop copieuses, et égayés par lés chants qui sortaient de mille poitrines vigoureuses.

Nous avons parlé plus haut des vierges consacrées au soleil. Le Pérou avait, en effet, ses vestales. Quinze

(*) Ces torches, faites de paille nattée, s'appelaient poncuncu.

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cents filles, toutes avant pour pères des Incas, étaient employées an culte du soleil et a la conservation du feu sacré. Enfermées dans un vaste couvent, elles n'avaient aucune communication avec l'extérieur, et ne pouvaient voir, en fait d’hommes, que l’empereur. Encore celui-ci se. faisait-il scrupule de souiller par sa présence l’asile sacré de ces religieuses, et chargeait-il la reine ou quelque autre femme de sa cour d'aller visiter de sa part les vierges choisies. Les voeux prononcés par ces filles étaient éternels. Elles faisaient serment de virginité, et malheur à celle qui oubliait ce formidable engagement :

elle était condamnée à être enterrée vivante; en outre, son complice devait être mis à mort, ainsi que ses parents, et la ville qui l’avait vu naître devait être rasée de fond en comble , pour la punir d'avoir donné le jour à un si grand criminel. Nous devons ajouter que , d’apres les auteurs espagnols, celte loi barbare et absurde ne fut jamais exécutée, soit qu'elle eût été reconnue inapplicable ,*soit que le crime qu'elle était destinée à punir n’eût jamais été commis dans l’empire éruvien. L^s religieuses étaient, dans intérieur du couvent , employées à toute sorte de travaux de femmes.

Comme elles étaient censées les épouses du soleil, elles remplissaient des fonctions importantes dans l’exercice du culte. Cinq cents jeunes filles , toutes vierges et filles d'incas, se consacraient à leur service particulier. Tous les ustensiles de la maison, depuis la vaissellequsqu’aux chaudrons, étaient d’or et d’argent. On dit que le jardin qui entourait le couvent contenait, comme celui du grand temple, des arbres des plantes et des fleurs en or , merveilleusement imités.

Outre la maison des religieuses de Cuzco dédiées au soleil , il y avait d'autres couvents de femmes dans le royaume , tous organisés , à peu de choses près, d’après le même plan. Il en existait dans toutes les principales villes du Pérou. On admettait dans ces établissements des filles de toute condition, soit qu'elles fussent de sang

royal et de naissance légitime , soit qu'elles fussent bâtardes et même nées d’un sang étranger ; on y recevait aussi les Mlles de bourgeois , pourvu qu’elles fussent belles; à vrai dire, c'étaient la les harems du roi . car ces fûtes du soleil étaient destinées à devenir les concubines de l’Inca. Le souverain n'avait qu’un signe à faire , ou qu’un ordre a donner; la vierge qui avait eu l’insigne bonheur de lui plaire, lui était immédiatement livrée, et c’était un grand honneur pour elle comme pour sa famille. Ou reste , l’adultère dans ces asiles de pieuse prostitution était aussi rigoureusement puni ue la violation du vœu de chasteté ans le couvent des vierges choisies de Cuzco. Nous en trouvons la preuve dans un passage assez curieux d’Augustin de Zarate. Cet historien , en parlant des causes de la mort violente d'Atahualpa, dit que ce fut l'Indien Philippillu qui conduisit toute cette affaire. Il ajoute : « Quelques-uns ont cru ue cet Indien étant amoureux d’une es femmes d'Atahalipa, et qu'ayant un commerce criminel avec elle, il avait voulu s’assurer la jouissance paisible de sa maîtresse par la mort de ce prince. On a même dit qu’Atabalipa avait eu connaissance de cette intrigue et qu’il en avait fait des plaintes au gouverneur , disant : qu’il était plus sensible à cet outrage qu'au supplice de la captivité et a tous ses autres malheurs , alors même qu’ils devraient être suivis de la perte de son existence; qu’il ne pourrait sans un chagrin mortel de voir traiter avec tant de mépris par un Indien de si basse extraction, qui lui infligeait un si sanglant affront, eu dépit d>- la loi du pays; qu'il n'ignorait assurément pas que cette loi ordonnait que celui qui serait reconnu coupable d’un tel crime , ou qui aurait seulement tente de le commettre , fût brûlé vif avec sa complice; que même, pour mieux prouver l’horreur qu’inspirait un pareil attentat contre le respect dû.a la majesté du souverain, on faisaU ordinaire ment mourir le père, la mère, les frères et tous les proches parents de

l'adultère; ou' en outre on faisait périr tous ses bestiaux ; qu'on dépeuplait et ravageait entièrement le lieu de sa naissance, qu’on y semait du sel, qu’un en coupait les arbres, et qu’on en démolissait la maison; qu’enfin on faisait tout ce qu’on jugeait capable d’inspirer de l'horreur pour un tel crime et de rendre à jamais infâme la mémoire de celui qui s’en serait rendu coupable. » On voit, d'après cette citation , que les rois du Pérou savaient conserver purs de toute souillure les asiles mystérieux où ils parquaient les objets dé leur convoitise charnelle, et qu’ils ne se faisaient pas scrupule de protéger leurs amours par des lois révoltantes de barbarie.

Après cette esquisse rapide des institutions et des cérémonies publiques auxquelles avait donne lieu le culte du soleil , il importe de faire remarquer que ce culte n’était pas exclusivement adopté dans l’empire du Pérou, et que l'idolâtrie s’était maintenue dans des localités assez nombreuses du royaume. On en trouve la preuve dans un écrit rédigé vers l’an 1555, par un des premiers religieux Augustins qui passèrent au Pérou (*). Nous citerons quelques fragments de ce mémoire destiné à éclairer le président du conseil des Indes sur la condition morale des Américains. On remarquera que l’auteur parle de choses qui se passaient à l’époque même où il écrivait et dont il pouvait parfaitement avoir été témoin. Même en faisant la part de l'exagération naturelle à l’esprit de catholicisme exclusif, on verra qu’il reste assez de faits pour confirmer pleinement notre assertion au sujet des superstitions des Péruviens.

Le missionnaire nous apprend d'abord que les Indiens attribuaient la création de toutes choses a un dieu nommé par eux Ataguju , lequel , se voyant seul, avait créé deux autres dieux, Sagad-Znvra et Vaungavrad,

(*) Celte lettre a été publiée , pour la première fuit en fronçai* , dan* le Recueil de document* sur Phistoire de* possession* espagnoles d'Amérique, par M.Ternaux Compatit.

chargés de gouverner le monde conjointement avec lui. « Les temples dans lesquels ils adoraient ces fausses divinités, dit le religieux, étaient de grandes cours entourées de hautes murailles. Au milieu de la cour existait une fosse profonde dans laquelle étaient plantés plusieurs mâts. Celui qui voulait offrir un sacrifice montait, habillé de blanc, au haut d'un de ces mâts que l’on avait soin d’entourer de paille, et là, il immolait un cov (lapin du Pérou) . ou un mouton du" pays , dont il offrait le sang à Ataguju" et dont il mangeait la chair sans pouvoir en rien laisser ni en emporter. Il y avait des trous préparés dans les murs pour recevoir les os de la victime. Tout le pays est rempli de temples de ce genre, et nous eu avons détruit un grand nombre-, mais il en existe encore beaucoup , et bien des Espagnols les voient sans se douter de ce que c’est. Tous ceux de la province de Huamachuco sont détruits, et l’on a arraché les mâts au pied desquels le grand prêtre avait coutume rie répandre de la chicha et du zaco; c’est ainsi qu’ils appellent la farine de maïs délayée dans l’eau bouillante , qu’ils regardent comme là nourriture des guacas (divinités). Les fêtes qui se célébraient dans ces temples, et qui se nommaient taquis, duraient cinq jours.

Ils prenaient à cette occasion leurs plus beaux habits, et passaient tout ce temps à chanter et à boire, les uns se relevant à mesure que les autres tombaient.

« Ils brûlaient aussi en l'honneur d’ Ataguju, de la coca, herbe que les Indiens estiment beaucoup. Ils supportent de grandes fatigues en mâchant de estte herbe sans prendre autre chose , et ils prétendent que cela leur donne de la vigueur. Ils disent que la fumée de cette plante monte au ciel et que c’est pour leurs dieux le parfum le plus agréable. Ils la brillent pour obtenir une longue vie pour eux , leurs enfants et leurs troupeaux. A cette occasion ils tuent aussi des coyes et font des libations de chicha et de zaco, comme je i'ai dit plus haut.

Dk

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• Ils croient qu’Ataguju a deux serviteurs qu’ils nomment UvigaicAo et L'nstiqui. Ils leur sacrifient des coyes et du zaco à l’époque où le maïs est en fleur. Ils croient qu’aprèsces deuxci, Ataguju se créa un serviteur qu'ils nomment Guamansiri.

.... « Les idoles des Indiens étaient généralement de grandes pierres sculptées; mais il y en avait aussi en bois. Ils f.-.isaicnl pour elles de grands coussins bien travaillés, sur lesquels iis les plaçaient.. . . Ce coussin était richement orné et peint des couleurs les plus brillantes , quand il était destiné aux principaux dieux, plus simple quand il l’était à ceux d'un ordre inférieur.

Ils plaçaient l’idole sur ce coussin, dans un panier tressé avec des baguettes blanches. Ce panier avait quatre ou cinq palmes de long et était plus large par une extrémité que par l’autre; ils bouchaient le petit bout avec un filet pour que la guaca ne pût sortir par là. Quand l’idole était placée, ils recouvraient le tout d’un tissu de laine, et ensuite ils l’habillaient comme un seigneur avec une tunique de cumla, étoffe tissée avec la plus fine laine des moutons du pays. Ils posaient par-dessus un llonto ou manteau garni de bijoux et fermé avec des agrafes d’or ; ils lui empanachaient la tête, et mettaient à côté de l’idole des vases de chicha et des frondes ou guaracas. Ils leur donnaient aussi quelquefois des casques en argent ou en cuivre, des boucliers et quantité d’autres choses. »

Il paraît que ces idoles parlaient ou étaient censées parler, à la manière des pvthonisses de l'antiquité grecque, et leurs oracles, formulés par la bouche de quelque charlatan pieux caché derrière le rideau, étaient accueillis comme articles de foi.

« Les idoles , continue l’auteur du mémoire , avaient une espèce de majordome pour les servir, et des esclaves des deux sexes pour les habiller, des bergers qui gardaient les troupeaux qui leur appartenaient, et d’autres Indiens qui remplissaient toutes les fonctions nécessaires dans les sacrifices.

Les prêtres portaient des vêtements de plumes ornés d’agrafes d’or et d’argent , et sur la tête de hauts diadèmes de plumes. »

Le religieux, poursuivant son tableau, attribue aux Indiens une fable puérile au sujet de la naissance de deux divinités, Apo-Catequil ou le démon, et Piguerao, tous deux fils de Guamansüri , un des coadjuteurs d’Ataguju. Il paraît que Apo-Catequil était adoré depuis Quito jusqu’à Cuzco, et que c’était le dieu le plus respecté et en même temps le plus redouté qui existât au Pérou. « Les Indiens regardaient Catequil comme leur créateur, et c’est pour cela qu’ils ont une si grande vénération pour lui. Ils disent aussi qu’il produit le tonnerre et les éclairs, en lançant des pierres avec sa fronde , et ils’en ont une telle peur, qu’ils lui sacrifient tout ce qu’ils possèdent pour obtenir qu’il épargne leur vie. Lrs Indiens sont tellement pusillanimes, qu’ils meurent quelquefois de peur, s’il s’élève un orage pendant qu’ils traversent seuls les montagnes , et l’on dit alors que c’est Catequil qui les tue. *

Il existe au sommet d’une montagne voisine du Pérou, trois rochers trèsélcves que les indigènes nommaient Apo-Catequil , Mama-Catequil et Piguerao ; ils disaient que c'étaient Catequil, son frère et leur mère. Ils avaient placé sur un de ces rochers une statue de pierre qui représentait un homme, c’est-à-dire Apo-Catequil. Au bas de la montagne était un grand village dont les habitants se consacraient volontairement au service de cette divinité redoutable.

Les Péruviens adoraient aussi Tantaguagauay, fils de Catequil. Le même écrivain dit que du temps des Incas, les habitants de Guamachuco vouaient un culte fervent à neuf guacas, ou idoles principales, dont chacune possédait des troupeaux et une infinité d’autres choses que Pinça régnant leur donnait. Chacune avait aussi ses prêtres et ses serviteurs particuliers.

Elles se nommaient Ulpillo, Pomacarna, Caoquilca, Quingachugo , No-

Digiti;

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madoi , Garacayoc , Quanacatequil , Casipoma et I.laiguen. Casipoma était une des plus redoutées. C’était le dieu favori de l'Inca HuaynaCapae, et il le portait, à la guerre auprès de lui. Cette idole avait une palme et demie de hauteur et une ligure effroyable.

Il paraît que chaque village , chaque profession avait ses idoles particulières. On en signale une, entre autres, à laquelle on faisait des offrandes pour qu’elle fît réussir la teinture des étoffes. Au milieu de chaque bourgade il y avait une grande pierre que les Iudiens regardaient comme le dieu tutélaire de l’endroit, et qu’ils nommaient Guachecoal. Un missionnaire trouva dans une petite ville trois idoles nommées Tantuzoro, Guarasgaïde et Guagalmojon ; cette derniere était une femme et avait ses dix fils rangés autour d’elle. Ces idoles possédaient quarante et un vases d’argent et cinq couronnes, quatorze joyaux de même métal, en forme de fer à cheval, qu’on leur plaçait autour du menton , quatorze trompettes d'argent mêlé d’un alliage de cuivre, et beaucoup d’autres richesses. La femme dont nous parlions tout à l’heure, montrait ses parties naturelles , pour indiquer qu'elle avait donné le jour aux ancêtres des Péruviens.

« Toutes les fois qu’une femme mettait au monde deux jumeaux , ou que les lamas faisaient deux petits d’une

{iortée, les Indiens, ajoute l’auteur de a lettre en question , jeûnaient pendant cinq jours sans oser sortir de leur maison, et le sixième jour ils allaient faire un sacrifice à une idole nommée Acuchuccacque. Quand une

firovince se révoltait, ceux qui allaient a soumettre invoquaient les dieux Yanaguanca et Xuicaguaca. Us attribuaient au dieu Maïllor lepouvoir de paralyser ceux qui parlaient de lui avec irrévérence; ce qui les effrayait tellement , que les missionnaires eurent beaucoup de peine à apprendre d’eux où cette idole était placée. On trouva également une idole nommée Vaucctr , qui consistait en un gros perroquet en terre cuite Dans

toutes les maisons qui appartenaient aux Incas, on a peint de grandes couleuvres, et les Indiens disent que c’étaient là les armes de leurs anciens rois. Je l’ai souvent vu moi-même à Cuzco et a Guamachuco. I.es Indiens disent que lorsque Chacochima, général des troupes de l’Inca , se trouvait dans cette province, avec une nombreuse armée, le démon lui apparut sous la forme d’un serpent velu plus gros que la cuisse; sa tête était semblable à celle d’un cerf, et il était si long, que quand on était près de sa tête on ne pouvait voir le bout de sa queue. Ils nomment ce serpent Uscaguai. Il avait des clochettes d’or à la queue; c’est pourquoi les Indiens le regardent comme le dieu des richesses, et l’adorent pour en obtenir. Quand il apparut la seconde fois , il annonça qti il retournait au ciel, et toute la nation le vit s'élever en tournoyant jusqu’à ce qu’il disparût.... Ils adorent même les animaux. Quand ils prennent un renard, ils l’ouvrent, le vident et le font sécher au soleil ; ils l’habillent ensuite d’un costume de veuve et l’attachent avec une écharpe comme celles que les veuves ont l’habitude de porter, et après l’avoir placé sur une espèce de trône, ils lui offrent de la cliicha et d’autres objets. J’en ai vu et brûlé un que l’on avait placé avec son petit dans l’attitude d’une femme qui allaite son enfant. »

Nous avons transcrit tous ces détails sur l’idolâtrie et les superstitions des Péruviens, afin de montrer que le culte du soleil n’était pas sans mélange, et que les idées des indigènes sur la puissance de cet astre se combinaient avec des croyances bizarres et absurdes , tristes restes de leur fétichisme primitif. Il ne faut donc pas croire, sur la foi de quelques historiens mal informés, que je système religieux des Péruviens reposât exclusivement sur l’adoration du soleil. Toutefois, en comparant entre eux les rares écrivains qui ont jeté quelque lumière sur l’idolâtrie de cette nation, on reconnaît que le cul tedu soleil occupait la plus notable place dans l’ensemble de ses pratiques

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religieuses. Ce culte devait donc avoir la plus grande influence sur les mœurs et sur les habitudes du peuple , et c'est pour cela que nous n’avons rien à modifier dans ce que nous avons dit, quelques pages plus haut , du résultat des institutions religieuses au point de vue moral.

D'après le tableau que nous en ont bissé certains historiens espagnols , les mœurs et usages des Péruviens n'avaient rien d’excentrique ni même de bien original. On v remarquait une simplicité exempte de bizarrerie. I.es mariages se faisaient suivant une loi inviolable et qui atteste la toute-puissance du souverain : tous les ans à certaine époque déterminée, le roi faisait assembler toutes les filles et tous les garçons de sa race, qui se trouvaient a marier dans la ville de Cuzco.

Les filles devaient être âgées de dix-huit ans au moins, et les garçons de vingt -quatre ans. Soit désir de n'unir que des gens capables de bien comprendre la portée d’un pareil engagement , soit prévoyance iondée sur des observations purement physiologiques, l’Inca avait décrété que nul 11e se marierait avant l’âge que nous avons désigné. Voici en quoi consistait la cérémonie : les futurs époux se tenaient par couples autour du roi; ce dernier les appelait par leur nom, puis les prenant par la main , il leur faisait prononcer le serment de fidélité conjugale, et les déclarait mariés en les remettant entre les mains de leurs

fiarents. Les époux se retiraient chez e père du mari et la noce durait trois ou quatre jours. Les filles dont le roi avait ainsi consacré l’union, étaient appelées les femmes livrées par l’Inca, nom qu’on leurdonnait comme marque d’honneur. Le lendemain du jour où ce monarque avait marié les individus de sa famille et de sa race , des fonctionnaires délégués à cet effet unissaient de la même maniéré les simples habitants de la ville, en suivant rigoureusement l’ordre des quartiers.

Dans les provinces et les districts, c’étaient les curacas qui étaient chargés de la célébration aes mariages et ils

intervenaient dans ces occasions solennelles, comme représentants du roi.

C'était donc le souverain qui présidait en personne ou par procuration à l'acte le plus sérieux et le plus important de la vie civile. Du reste, comme on vient de le voir, point d'appareil , point d’étalage, rien de somptueux ni même de solennel dans ces unions officiellement constatées. Il faut aussi remarquer que les mariages se faisaient tous exclusivement entre gens- d'une même ville et même entre parents. Il était absolument interdit aux habitants d’une province ou d’un district d'épouser des indigènes d’une province ou d’un district voisin. Cette mesure, dont on retrouve un exemple célèbre dans les anciennes tribus d'Israël , avait pour but de conserver l’esprit de famille; on comprend que son résultat le plus positif était d’isoler les citoyens , au lieu d'en faire une nation compacte et homogène. Ajoutons que les Indiens étaient si sévèrement parqués dans leurs demeu res, qu’il leur était expressément défendu d’aller vivre d’une province, d’une ville et même d’un quartier à l'autre.

Dès qu’une femme était mariée, elle se confinait dans sa demeure, et n’en sortait guère. Elle passait son temps à filer et à tisser de la laine dans les pays froids , du'eoton dans les pays chauds. Elle cousait rarement , les vêtements des hommes et des femmes étant presque dépourvus de coutures.

Quant aux nommes , outre les travaux de l’agriculture auxquels ils se livraient avec ardeur, ils étaient généralement chargés de fournir la famille de chaussures. Aussi tout Péruvien, quelque peu jaloux de l’estime publique, savaitil confectionner lui-même cette partie de son costume, condition, du reste, indispensable pour être armé chevalier. Les Incas eux-mêmes, les curacas et les gens les plus riches ne se dispensaient pas de ces soins domestiques; tous s’en occupaient avec empressement, et la plupart même savaient forger leurs armes. On comprend que de pareilles habitudes rendaient certains métiers tout ù fait inutiles; aussi

PÉROU ET BOLIVIE

les professions de tailleur, de cordonnier, de fabricant de bas , étaientelles inconnues au Pérou , chose assez digne de remarque.

Autant la cérémonie du mariage se faisait d'une manière sérieuse et calme, autant les réjouissances qui accompagnaient le sevrage des enfants étaient animées et bruyantes. C’était surtout uand l’enfant sevré était un garçon et aîné de la famille, qu'on célébrait cet événement avec éclat et somptuosité.

On sevrait les nourrissons à iléus ans, et on leur coupait les cheveux, pour marquer le commencement d'une période nouvelle dans l’existence du jeune enfant; avant re temps, oh laissait sa chevelure tout à fait intacte. Le jour marqué pour la cérémonie . tous les parents se réunissaient , et le parrain donnait le premier coup de ciseaux (*} aux cheveux de son filleul. Apres lui, l’instrument passait dans les mains des autres assistants, et chacun enlevait une mèche de la chevelure.

Quand l’enfant était entièrement rasé, on lui donnait un nom, car jusque-là il n'en avait porté aucun. Puis chacun lui offrait quelque présent , l’un des habits, l'autre des bestiaux, celui-ci des armes de differente nature, celuilà des vases précieux. Suivaient des réjouissances et des festins qui se prolongeaient trois ou quatre jours durant. Idc sevrage de l'héritier présomptif du trdne donnait lieu à des cérémonies de ce genre, et à une fête véritablement nationale. Ort mangeait et l'on chantait pendant une vingtainede jours, et les présents déposés aux pieds du rejeton royal consistaient en objets d'or et d’argent d’une grande valeur.

Ia»s enfants étaient élevés très-durement, afin de n’en pas faire des hommes efféminés. Les mères poussaient si loin le rigorisme à cet égard , qu’elles ne prenaient jamais leurs nourrissons dans leurs bras, même pour les allaiter;

(*} Il «émit plu* juste de dire le premier coup de rasoir, car lej Péruviens, ignorant l'usage des ciseau» , se servaient d'une espèce de couteau ou de rasoir dont la lame était laite d un morceau de silex tranchant.

elles prétendaient que les enfants devaient prendre le sein debout; et avant qu’ils eussent assez de force pour y parvenir, elles se penchaient sur eux’, mais ne les soulevaient jamais.

Les funérailles des Péruviens , du moins celles des simples particuliers , n’avaient probablement rien de remarquable, car Garcilasso de la Véga n’eu a rien dit dans son ouvrage, d'ailleurs si détaillé. Quand un Péruvien était mort, on lui repliait les membres dans l’attitude d’un homme assis; on le renfermait ensuite avec tous ses vêtements dans une tombe garnie de murailles en pierres sèches et recouverte de terre, ou bieu, comme cela se pratiquait sur les côtes , dans une sépulture commune, où chaque famille avait des caveaux funéraires disposés par étages; quelquefois aussi on déposait le défunt dans un lieu souterrain faisant partie de la maison même qu’habitait sa famille(*). Suivant Ulloa, on plaçait jusqu’à trente cadavres dans ces tombeaux à domicile.

Environne des objets qui lui avaient appartenu et de vases remplis de boisson . le corps se desséchait; promptement et ne tombait pas en putréfaction. On en découvre encore aujourd'hui qui sont parfaitement conservés et à l’état de momies, et l’on trouve dans quelques-uns de ces caveaux des vases et des ustensiles qui peuvent donner une idee des arts de la nation

féruvienne sous la domination des neas. D’ordinaire , les cimetières étaient communs, et toute la tribu plaçait ses morts te uns a côté des autres. Du reste, nous avons parlé ailleurs des tombeaux péruviens, et pour ne pas faire double emploi, nous renvoyons le lecteur au passage de la description topographique où il en est question.

Certaines tribus avaient coutume de donner aux tombeaux la forme pyramidale, et de les placer sur les

(*) M. Stevenson pense, comme nous l'avons dit précédemment, que les Péruviens plaçaient leurs mort* dans leurs maisons, qu’ils abaodoonaieut ensuite.

L’UNIVERS

hauteurs qui recevaient les premières les rayons du soleil levant. M. I)’Orbigny’ rencontra sur sa route à travers les Andes, plusieurs tumuli de cette espèce. « Avant d'arriver à Palca, ditil, j’avais vu sur la hauteur plusieurs pyramides de terre. Je les retrouvais en nombre autour du village. J'appris bientôt que c’étaient des chulpas (*), ou tombeaux des anciens Aymaras, antérieurs à la conquête, espèces d’obélisques de six à dix mètres d'élévation, d’un tiers plus hauts que larges, carrés ou oblongs, à pans droits, surmontés d'une surface inclinée comme un toit. Ils sont parfaitement orientés, et offrent à l'est une petite ouverture triangulaire. Ces tombeaux, bâtis avec de la terre et quelquefois de la paille hachée, ligurent assez bien des étages de pierres de taille. Ils sont fermés de toutes parts ; lorsqu'ils n'ont pas été profanés, leur intérieur rontient plusieurs corps assis autour, avec des vases et des ustensiles caractéristiques du sexe des défunts La

position des chulpas est parfois trèspittoresque. Les anciens indigènes révéraient le soleil comme l'image visible du dieu Pnchacamac. Ils croyaient, dès lors, placer leurs parents morts dans la direction la plus convenable, en les exposant sur les pointes des rochers qui, les premières, recevaient, dans la vallée, les rayons de l'astre fécondateur, pour qu'en entrant dans l’autre vie, ils pussent immédiatement contempler le soleil. »

Quant aux funérailles des Incas, elles étaient pour tous les citoyens, de quelque rang qu'ils fussent, une importante affaire; on les célébrait avec pompe , et toute la population y prenait part. Dès que l’Inca était mort , on l'embaumait, après avoir transporté ses viscères et ses entrailles dans le temple de la ville de Tampu, situé sur la rivière de Yucay, à cinq lieues de Cuzco. Puis le corps était solennellement déposé dans le

(’) Clmlna, ou mieux chttRpa, veut dire tombeau dans la langue aymara. Ce nom est consacré dans toute la Bolivie.

grand temple du soleil , devant l’image de cet astre. Là, on lui offrait des sacrifices comme à une divinité. Une immense procession de sujets éplorés et

ortant ses armes , ses enseignes , ses

abits, accompagnait le défunt à sa dernière demeure. Ses serviteurs et les femmes qu’il avait le plus aimées se dévouaient à la mort , et se laissaient enterrer tout vivants, pour aller retrouver leur maître adoré dans un autre monde. Que les victimes marchassent au supplice de leur plein gré et dans un accès de dévouement fanatique, ou bien qu’elles fussent conduites à la tombe par contrainte et violence, toujours est-il que cette coutume barbare faisait périr un grand nombre d’individus à la mort non-seulement du souverain, mais encore de chaque prince ou seigneur éminent. Le deuil national durait un an , et pendant tout ce temps, la population ne cessait de donner des marques d’affliction , allant sacrifier devant les restes embaumés de l’Inca, faisant chorus avec les pleureurs à gages , et se rendant en pèlerinage aux lieux où le roi avait fait halte dans ses guerres ou dans ses voyages.

Des autres usages des anciens Péruviens, nous ne citerons que ceux qui offrent quelque originalité.

Nous avons déjà parlé de leur manière de compter par noeuds ou quipos; voici en quoi consistait cette méthode de numération : ilsprenaientdesülsdedifférentes couleurs ; chaque nuance, soit qu'elle fût simple ou mélangée, avait sa signification particulière. Troisou quatre fils tordus formaient un cordon gros comme de la ficelle moyenne, et long d’environ un mètre. Tous les cordons étaient suspendus par ordre à une longue ficelle , et constituaient ainsi une espèce de frange. On jugeait de la signification de chaque fil par la couleur : le jaune désignait l’or, le blanc l’argent, le rouge les gens de guerre.

Quand on voulait désigner des choses dont les couleurs ne fussent pas remarquables, on suivait un système particulier ; on classait les objets par ordre de valeur ou d’impor-

PEROU ET BOLIVIE

tance ; par exemple , s’il s’agissait de blé ou de légumes , on plaçait d’abord le froment , puis le seigle, les pois , les fèves, etc... De même, quand ils voulaient compter des armes, ils mettaient en premier lieu eelies qu’ils jugeaient les plus nobles , c'est-à-dire les lances, puis les flèches, les arcs, les javelots, les massues, les haches, les frondes, etc... Pour faire le dénombrement de la population , ils commençaient par les habitants de chaque ville, ensuite ils marquaient la population de chaque province. Ils désignaient par le premier lil les vieillards de soixante ans et au-dessus, par le second, les hommes de cinquante ans, par le troisième, ceux de quarante, et ainsi des autres, en descendant toujours de dix en dix ans, jusqu’aux enfants à la mamelle. Ils comptaient les femmes de la même manière, et en suivant un ordre semblable.

Certains petits fils très-Gns et de même couleur, mêlés aux cordons, désignaient des exceptions au fait général; par exemple, les fils de cette nature insérés dans le cordon consacré aux hommes ou femmes mariés de tel ou tel âge, indiquaient ce qu'il y avait eu de veufs ou de veuves dans le courant de l’année ; nous disons dans le courant de l’année, car les quipos ne servaient qu’à une statistique annuelle.

On observait toujours dans les nuipos l’ordre de dizaine, c’est-à-dire qu’on procédait ainsi : dizaine, centaine, mille, dizaine de mille. On dépassait rarement la centaine de mille, parce que chaque ville ayant son registre particulier, on atteignait difficilement le chiffre de cent mille. Il parait, du reste, que ce n’était pas faute de pouvoir exprimer le nombre cent mille dans la langue péruvienne, car cette langue se prête à toutes les combinaisons d’arithmétique. On plaçait en haut le nombre le plus fort, c'est-à-dire la dizaine de mille, et l’on descendait en suivant la progression.

Tout ce qui était du domaine du chiffre pouvait s’exprimer au moyen

des quipos. Les tributs perçus pour l'Inca, le nombre des gens de guerre, des naissances, des décès, des batailles, des ambassades, des ordonnances royales, formaient le contenu de ces singulières archives. Mais on comprend qu’il était impossible d’exprimer par des nœuds et par des cordons, les événements historiques, la substance des édits impériaux et le but des ambassades. En un mot, tout ce qui est du ressort exclusif de la parole ou de l'écriture variée ne pouvait trouver place dans les quipos. Toutefois, les Péruviens avaient certaines marques particulières destinées à conserver jusqu’à un certain point le souvenir des actions mémorables et des décisions les plus importantes du souverain.

Les gardiens des quipos étaient d’ailleurs chargés d’en apprendre les détails par cœur, et d’en transmettre la tradition à leurs successeurs, de père en fils. En outre, les amautas, ou philosophes, résumaient sous forme d'apologue les choses les plus dignes de mémoire, afin que les pères les racontassent à leurs enfants, et les hauts fonctionnaires à leurs subordonnés. Enfin, les arovicus, ou poètes, prêtaient à l’histoire le secours de la versification, pour mieux inculquer dans l'esprit des contemporains et des races futures le souvenir des faits nationaux les plus éclatants. On comprend, toutefois, combien ce moyen de propagande historique était défectueux. C’est à ce manque de traditions certaines qu’on doit attribuer l’impossibilité d’écrire complètement, ou du moins avec quelque degré de certitude, l'histoire de l’ancien empire du Pérou.

Néanmoins, M. D’Orbigny croit trouver dans un passage d’Acosta (*) la preuve que les quipos (**) servaient positivement d'annales historiques.

Voici ce passage tel que l'a traduit notre savant compatriote :

(") Uistoria nat. de tas Indien (i5gi), lib- vt, cap. vin, p. ï66.

(**) Les dictionnaires écrivent qquipus, le premier q étant très guttural.

L’UNIVERS

« Pour les différentes affaires de guerre, de gouvernement, de tributs, de cérémonie, de terres, il y avait divers quipos, et dans chaque paquet de ceux-ci, beaucoup de nœuds et de fils attachés; les uns rouges, verts, bleus, blancs, et autant de différences que nous en trouvons dans nos vingtquatre lettres, en les plaçant de diverses manières, pourtirer une aussi grande quantité de sons; de même les Indiens, de leurs nœuds et couleurs, tiraient un grand nombre de significations de choses. > A notre avis, il ne résulte pas de ce témoignage que les quipos pussent tenir complètement lieu de registres historiques ou d’archives proprement dites. De l’expression d’uu certain nombre d’idées, a l’enregistrement de tous les faits importants des fastes d'une nation, il y a loin assurément. La questiou serait tranchée, s’il était vrai, comme l’affirme Acosta, que les Péruviens eussent des peintures hiéroglyphiques destinées à consacrer symboliquement la mémoire des événements les plus marquants, ou la gloire des hommes illustres. Mais, à moins de considérer comme des hiéroglyphes quelques ca- " ractères bizarres représentés sur un monument dessiné par M. D’Orbigny, et publié dans son atlas, nous ne sachions pas que l'existence de ce mode d'écriture chez les anciens Péruviens ait été prouvée péremptoirement. Si ce peuple avait connu récriture symbolique, il ne s'en serait pas servi seulement sur ses édifices; il aurait écrit son histoire sur des tablettes, sur des parchemins ou sur un tissu végétal quelconque, comme ont fait les Mexicains. Et si cette coutume avait existé au Pérou, les Espagnols en auraient à coup sûr retrouvé des traces nombreuses. Alors même que les conquérants eussent anéanti tous ces documents si précieux, ce qui n’est

fias présumable, le fait aurait été inailhblemcnt constaté par les chroniqueurs et surtout par Garcilasso de la Véga.

Nous croyons donc qu'il faut s’en tenir à l’explication de ce dernier au-

teur qui, ainsi qu’on l’a vu, borne les archives péruviennes à l’usage des quipos, et l'utilité de ceux-ci à la constatation des faits les plus simples, surtout en matière de statistique.

Nous avons parlé tout à l'heure des gardiens des quipos. On confiait, en effet, la conservation de ces cordons à des hommes choisis parmi les plus probes et les plus éclairés. Ces fonctionnaires s'appelaient quipucatnayus, c’est-à-dire, préposés aux comptes. On en proportionnait le nombre à la population des villes et des provinces. Pour si petite que fût une ville, elle devait avoir quatre quipucamayus. Il parait, toutefois, qu’on ne dépassait pas le nombre de trente.

La raison de la multiplicité de ces gardiens était tout à fait plausible; bien que tous les archivistes d’une même ville eussent les mêmes quipos, et que, par conséquent, un seul gardien pût suffire à la rigueur, néanmoins, pour prévenir toute supercherie, Pinça voulait qu'il y en eût plusieurs dans chaque localité, disant que, s’ils étaient en petit nombre, ils pourraient s’entendre pour interpréter faussement les quipos, tandis que le mensonge était beaucoup plus difficile avec un ^rand nombre de fonctionnaires ; il fallait qu'ils fussent tous fidèles ou qu’ils trempassent tous dans le même complot, ce qui n’était guère à supposer. Ces considérations montrent combien les Péruviens eux-mêmes regardaient les quipos comme insuffisants et même dangereux.

Parmi les usages des Péruviens, nous ne devons pas oublier celui que rappelle M. D’Orbigny dans la partie de son voyage qui concerne la Bolivie.

« A l’entrée de la vallée et à la sommité de chaque côte, je remarquai sur toute la route, dit le savant voyageur, des monticules de pierres plus ou moins volumineux, le plus souvent surmontés d'une croix de bois et couverts de taches d’une matière verdâtre; je voulus savoir ce que c’était.

J’appris, et j’eus lieu de nven assurer

filus tard, en les retrouvant sur toute a partie de la république de Bolivie,

PÉROU ET

habitée par les Indiens, que c'étaient des a/jachectas. Ces monticules existaient avant l'arrivée des Espagnols.

Ils étaient formés par les indigènes chargés, qui, gravissant avec peine les côtes escarpées, rendaient grâce au Pachacamac, ou dieu invisible, moteur de toutes choses, de leur avoir donne le courage d’atteindre le sommrt, tout en lui demandant de nouvelles forces pour continuer leur route.

Ils s’arrêtaient, se reposaient un instant, jetaient quelques poils de leurs sourcils au vent, ou bien sur le tas de pierres, la coca qu’ils mâchaient, comme la chose la plus précieuse pour eux. ou bien encore se contentaient, s'ils étaient pauvres, de prendre une pierre aux environs, et de l’ajouter aux autres. Aujourd’hui rien n’est changé; seulement l’indigene ne remercie plus le Pachacamac, mais bien le Dieu des chrétiens, dont la croix est le symbole; singulier mélange d'anciens souvenirs confondus avec les croyances religieuses actuelles^) ! »

Les Incas avaient adopté un système assez ingénieux de communication avec toutes les parties de leur royaume. C’était une véritable poste, desservie non par des animaux, mais uniquement par des hommes. Des courriers à pied étaient chargés de transmettre avec le plus de rapidité possible les ordres du souverain, et de lui porter la nouvelle des événements de quelque importance qui se passaient dans les provinces. A cet effet, on plaçait de quart de lieue en quart de lieue, cinq ou six Indiens jeunes, vigoureux et agiles, qui. à l’occasion, se mettaient à couvert dans des cabanes construites sur des hauteurs. Tous avaient les regards fixés sur la route, où ils se tenaient en vedette, pour apercevoir les courriers avant qu’ils arrivassent jusqu’à eux, et pour recevoir immédiatement le message dont ils étaient chargés. Le courrier, porteur de la nouvelle ou de l’ordre de llnca, dès qu’il apercevait la cabane, (*)

(*) V Homme américain, t. I.

BOLIVIE

annonçait son message à haute voix, et tout en courant; il répétait plusieurs fois et dans les termes les moins sujets à équivoque, ce qu’il avait à dire, jusqu à ce que celui qui devait courir a son tour l’eût parfaitement entendu; s’il ne réussissait as à se faire entendre, il accostait homme en vedette et articulait distinctement les termes de la dépêche; le message arrivait assez promptement, de courrier en courrier, a sa destination. Les Péruviens se servaient aussi quelquefois des quipos dans le même but; mais ce mode de correspondance n’etait guère employé que par le roi et les gouverneurs de province. I,a différence des couleurs et la variété des combinaisons indi-

?iuaient le nombre de soldats qu’il allait mettre en marche, et la quantité d'armes ou de munitions qu’il fallait préparer. F.n cas de guerre imprévue, de révolte subite, ou d’événements extraordinaires, on employait aussi les feux, dont la lueur éclairant le sommet des montagnes, avertissait le chef de l’État du danger qui le menaçait. On sait, du reste, que ce mode de transmission télégraphique est en usage chez un grand nombre de peuples encore dans l’enfance de la civilisation.

Bien que les Péruviens ne fussent pas un peuple navigateur, néanmoins ils s'aventuraient intrépidement sur les fleuves et même sur la mer. Ils ne construisaient ni pirogues ni canots, non, comme le dit Garcilasso, parce que leur pays ne produisait que des arbres trop <furs pour être creusés, mais bien plus probablement, parce qu'ils voulaient s'en tenir aux premiers moyens de navigation qui leur fussent venus à l’esprit. Ils faisaient des radeaux de toute grandeur avec des fragments d’un bois extrêmement léger, en avant soin que le morceau dû milieu fût le plus long, et que les autres allassent en diminuant de chaque côté, à partir du centre jusqu'au bord. Ces radeaux, qui avaient à peu près la forme d'un losange, étaient ainsi plus propres à

fendre l’eau qu'ils ne l’auraient été si on les eût composés de nièces d’égale longueur. Pour les taire avancer, on les tirait à l’aide de cordes attachées à l’une ou l’autre extrémité.

« Outre ces radeaux, dit le traducteur de Garcilasso de la Véga, ils se servent, au lieu de barques, d’une autre invention fort plaisante, car ils prennent nn faisceau de joncs de la grosseur d'un bœuf, qu’ils attachent le plus fortement possible, et le disposent de telle sorte que, depuis le milieu jusqu’au bout, il est lait en pointe, comme si c'était la proue d'une barque, aliu de mieux couper l’eau ; par ce moyen, il va toujours en s’élargissant des deux tiers en arrière, et le dessus où ils mettent telle charge qu’ils veulent, en est plat. Pour conduire une de ces barques, il ne faut u’un seul homme, qui se met au bout e la poupe, et se laissant porter au fil de l’eau, ses bras et scs cuisses lui servent de rames. Il est vrai que si la rivière est impétueuse, il aborde cent ou deux cents pas plus bas que le lieu d'où il est parti. Quand ils passent quelqu’un, ils le font coucher tout Je son long sur le bateau, la tête appuyée sur le batelier, qui lui recommande surtout de se tenir ferme aux cordes de la barque, sans lever la tête, ni ouvrir les yeux pour regarder. Je me souviens, ajoute l'historien, d’avoir autrefois passé de même une rivière impétueuse (car ces sortes de bateaux ne vont ordinairement que sur une eau dont le courant est fort grand), où, à cause du soin extrême que se donnait le batelier pour m'empêcher de lever la tête et d'ouvrir les yeux, il me prit envie de faire l'un et l’autre; car étant fort jeune, je fus saisi d’une si grande peur, qu’il me semblait à tout moment que la terre s’élevait ou que le ciel tombait. Comme je voulus donc voir s'il n’y avait pas là d'enchantement, ou si je n’étais point dans un nouveau monde, lorsque je jugeai à peu près que nous étions au milieu de la rivière, je levai la tête pour regarder l’eau ; et alors il me sembla véritable-

ment que nous tombions du haut des nues, ce qui venait sans doute de ce que la tête me tournait à cause du grand courant de la rivière qui emportait le bateau avec une impétuosité prodigieuse. La peur, qui me saisit

filus qu'auparavant, me fit refermer es yeux et avouer que le batelier avait raison de recommander à ceux qui passaient, de s’empêcher de les ouvrir. »

Les Péruviens se servaient encore d’une autre espèce de radeau formé de grandes calebasses vides fixées l’une contre l’autre. Un Indien nageant en avant tirait l'embarcation et le passager; un autre la poussait par derrière.

Quand l’impétuosité du courant ne permettait l'emploi d’aucun de ces moyens de navigation , on se servait, pour passer les rivières, d’une espèce de bar. consistant en une corbeille qui glissait sur un câble tendu de l’une à l’autre rive. Il paraît que chaque province envoyait tour à tour des nommes chargés de passer gratuitement les voyageurs : singulière et touchante sollicitude qui indique des habitudes hospitalières et rappelle la bienveillance des Orientaux pour l’étranger qui passe et demande assistance.

Les Indiens se servaient pour pécher, soit dans les rivières, soit en mer, des bateaux de joncs dont nous avons parlé. La mer étant très-calme dans certains endroits des côtes du Pérou , ils s'avançaient quelquefois à la distance de cinq ou six lieues. Le pécheur dirigeait sa frêle embarcation à l’aide d’un morceau de bambou divisé par la moitié et qui servait de pagaie. Quand l’embarcation était au fil de l’eau ou au milieu du courant de la côte , elle voguait avec une rapidité telle, qu’un cheval au galop n'aurait pu la suivre. A genoux , à l’extrémité du faisceau de joncs , et armé d'un harpon , comme les baleiniers , l’Indien frappait le poisson, puis il lâchait la corde à laquelle l’arme meurtrière était attachée; le poisson , se sentant blessé, fuyait rapidement , mais bientôt le pécheur l’attirait à lui et s’emparait facilement de sa proie.

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La chasse était un des passe-temps des Péruviens. Ils faisaient de temps à autre de grandes battues auxquelles Tenaient part, alternativement, les abitants de toutes les provinces. Garcilasso de la Véga et Augustin de Zarate ont donne les détails de ces réjouissances. Voici comment M. d'Orbiguy les a résumés : « Du temps des Incas, tous les quatre ans, une chasse réglée était faite dans chaque canton , et leur territoire , divise en quatre parties, leur donnait une belle battue tous les ans. Cette chasse, nommée chacu(‘), se faisait par tous les hommes d'une province , toujours réunis au nombre de plusieurs milliers. Ils marchaient en nie dans une direction donnée, embrassant une surface immense de la plaine et de la montagne, poussaient le gibier devant eux , puis formaient un vaste cercle qu’ils resserraient de plus en plus, abn de concentrer tout ce qui s’y trouvait; ils tuaient ensuite tous les animaux malfaisants , le surplus des mâles propres à la reproduction chez les cerfs , les uanacos et les vigognes , puis tonaient toutes les femelles de ces dernières espèces et les rendaient à la liberté. On faisait la répartition des bétes tuées et de la laine aux plébéiens. Les Incas et leurs familles se réservaient, comme fils du soleil, toute la laine des vigognes destinée à leur confectionner des vêtements, et dans chaue province on conservait , au moyen es quipos, le compte de ces animaux sauvages, par sexe et par especes, afin de connaître les ressources de l’Etat. A l’arrivée des Espagnols , les chasseurs trouvèrent beaucoup à faire, et, en peu de temps, ils en tuèrent tant, qu’aujourd'hui on ne voit presque plus de cerfs. On ne trouve maintenant de guanacos que sur quelques points des Andes orientales , et les vigognes sont assez rares. A l’imita-

(*) C’est de ce mot, qui veut dire cercle, enceinte, qu’est venu le mot espagnol chaeo, désignant un lieu cultivé et entouré , et le nom du grand cliaco , compris entre Corrientes et Tucuman.

25” Livraison. (Pkbou et Boliv

tion des Incas, les Espagnols, et actuellement les spéculateurs , ont fait et font encore une chasse plus facile, à laquelle ils emploient beaucoup d'indigènes. Ils tracent un vaste cercle avec de petits pieux fichés en terre de distance en distance et auxquels ils attachent , à un demi-mètre au-dessus du sol, un fil de laine, de manière à former une enceinte dont l’entrée présente un vaste entonnoir formé de (ils.

Beaucoup d’indiens poursuivent les vigognes dans la direction de l’embouchure , puis les forcent d’y entrer en se pressant derrière elles. Les pauvres animaux sont si timides qu’ils ne franchissent pas cette faible barrière , et se laissent tuer plutôt que de chercher à rompre le fil ou de sauter pardessus; mais si parmi les vigognes il se rencontre un guanaco, celui-ci, plus hardi, force la barrière, et les vigognes le suivent rapidement; aussi a-t-on le plus grand soin de tuer à coups de fusil ou de chasser les guanacos, dont la présence détruirait l’espoir du chasseur. *

Les amusements et les réjouissances des Péruviens ne sc bornaient pas aux festins solennels dont nous avons parlé. La danse était du nombre , et ces Indiens paraissent l’avoir beaucoup aimée. Chaque province avait sa danse particulière qui ne variait pas plus que les pas et le rhythme adoptés par leurs ancêtres. Quand les Incas se donnaient le plaisir de la danse, ils s’y livraient avec une gravité caractéristique : au lieu de faire des sauts et des gestes comme les autres acteurs de ces scenes joyeuses, ils dansaient d'un air majestueux et compassé. Les hommes étaient seuls admis à ces réunions de cour. Tous les danseurs se tenaient par la main et semblaient ainsi former une chaîne. Dans les circonstances solennelles, on comptait dans ces bals impériaux jusqu'à trois cents personnages de haut rang; tous dansaient à une certaine distance du souverain, par respect pour la majesté de la couronne. Le premier qui menait la danse partait en mesure et les autres le suivaient; ils s’avancaient de cette façon,

L’ÜNIVER8.

et toujours dansant, jusqu’au milieu de la place où était l’inca. Ils chantaient tour à tour, et leurs chants eadencés avaient pour sujet invariable l'éloge du monarque , de ses prédécesseurs, et des autres princes du sang royal qui avaient acquis une glorieuse célébrité. Les Incas qui se trouvaient

Frésents chantaient aussi , et même empereur, pour rendre les fêtes plus solennelles, daignait quelquefois danser avec ses parents et ses sujets ; insigne honneur que les spectateurs prisaient au plus haut degre. Ce fut, diton, cette espèce de danse impériale

?|ui suggéra à Uuayna Capac l’idée de aire fabriquer cette fameuse chaîne d'or que nous avons déjà eu occasion de mentionner. Cet Inca jugea qu’il serait plus convenable et plus digne de l'éclat du trône de tenir une chaîne d’or en dansant que de se prendre la main. On prétend que cette chaîne s'étendait d’un bout à l’autre de la rande place de Cuzco, où se céléraient les fêtes principales.

La musique avait son tour dans les réjouissances publiques ou privées; mais cet art participait , chez les Péruviens, de la monotonie de la danse.

L’instrument le plus usité était composé de quatre ou cinq tuyaux de roseaux juxtaposés, comme dans ce qu'on appelle la flûte de Pan. Chaque tuyau produisait un son different , et d’après ce que disent tes historiens, il est vraisemblable que les exécutants ne s'attachaient à rendre aucune de ces combinaisons qui charment une oreille civilisée et qui sont devenues la base de l'art musical. Ajoutons qne les Péruviens ne connaissaient pas les demitons. Les hauts fonctionnaires de la cour et les plus éminents personnages de l’État apprenaient à jouer de quelque instrument, pour faire partie de la musique de l’inca. La flûte péruvienne rendait quatre ou cinq sons différents, mais on ne s’appliquait pas à combiner ces sons de manière à former un chant avec ses diverses parties d’accompagnement. Ils chantaient des poésies riniées dont le sujet était toujours les douleurs ou les plaisirs de

l’amour. Chaque chanson avait son air spécial ; il n’y en avait pas deux qui fussent ajustées à la même musique.

Un amant qui donnait une sérénade à sa maltresse exprimait les mouvements de soneœur à l’aide de sa Ilûte; par la diversité du ton ou du mouvement , par la gravité ou la vivacité du rhythme, il indiquait la joie ou la tristesse de son âme. Voici un exemple de chanson péruvienne rapporté par Garcilasso de la Véga :

« Pi’entendez - vous pas cette flûte dont mon amant joue sur la colline?

11 m'appelle avec tant de passion, que je ne puis résister à ces tendres accents; laissez-moi donc, je vous en conjure, car l’impétuosité de mou amour m’entraîne vers lui ; il faut que je sois sa femme et qu’il soit mon époux. »

Les Péruviens n’accompagnaient pas des sons de la flûte leurs faits d’armes et leurs actions éclatantes ; ils réservaient d'aussi nobles sujets pour leurs fêtes solennelles.

Celles de leurs chansons qui étaient destinées à glorifier les bienfaits du soleil et les vertus des Incas , étaient toutes composées sur le mot haiUy, qui signifie triomphe dans la langue générale du Pérou. Aux chants d'allégresse par lesquels ils célébraient la fête de l’agriculture, ils mêlaient les mots les plus familiers et les plus agréables aux gens de guerre et aux amants fidèles , et ils en faisaient une application ingénieuse aux travaux de la terre. Le mot hailhj revenait à la fin de chaque couplet, et ils le répétaient longtemps en cadence , afin de s’encourager au travail. Les femmes chantaient aussi et faisaient chorus avec les hommes pour répéter le mot sacramentel.

L’air et le rhythme de ces chansons péruviennes parurent, dit-on, si agréables au maître de chapelle de la cathédrale de Cuzco, qu’en 1551, il s'en servit pour composer un motet sur l’orgue en i’bouneur du saint sacrement. Des chanteurs espagnols, indiens et métis , répondaient en chœur aux paroles latines, et les Péruviens étaient charmés de voir les étrangers

PÉROU ET BOLIVIE. 887

adopter leur chant national pour célébrer leur propre Dieu.

INSTITUTIONS DU PKBOU.

Examinons maintenant les institutions des Péruviens, et constatons les résultats qu’elles produisirent.

Mous avons déjà dit quelle était la forme du gouvernement , sur quelle base il s'appuyait, quel en était le caractère et la tendance. Les lois et les institutions décrétées par les Incas participaient de la nature à la fois paternelle et despotique de ce pouvoir.

L’empire avait été divisé en quatre parties appelées Tah.uantin.iuyu, c’esta-dire les quatre parties du monde.

On avait suivi dans cette division la * position des quatre points cardinaux.

La ville de Cuzco était comme le centre du monde péruvien. Il faut remarquer, du reste, que dans la langue particulière aux Incas, Cuzco signifiait nombril i le la terre. « Or, dit Garcilasso, le Pérou est long et étroit comme le corps humain, et Cuzco en fait presque le milieu. » La partie qui regarde le levant était appelée Antisuyu, à cause d^ pays des Antis qui était situé du même côte, et c'est par le même motif qu'ils nommaient Anti (d'où l’on a fait Andes ) l'immense chaîne de montagnes qui s'élève dans la partie orientale du Pérou. La zone occidentale portait la dénomination de Cuntinsuyu; la région du nord, celle de Cliincliasuyu ; et la partie sud , celle de Collasuyu. La population de tout ce vaste empire était enregistrée par décuries, c’est-à-dire dix par dix , avec un chef ou décurion pour les commander. Cinq décuries reconnaissaient un chef général, qui avait ainsi cinquante hommes sous ses ordres. Deux compagnies de cinquante hommes étaient réunies sous le commandement d'un seul capitaine. Cinq détachements de cent hommes obéissaient à un autre chef; enfin, deux brigades de cinq cents hommes étaient placées sous l’autorité d’un général ; et ainsi de suite de mille en mille. Cette organisation avait l’avantage d'établir une certaine solidarité entre les citoyens, de les rapprocher,

de les maintenir dans une salutaire union , et aussi d’assurer au pays une masse compacte de défenseurs.

Du reste, ce système d'association avait principalement pour but de garantir bonne et prompte justice aux citoyens et de maintenir l'ordre public dans le royaume. En effet, d’une part, les décurions étaient chargés de faire connaître aux gouverneurs ou au souverain les besoins et les doléances de leurs subordonnés. D’autre part , ils exerçaient une espèce de ministère public , car ils devaient dénoncer les moindres fautes des membres de leur brigade, et même se porter personnellement accusateurs. La justice était sommaire et debarrassée de toute forme qui aurait pu entraîner des frais trop considérables. Tout chef de compagnie qui était convaincu d'avoir néglige les intérêts de ses subalternes , de n’avoir pas appuyé ses justes réclamations auprès de l’autorité, ou de s’étre prêté a de coupables intrigues au détriment d'un concitoyen , était sévèrement uni. D'un autre côté, si le chef de rigade tardait a poursuivre ou à dénoncer un crime commis par un membre de sa décurie , il était châtié doublement , d’abord pour n’avoir pas fait son devoir, ensuite pour avoir partagé par sa négligence la responsabilité du délit. On comprend à quels abus devait conduire un pareil système de police. Il habituait les citoyens à se dénoncer les uns les autres; et comme les moindres fautes étaient presque toujours punies de mort , ou tout au moins du fouet et du bannissement, les chefs, pour complaire à l'autorité supérieure et éviter un châtiment terrible, outre-passaient nécessairement leurs devoirs et faisaient plutôt trop que pas assez. La loi péruvienne poussait l’absurdité jusqu'à vouloir que le père de famille filt sévèrement puni pour les écarts de jeunesse que se permettait son fils. Il devait en résulter une tyrannie odieuse des pères envers leurs "enfants , tyrannie qui produisait assurément un effet tout contraire à celui qu’en avait attendu le législateur.

L’UNIVERS

Comme nous l’avons déjà fait observer , la peine de mort était prodiguée; symptôme infaillible de barbarie et de despotisme. On tuait, mais on ne confisquait pas les biens du condamné; on ne lui infligeait même pas d'antende. Le législateur avait voulu que le coupable fût tout simplement retranche du nombre des vivants. La peine capitale était décrétée contre le juge qui dérogeait au texte de la loi , et l'interprétait autrement qu’elle ne devait l’être ; c’était, comme on voit, un régime de terreur. Si l'on en croit les historiens, les habitants du Pérou, intimidés par une législation si menaçante , s’abstenaient de tout ce qui pouvait ressembler à un délit , et devenaient vertueux par crainte du supplice. Il est permis de douter de cette assertion. Ce qu’il y a de certain, toutefois , c’est que lés Péruviens , persuadés que leurs fautes particulières étaient autant d’offenses directes à la divinité et attiraient sur la république une foule de calamités , poussaient le scrupule jusqu'à se dénoncer eux-mêmes en pleine place publique, et jusqu’à demander la mort après s’être confessés coupables. En présence d'un pareil fait, on conviendra que les Incas avaient été fort heureux d’avoir affaire à un peuple aussi débonnaire et aussi crédule que les indigènes du Pérou.

Il n’y avait point appel d’un tribunal à un autre : le juge prononçait en dernier ressort, car il était censé aussi infaillible qu'inflexible sur l’application de la loi ; seulement il rendait compte a son supérieur des causes dans lesquelles il avait été appelé à juger. C'était le seul contrôle que les magistrats exerçassent les uns sur les autres. L’Inca recevait de temps en temps la statistique judiciaire des provinces au moyen des quipos , qui lui apprenaient le nombre de crimes punis dans chaque localité.

Les Péruviens avaient , comme les Romains , leur loi municipale et leur loi agraire, comme on le verra un peu plus loin. La lui commune était celle qui ordonnait aux Indiens valides de

travailler aux ouvrages publics, par exemple , d’aider à bâtir les temples , à construire des ponts et à réparer les chemins. Il paraît que la construction des demeures des rois et des grands de l'empire, ainsi que le labourage de leurs terres, étaient désignés dans cette loi comme travaux publics, et, par conséquent , obligatoires pour les sujets.

C’est un nouveau trait caractéristique du despotisme du gouvernement des Incas. Une autre loi, nommée fraternelle, enjoignait aux citoyens de se prêter une mutuelle assistance, et sans aucun salaire , pour labourer la terre, semer, faire la récolte, bâtir et réparer les maisons. Cette disposition législative était éminemment propre à développer un des plus nobles sentiments du cœur humain , la fraternité. Une ordonnance impériale réglait l’ordre du travail de chaque famille ou de chaque tribu , quand il s'agissait de quelque entreprise d’intérêt public. On voulait que les escouades de travailleurs se relevassent tour à tour , et que chacun ne fit que la tâche qui lui était dévolue. Une loi somptuaire déterminait les dépenses ordinaires des familles et proscrivait l’usage de l’or, de l’argent et des pierreries sur les vêtements. Cette même loi retranchait toutes superfluités des repas ; elle ordonnait que les habitants des villes mangeassent en commun deux ou trois fois par mois devant leurs curacas, sans doute afin d’entretenir ce sentiment de fraternité que les Incas tenaient à développer dans le cœur de leurs sujets ; peut - être aussi pour obliger les hommes laborieux a se délasser par le plaisir de ces réunions périodiques. Les hommes en bonne santé devaient aussi s’exercer de temps en temps à des jeux militaires, pour se maintenir en bonne santé et s’habituer aux idées belliqueuses. Line loi particulière ordonnait que les aveugles , les muets , les boiteux , les estropiés , les malades , les vieillards , en un mot , que tous ceux qui , par suite d’une infirmité quelconque ou de leur âge , ne pouvaient labourer leurs terres , ni se

PÉROU ET BOLIVIE

pourvoir de vêtements , fussent entretenus de provisions tirées des magasins publics. On avait aussi recours à ces magasins pour assister les hôtes

?|ui arrivaient dans une ville, qu'ils ussent étrangers ou simplement voyageurs. Les nouveaux venus étaient accueillis dans des établissements publics, où on leur fournissait abondamment tout ce qui leur était nécessaire.

Les pauvres devaient être appelés aux repas publics dont nous avons parlé, afin qu'ils oubliassent quelques instants leur misère. Une loi sur le ménage, ou plutôt sur la famille , recommandait particulièrement deux points principaux : d’abord d’eviter l’oisiveté ; à cet effet, on employait jusqu’aux enfants de cinq ans aux travaux qu’on jugeait êlre à leur portée; les aveugles meme , ainsi que les boiteux et les muets , n’étaient pas dispensés du travail , à moins qu'ils n’eussent quelque autre inlirmité qui les rendit tout à fait invalides. Ainsi tous les individus qui avaient assez de force et de santé pour mettre la main à l’œuvre, travaillaient de leur mieux, pour éviter d’être mis au nombre des fainéants qu'on châtiait en place publique. Le second point de la loi sur le ménage enjoignait aux Indiens de laisser leurs portes ouvertes aux heures de leurs repas , afin que les officiers de justice eussent l'entrée libre chez eux. On appelait ces magistrats llactacamayu ; ils avaient pour mission de visiter les temples et les maisons particulières ou publiques pour vérifier si tout s'y passait convenablement. Ils examinaient si le père de famille apportait tout le soin nécessaire à son ménage et à l'éducation de ses enfants. Quand ils entraient dans une maison bien tenue, garnie de meubles et d'ustensiles brillants de propreté, ils louaient et félicitaient à haute voix les maîtres du logis; mais ils châtiaient à coups de fouet ceux qu’ils surprenaient en flagrant délit de négligence ou de malpropreté.

On reconnaît dans ces lois et reglements, à côté d’une barbarie incontestable, un grand fonds de charité, les

intentions les plus paternelles et une parfaite connaissance des principes fondamentaux de l’hygiène publique et privée.

Voici en quoi consistait la loi agraire, que nous n’avons fait que mentionner ci-dessus : toutes les terres étaient divisées en trois portions ; l'une était consacrée au soleil, et tout ce qu'elle produisait était employé à la construction des temples, ainsi qu’aux frais du culte. La seconde portion était abandonnée à l’Inca, et suffisait aux dépenses du gouvernement et de l’administration. La troisième, qui était la plus considérable, servait aux besoins du peuple. Aucun citoyen n'avait un droit exclusif de propriété sur la portion qui lui était attribuée. Il ne la possédait que pour une année. A l’expiration de ce terme, on faisait un nouveau partage, selon le rang, le nombre, les besoins des individus. Ces terres étaient cultivées par tous les membres de la communauté, chacun à son tour. Le peuple, convoqué par un fonctionnaire chargé de cette branche d’administration publique, se rendait dans les champs et remplissait la tâche imposée. Des chants cadencés et le son des instruments de musique excitaient l’ardeur et soutenaient le courage des travailleurs. Comme le fait très-bien observer Robertson, cette distribution des terres et la manière de les cultiver gravaient dans l’esprit de chaaue membre de la communauté l’idée d’un intérêt national et de la nécessité d'une assistance mutuelle; chaque individu sentait l’utilité dit lien qui l'unissait à ses concitoyens, et le besoin qu’il avait de leur secours. La société péruvienne était en quelque sorte une grande famille dans laquelle l’échange continuel de bons offices maintenait l’harmonie et l’affection réciproque. On ne saurait nier que cet état de choses ne ddt produire des mœurs douces et des vertus sociales étrangères aux autres peuples d’Amérique. Toutefois, cette organisation avait un immense inconvénient : c’était d'habituer l’homme à

L’UNIVERS

compter sur son prochain et à ne faire d’eftorts individuels que pour se procurer le strict nécessaire, d'éteindre dans son cœur toute étincelle d’ambition, et par conséquent de paralyser en lui toute initiative, tout élan de eénie. C’est le propre du régime de la communauté d'accoutumer le citoyen à une certaine médiocrité résultant de l’acquisition facile des moyens d’existence, et de le priver de ces désirs de progrès qui font accomplir les grandes choses et mènent aux grandes inventions. Un peuple à demi civilisé peut s’accommoder du système de la communauté, et rester volontiers courbé sous le niveau qu'il impose à l’intelligence de l’individu; mais une nation "active et éclairée ne se résignera jamais à une organisation qui a pour effet inévitable de tuer toute spontanéité, toute ambition, toute grande pensée. Les philosophes qui ont rêvé l’utopie de la vie en commun, ont tous oublié ou dédaigné cette considération qui, pourtant, est toute puissante au point de vue social.

Du reste, et comme aggravation de ces conséquences, le régime de la communauté coïncidait, au Pérou, avec une inégalité de conditions tout à fait en contradiction avec la tendance fraternelle de certaines lois. La distinction des rangs était absolue.

Un grand nombre de citoyens étaient tenus, sous le nom de Vanaconas, dans l’état de servitude. Leurs habillements et leurs maisons étaient d’une forme differente de celle des demeures et des vêtements des hommes libres.

Comme les Tamemes du Mexique, iis étaient employés à porter des fardeaux et à exécuter les travaux les lus pénibles (*). Au-dessus d'eux taient les hommes libres qui n’exerçaient aucune fonction publique et n’étaient revêtus d’aucune dignité héréditaire. Ensuite venaient ceux que les Espagnols ont, parla suite, nommés Organes (**), à cause de la longueur

(*) Hcrrrra, Deçà J.

(**) Herrera, ibid.

qu’ils donnaient artificiellement à leurs oreilles. Ces derniers composaient la classe noble, et remplissaient tous les emplois, en temps de paix comme en temps de guerre. Enfin, à la tête de la nation, étaient les Iucas, enfants du soleil, dominant autant les Orejones par leur naissance et leurs privilèges, que les Orejones eux-mêmes étaient audessus des autres citoyens. On voit qu’après tout, l’égalité n’existait, au Pérou, qu'entre les individus de la classe inférieure, et que la loi avait établi une distance énorme entre les différentes classes de la société. A chaque pas que l’on fait dans l'étude de cette curieuse législation, on rencontre des contrastes frappants, des anomalies étranges et des contradictions choquantes, en un mot, tous les inconvénients d’un gouvernement de droit divin, et tous les avantages d’une organisation élaborée par des souverains amis de leurs sujets.

La forme de société adoptée par les Péruviens, impuissante à civiliser complètement cette nation, avait favorisé jusqu’à un certain point le progrès des arts. Mais on va voir que la limite du perfectionnement ne aé-

f lassait pas ce niveau peu élevé sous equel se développe la vie matérielle avec quelques-uns de ses avantages les plus vulgaires. Les Mexicains, qui n’étaient pas soumis au même régime social, avaient marché plus rapidement dans la civilisation, et les produits de leurs arts industriels prouvèrent aux conquérants espagnols que leurs connaissances étaient plus variées et plus étendues que celles des Péruviens.

Toutefois, il faut le dire, ces derniers étaient plus avancés en tout ce qui concerne les arts les plus nécessaires.

L’agriculture, par exemple, était mieux entendue etjilus perfectionnée au Pérou que dans toute autre partie de l’Amérique. I.es approvisionnements de toute espèce étaient si abondants dans toutes les provinces de l’empire des Incas, que les Espagnols. dans leur marche à travers ce vaste territoire, trouvèrent partout des vivres, et ne furent jamais expo-

PÉROU ET

sés h ces situations cruelles où la famine les réduisit dans leurs expéditions contre le Mexique. Ils cultivaient dans les régions froides la quinua et la pomme de terre que nous avons reçue des Américains ; dans les vallees

fil iis chaudes, le maïs et la occa (osais). Ils savaient que la gelée est un moyen de conservation pour les pommes de terre sèches.

La quantité de terrç mise en culture était déterminée, non par la volonté des particuliers, mais par l'autorité publique qui calculait les besoins de la communauté. Les calamités qui sont la suite habituelle des mauvaises récoltes, étaient fort peu redoutées, parce que le produit des terres consacrées au soleil, ainsi que la portion abandonnée à l'Inca, étaient déposés dans les tambos, ou greniers publics, et qu'on était toujours sdr d'y trouver des ressources pour les temps de disette (*). C’était donc un grand motif de sécurité pour les citoyens, et cette sécurité, toute favorable qu'elle était sous certains rapports, était un encouragement à la paresse d’esprit et à l’abandon de toute velléité d'amélioration. Seulement les Indiens étaient obligés de s’ingénier à neutraliser certains inconvénients inhérents au sol et au climat de leur pays. Par exemple, force leur était de songer à l'irrigation de leurs terres et aux moyens artificiels de les fertiliser. Toutes les grandes rivières qui coulent des Andes se dirigent, comme on l’a vu, vers l'est, et portent le tribut de leurs eaux à l'océan Atlantique.

Le Pérou n’est arrosé que par des torrents qui se précipitent des montagnes. Les parties basses sont, en général, sablonneuses, et il y a des localités où la terre n’est jamais humectée par la pluie. Les Péruviens avaient creusé avec beaucoup d’adresse et de patience des canaux qui distribuaient à leurs champs, avec une régularité parfaite, les eaux de ces rivières impétueuses (**). Ces ca-

(*) Augustin de Zarale , liv. i , ch. xiv.

(**) Zarate, liv. i , ch. iv.

BOLIVIE

naux, qui avaient exigé des travaux immenses, sont éminemment remarquables autant par l’entehte du niveau que par le nombre de difficultés de toute nature qu’il a fallu vaincre pour les creuser. M. D’Orbigny en a vu, sur les montagnes de Cochabamba, des restes qui, dit-il, « témoignent d’un travail réellement inouï. » Tous les auteurs s’accordent à parler avec étonnement et admiration des canaux du Pérou. Là où l’on ne pouvait se procurer qu’une petite quantité d’eau, on réglait le mode et les heures d’arrosage, de façon à ce que tout gaspillage fût impossible. Chacun recevait à son tour la provision qui lui était nécessaire, et le temps consacré à l'arrosage était limité. Un esprit d’égalité inexorable présidait à cette répartition. L’arrosement des terres n’était pas facultatif, il était obligatoire; si un citoyen négligeait ce soin indispensable, on le fouettait publiquement, et on le flétrissait de la qualification de lâche et de fainéant. Cette violation de la liberté individuelle était une conséquence forcée du régime de la communauté ; car la paresse d’un seul pouvant préjudicier a tous, le délinquant devait être puni au nom de la communauté dont il compromettait les intérêts.

S'étant aperçus que les champs situés sur les flancs des montagnes, et en général sur des plans inclinés, étaient sujets, dans la saison des pluies et des orages, à des éboulements, ils eurent l'ingénieuse idée de retenir les terres par des gradins en pierres sèches. Toute la province d’Yungas, dans la Bolivie, est cultivée de cette manière, la seule rationnelle dans un pays aussi montagneux; Pour fertiliser les terres, ils y répandaient In fiente des oiseaux de mer qui fréquentent les Iles situées le long des côtes (*). Aussi prenait-on un soin tout particulier de ces oiseaux; il était défendu, sous peine de mort, de les tuer, et môme de mettre le pied dans les îles au moment de la ponte ou

(*) Acosta , liv. îv , ch, xxxvti.

L’UNIVERS

de l'incubation. Ces îles elles-mêmes étaient partagées entre les différentes provinces. Les plug grandes étaient affectées à la fertilisation de deux ou trois départements; on entourait de limites facilement reconnaissables chaque portion concédée, afin qu'une province n’empiétât point sur la part île sa voisine. Le partage du fumier se faisait ensuite entre les membres de la communauté, et l’on y procédait avec une justice si rigoureuse, que tout individu qui, abusant de la confiance du distributeur, se faisait donner une portion plus.considérable, au détriment d’un autre, était puni de mort, châtiment hors de proportion avec le délit, mais qui s’accordait avec le caractère général de la législation péruvienne. Les Indiens se servaient aussi, pour engraisser leurs terres, des petits poissons qu’à certaines époques de l’année, la mer jetait en masses innombrables sur les rivages du Pérou.

Ces moyens d’irrigation et de fertilisation parurent si ingénieux aux conquérants, qu’ils les adoptèrent et continuèrent à s’en servir pendant plusieurs siècles. Ils conservèrent plusieurs des aqueducs construits du temps des Incas, et en firent d’autres sur le même modèle. La fiente des oiseaux de mer fut aussi soigneusement recueillie que du temps des souverains indigènes. Ulloa parle de la quantité presque incroyable qui s’en trouve dans les petites îles qui bordent le littoral (*).

L’usage de la charrue étant inconnu aux Péruviens, ils travaillaient la terre avec une espèce de bêche faite d’un bois très-dur (**). Ce travail n’étant

Eas considéré comme assez humiant pour être exclusivement abandonné aux femmes , les hommes s’y livraient également ; les Incas donnaient l'exemple en cultivant de leurs propres mains un champ situé prés de Cuzco, et, dit Garcilasso de la Véga, ils honoraient ce labeur en l’appelant

(’) Ulloa, V oyage en Amérique,

(■*) Augustin de Zarate.

leur triomphe sur la terre, c’est-àdire, sans doute, leur action la plus glorieuse.

Le bétail était réparti, comme les terres, entre les membres de la communauté. Les pasteurs conduisaient les troupeaux de Hamas et d’alpacas dans les lieux qui leur sont le plus favorables, en les séparant par sexes, afin d’éviter les accidents. Ils n’employaient que les mâles des Hamas comme bêtes de somme, et traitaient ces animaux avec une grande douceur.

Ces détails seraient sans doute déplacés dans le tableau d’une civilisation plus parfaite; mais quand il s’agit d'un peuple qu’on serait tenté de soupçonner d’imprévoyance, comme peuvent l’être toutes les nations à peu près barbares et ignorantes, on ne saurait être trop explicite.

La supériorité des Péruviens dans la construction des maisons et des édifices publics est incontestable. Dans les plaines immenses du littoral, où règne un climat extrêmement doux, et où le ciel est toujours d’une admirable pureté, leurs demeures pouvaient, sans le moindre inconvénient, être légères et mal closes ; ils se contentaient de petites huttes arrondies en dôme, couvertes de branchages et de terre, mode de construction encore en usage aujourd'hui parmi les Indiens de cette contrée. Dans les parties plus élevées, et surtout dans la région montagneuse, où les pluies sont fréquentes et où le froid se fait quelquefois vivement sentir, les habitations devaient être et étaient en effet plus solidement bâties. La forme en était ordinairement carrée. Les murs, hauts de sept ou huit pieds, étaient faits de briques durcies au soleil. La maison était privée de fenêtres, et la porte d’entrée était étroite et basse.

Cette construction si simple, et dans laquelle entraient des matériaux si grossiers, était cependant si solide, qu'un assez grand nombre de ces bâtiments se sont conservés jusqu’aux temps modernes, tandis qu’il ne subsiste dans tout le reste de l’Améri-

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PEROU ET BOLIVIE

que aucun vestige d'habitations particulières propre à nous éclairer sur la condition des simples sujets.

L’habileté des architectes péruviens s’est surtout révélée dans la construction des temples et des palais. Les pompeuses descriptions que nous ont données de ces édifices les historiens espagnols passeraient pour mensongères , ou tout au moins pour exagérées, si des ruines grandioses et parfaitement conservées ne certifiaient .

aux yeux de l’observateur moderne la véracité de ces écrivains. Le nombre seul des palais et des temples dont les restes se voient encore dans presque toutes les provinces de l'ancien empire péruvien , suffirait , à défaut d’autres témoignages, pour prouver que ces édifices furent l’ouvrage d’un peu-

Ple industrieux et puissant , non dans acception absolue de ces mots , mais relativement aux autres nations américaines. Ils sont de grandeurs differentes ; quelques-uns n’ont qu’une étendue médiocre; il en est dont les dimensions gigantesques confondent l’esprit du voyageur ; tous se ressemblent par leur solidité, le mode de leur construction et le style de l’architecture. Le temple de Pachacamnc, le palais de Pinça et la forteresse de Cuzco occupaient ensemble une superficie de plus d’une demi-lieue de circuit. On y remarque un goût , sinon bizarre , du moins étrange. Les Péruviens, ignorant l'usage de la poulie et des autres puissances mécaniques inventées par le génie de l’ancien monde, et ne pouvant, par conséquent, élever à une grande hauteur les pierres énormes dont ils se servaient, n’avaient donné que douze pieds d’élévation aux murailles du palais. Les pierres sont juxtaposées , sans ciment ni mortier , et cependant , au dire de plusieurs voyageurs , les matériaux sont si bien unis qu’on distingue difficilement les jointures. L’intérieur était mal distribué , et tout porte à croire u'il n'existait pas une seule fenêtre ans tout le b&liment. Les pièces ne recevant de jour que par la porte, devaient être fort obscures , à moins

qu’elles ne fussent éclairées par le haut , ce dont il n’est guère possible de s’assurer. Malgré ces imperfections et ces anomalies, ces monuments sont la preuve d’une habileté peu commune de la part d’un peuple qui ignorait Pusage du fer et des moyens que la science de la mécanique met à la disposition des architectes modernes.

De tous les voyageurs qui ont décrit les monuments du Pérou (*), il n’en est pas un qui n’ait fait les observations suivantes : 1” Les pierres employées par les Péruviens , dans quelues-uns de leurs édifices, étaient proigieusement grandes. Acosta en a mesuré une qui avait trente pieds de long et dix-huit de large sur six d'épaisseur ; il ajoute qu’on en voyait de bien plus considérables encore a' In forteresse de Cuzco. Comment les Indiens pouvaient-ils remuer ces lourdes masses et les élever, même à la faible hauteur de douze pieds? 2° Les Péruviens devaient être fort ignorants et inhabiles dans l'art de la charpente.

Les outils grossiers et tout à fait insuffisants dont ils se servaient, les empêchaient de faire aucun progrès dans cette branche si importante de l’architecture. Il est probable qu’ils ne pouvaient même pas emmortaiser deux poutres ; de là l’impossibilité de donner à leurs charpentes la solidité nécessaire. Ils ne connaissaient pas la voûte , et ignoraient l’usage des cintres; comment parvenaient-ils donc à couvrir leurs monuments? 3“ Tous ces monuments prouvent incontestablement que, malgré une certaine habileté pratique , les Péruviens étaient

(*) Llloa , Voyage en Amérique, a déeril le temple de Cavambo, le palais des Incas de Callo , dans la plaine de Lacatunga , et relui d’Alun Cannar. La Condaminc a publié dam les Mémoires de l’Académie de Berlin, année 1748, un mémoire intéressant sur AtunCannar. Acosta parle des 1110numrnls de Cuzro. Zapala a donné de rurieuses indications sur d'autres édifices peu connus. Knfin quelques voyageur* modernes, parmi lesquels il faut citer en première ligne M. de Humboldl, ont traité le même sujet.

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très-arriérés dans l’art de la construction , et qu’ils étaient obligés de suppléer au génie de l'invention par une extrême patience. Aucune des pierres destinées à un grand bâtiment ne recevait une forme particulière ou semblable à celle des outres, dans le but de la rendre plus facile à placer et à consolider; ils les prenaient telles qu'elles tombaient des montagnes ou qu’elles sortaient des carrières ; les unes étaient carrées, les autres triangulaires, cellesci sphériques , celles-là polygonales. Il fallait doue qu’ils s’évertuassent à les réunir de telle façon que les angles de l’une répondissent aux enfoncements de l’autre, et que le tout formât un ensemble parfaitement homogène. Ils auraient pu s'épargner tant de soins et de peines en égalisant les surfaces de leurs blocs, à l’aide de leurs haches de cuivre ou de silex, ou par le frottement , et en juxtaposant ensuite leurs matériaux. Mais iis préféraient procéder autrement , comine l'atteste la vue des monuments dont les ruines existent encore ; il est probable qu'ils s’y déterminaient par cette considération, très-juste à coup sdr , que n’ayant ni mortier ni ciment, leurs murs seraient bien plus solides étant construits de pierres inégales mais parfaitement jointes et s'équilibrant les unes avec les autres , que s’ils étaient formés de blocs carrés, placés côte à côte, ou superposés sans lien d’aucune espece.

Du reste , d'après la Condamine , on voit dans les ruines d’Atun Cannar des assises exactement parallèles et de hauteur égale , ce qui indique un prugrès et par conséquent une origine plus récente. Il est probable que ces édifices furent construits de cette façon â l’aide d’un ciment quelconque ; ce qui justifierait l’opinion de M. Stevenson sur l’argile dont , suivant lui , les Péruviens se servaient pour joindre leurs blocs de pierre.

Les Péruviens n'avaient pas fait de grands progrès dans la sculpture, si l’on en juge par leurs statues, qui toutes ont les membres attachés au corps.

Mais ceux de leurs vases qu’on a retrouvés dans les rutues ou dans les

tombeaux , feraient penser le contraire. « On s’étonne , dit M. d’Orbignv (*) , de trouver dans ces vases des figures qui annoncent l’entente du dessin , un degré réellement extraordinaire de vérité , de perfection , de finesse, dans les traits. »

Parmi les plus beaux ouvrages des Incas, il faut citer en première ligne les deux grandes routes de Cuzco à Quito. Ces routes avaient plus de cinq cents lieues de long ; l’une traversait les parties intérieures et montagneuses du Pérou , l’autre les plaiues qui s’étendent le long de l’Océan. Si l’on en croyait les premiers historiens de ce pays , on serait tenté de supposer que les Péruviens étaient aussi habiles que les Romains dans l’art de la construction des routes. Mais les assertions de ces écrivains sont évidemment exagérées , et leur enthousiasme s’est échauffé à peu de frais : dans un pays où il n’existait d’autre animal domestique que le lama, qui n’était pas même employé comme bè.te de trait , et qui ne peut porter que des charges légères, dans un pays où, d’ailleurs, les chemins montueux n'étaieut fréquentés que par les hommes , on n’avait certainement pas pu perfectionner le système des voies de communication.

Les chemins du Pérou, d’après Cieca de Léon, n’avaient que quinze pieds de largeur , et dans «ombre d’endroits ils étaient si peu solides, qu’on ne peut retrouver leur direction. Il est donc impossible de les comparer à ces admirables voies romaines dont les restes existent encore , parfaitement intacts, dans l’ancien empire des Césars. En outre , dans les parties basses, les Péruviens s'étaient contentés de planter des arbres ou de poser des bornes qui guidaient suffisamment le voyageur. Il était moins aisé de travailler dans les montagnes ; cependant on avait aplani quelques hauteurs, comblé des vallons, nivelé le sol dans certains endroits par trop raboteux ; pour conserver les routes , on les avait bordées de bancs de gazon.

. (') L'Homme américain , 1. 1 , p. 188.

PÉROU ET

De distance en distance s’élevaient des tombes ou magasins contenant des approvisionnements de toute espèce pour l'Inca et sa suite, quand il voyageait. Ce chemin, dans les parties montueuses , était plus solidement construit que dans les endroits plus faciles; il en reste même des vestiges assez bien conservés , malgré l’incurie des Espagnols , qui n’ont fait les frais d’aucune réparation. Quoi qu’il en soit, et malgré ce qu’il faut rabattre de l’exagération des historiens au sujet de la fameuse route des Incas, on doit reconnaître, dans ces voies de communication , une preuve des progrès de la natipn péruvienne dans les arts utiles. Si l’on considère que dans tout le reste du nouveau monde, les indigènes ne paraissent pas même avoir songé à faciliter par des routes les relations d'un district à un autre; que les Mexicains, peuple industrieux , en avaient à peine en l’idée; que les Européens eux-mêmes ont mis un temps infini à perfectionner la construction des chemins, et que des pays voisins de la France sont , en plein dix-neuvième siècle , presque privés de routes publiques, on conviendra que le Pérou était, sous ce rapport, notablement avancé.

En fait de voies de communication, les chemins ne suffisaient pas. Il fallait aussi inventer des moyens pour franchir les rivières. D'ailleurs les torrents qui , en descendant des montagnes, traversaient en vingt endroits différents la route des Incas, ne comportaient, à cause de leur impétuosité, aucune navigation régulière. Les Péruviens , ne connaissant ni le système de la vodte, ni les procédés que révèle la science de l’hydraulique , ni les moyens de travailler le bois et d’en faire des charpentes solides, ne pouvaient malheureusement construire de ponts véritables en bois ou en pierre; il< ne pouvaient même en concevoir l'idée. Riais leur imagination suppléa à leur ignorance. Voici comment ils parvinrent à unir les deux rives des cours d'eau qu’ils avaient à traverser fréquemment : avec de l’osier et des

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lianes ils fabriquaient des câbles extrêmement forts ; six de ces câbles étaient tendus d'un bord à l'autre et solidement fixés à chaque extrémité; puis on les réunissait au moyen d’autres cordes plus petites , assez rapprochées pour former une espèce de filet ; on recouvrait le tout de branches d’arbres et ensuite de terre, que l’on battait pour en faire une surface dure et unie. Cette dernière opération faite , le pont était terminé , et l’on pouvait le passer en toute sécurité. A la vue de ces passerelles tendues par leur propre poids, agitées par le vent, ou dans un balancement continuel causé par les mouvements de la personne qui les traverse, les Espagnols furent d’abord effrayés ; mais ils s’y habituèrent bientôt , et reconnurent que c’était le meilleur moyen de communication à travers des torrents qui auraient infailliblement emporté les plus solides ponts de pierre ou de bois. Du reste, ces ponts de lianes sont quelquefois assez larges pour que les mules y puissent passer toutes chargées. Nous avons parlé précédemment des autres moyens de traverser les rivières du Pérou; nous avons décrit les radeaux et les espèces de barques que construisaient les Indiens pour naviguer sur les torrents et sur la mer. Nous n’en dirons pas davantage sur ce sujet.

L’imagination et l’habileté des Péruviens s'étaient aussi exercées dans d’autres branrhes d’industrie et de travail : ils cultivaient avec un certain succès les arts qu'on peut appeler de luxe. Justes appréciateurs de la valeur de l’or et de l’argent , ils exploitaient avec fruit , quoique par des procédés défectueux, les richesses minérales de leur territoire. Ils recueillaient l'or comme les Mexicains, c'està-dire dans le lit des rivières ou en lavant les terres qui le contenaient.

Ils employaient des moyens plus ingénieux pour se procurer de l’argent:

ne sachant pas pénétrer profondément dans le sol |K>tir extraire de ses entrailles les richesses qu’elles recelaient, ils ouvraient des cavernes sur les bords escarpés des torrents et sur les

pentes des montagnes, puis ils suivaient soigneusement tous les filons métalliques jusqu’au point où ils s'enfonçaient dans la terre. Là où le minerai était près de la surface du sol, ils pratiquaient l'ouverture en dessus, sans oser faire de trop profondes excavations , afin que les ouvriers pussent jeter sur les bords du trou ou faire passer de main en main dans des pa- » niers , les trésors qu’ils avaient découverts (*). Ils savaient fondre la mine et la purifier , soit par le feu , soit, quand elle était trop diflicile à traiter ou mélangée de substances hétérogènes, en la mettant dans de petits fourneaux construits tout exprès.

Ces fourneaux étaient élevés , et si artistement disposés , que le courant d’air remplaçait le soufflet, moyen artificiel qui 'leur était inconnu. Par ce procédé si simple , le métal était fondu avec tant de facilité , que l’argent était devenu assez commun au Pérou pour servir sous forme d’ustensiles de ménage et de vases destinés aux usages ordinaires. Un grand nombre de ces ustensiles étaient, à ce qu’il paraît, merveilleusement travailles. Les plantes, les fleurs et les fruits d'or qui , suivant les historiens (**), ornaient les jardins de l’Inca , prouvent que les Péruviens avaient poussé assez loin l’art de ciseler les métaux précieux et de leur donner toutes les formes possibles. « Mais , dit Robertson, comme les conquérants de l’Amérique ne connaissaient bien que la valeur du métal , et ne s'occupaient guere des formes que l’art lui avait données, dans le partage du butin , on ne tint compte que du poids et du degré de finesse , et presque tout fut foudu. »

Nous avons nommé, dans une autre partie de ce travail , l’Espagnol à qui échut par le sort la splendide image du soleil arrachée au temple de Cuzco ; on a vu le cas que le grossier soldat fit de ce trésor, mis pour enjeu dans une partie de dés , et perdu dans l’es-

(*) Ratmisio , III, 414.

(") Acosla , liv. iv, ch. xlv; Gaicilasso ; Vlloa.

pace de quelques heures. La masse des richesses de toute nature qui tombèrent entre les mains des vainqueurs est incalculable, et elle atteste le degré d'industrie où étaient parvenus les Péruviens dans tout ce qui concernait la fonte et la façon de l'or et de l’argent.

Des objets intéressants trouvés dans les tombeaux du Pérou , tels que des miroirs faits d’une pierre dure, polie et brillante, des vases de terre de formes variées , des haches et des armes de guerre , des outils de silex et de cuivre durci , prouvent que les Péruviens employaient aussi leur adresse et leur patience à quelques-uns de ces ouvrages qui sont a la fois du domaine de l'utilité et du confortable. Mais on a trouvé un trop petit nombre de ces objets pour affirmer qu’ils fussent d’un usage général ; d’ailleurs, les outils en question étaient si petits et si légers, qu’ils ne pouvaient évidemment avoir servi que pour des ouvrages en quelque sorte insignifiants. Peut-être le métal dont ils étaient faits était-il rare, ou bien l’opération par laquelle on lui donnait la dureté nécessaire, était-elle si difficile et si longue, qu’on se bornait à fabriquer quelques-uns de ces instruments. Toutefois le fait seul de l’existence de ces objets constitue la supériorité des Péruviens sur les autres peuples du nouveau monde, car les pièces d’orfèvrerie et les autres produits de l'industrie péruvienne trouvés après la conquête, s’ils ne sont nas remarquables sous le rapport de l’élégance et du goilt , sont justement admires à cause de l'habileté prodigieuse qu’il a fallu déployer pour les confectionner avec des instruments de travail si imparfaits..

Toujours est-il qu'ils savaient travailler l'or, l’argent, le cuivre et le plomb. Pour ce qui est du cuivre, ils le mélangeaient d’étain, et le rendaient ainsi assez dur, pour pouvoir, à défaut du fer, en fabriquer des outils et des armes.

L’art du tissage avait été, comme nous l’avons dit, enseigné aux Péruviens par Manco Capao et sa compa-

Di

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gne, dès les premiers temps de leur puissance. Les indigènes finirent par devenir si habiles dans la fabrication des étoffes, qu’ils faisaient des tissus de laine d'une finesse extraordinaire.

« Nous avons trouvé dans les tombeaux, dit M. D’Orbigny (*), des tissus magnifiques, bien qu'on ne puisse pas les comparer à ceux que tissaieut les vierges du soleil. » Cette perfection était d'autant plus étonnante, que leurs métiers étaient essentiellement grossiers et insuffisants. Ces métiers consistaient en deux bétons placés sur terre horizontalement, et auxquels la trameétaitattachée. On en trouve encore aujourd’hui de semblables au Pérou.

L’art de la teinture avait été aussi poussé très-loin. Ils étaient parvenus a fixer avec tant de solidité les couleurs les plus vives, le rouge et le jaune surtout, qu’on trouve encore des étoffes qui, malgré un séjour séculaire dans les tombeaux, ont conservé leurs nuances dans toute leur fraîcheur primitive.

A propos des étoffes et de la teinture, nous reviendrons sur le costume des anciens Péruviens. Les vêtements des gens du peuple étaient faits avec de la laine d’alpaca. Ils consistaient en une tunique qui descendait jusqu’à mi-jambe, et en une espèce de caleçon venant jusqu’au genou. Un bonnet et des sandales (w.vuta.ï, aujourd'hui ojatas) complétaient ce costume aussi simple que favorable aux mouvements du corps. Tout l’ajustement était de couleur sombre et de tissus grossiers. Les hommes euxmêmes portaient les cheveux tressés et tombant par derrière. Les femmes portaient une chemise de laine; pardessus cette chemise une tunique sans manches, non cousue dans la partie supérieure; les deux pièces qui la composaient étant réunies au moyen de deux épinglettes d’argent, et "recouvertes d’une pièce d’étoffe carrée qui venait se fixer sur la poitrine au moyen- d’une autre épinglette.

(*) V Homme américain t t. I, p. a86.

Leurs cheveux tombaient aussi sur leurs épaules. Pour tout ornement, elles portaient des colliers de petites pierres. Quant aux Incas, leurs vêtements, tissés par les vierges du soleil, ui y mettaient tout leur savoir-faire, taient d’une finesse admirable. Eux seuls pouvaient se permettre les ornements de plumes et la couleur rouge et jaune. Par un privilège obtenu de la bonté des empereurs, les indigènes de certains districts pouvaient s’allonger artificiellement les oreilles. La longueur était proportionnée au rang des individus.

Du reste, on trouvera dans une autre partie de ce travail des détails assez explicites sur le costume péruvien. Nous les avons intercalés dans le passage relatif aux objets trouvés dans quelques tombes anciennes.

La conclusion à tirer de tous ces faits touchant les usages, les institutions et les connaissances des Péruviens , c’est que ce peuple était parvenu à un degré de civilisation qui, sans le placer bien haut dans l’échelle sociale , le mettait cependant, sous certains rapports, nu premier rang des nations de l’Amérique. Toutefois d’autres faits non moins significatifs prouvent que cette civilisation devait se restreindre dans un cercle assez étroit. L’existence d’une seule ville, Cuzco, tandis que le reste de la population était disséminé dans des villages ou des maisons éparses, démontre suffisamment l'exactitude de cette assertion. Cet isolement des membres d’une même société , ce manque de relations habituelles entre citoyens d’un même pays, cet éparpillement des sujets loin de l’unique centre politique, devaient avoir pour résultat nécessaire l'extinction de l’activité sociale et l’engourdissement des intelligences. Les hommes ne se perfectionnent que par le frottement, par des rapports continuels les uns avec les autres, par cette espèce d’excitation qui résulte de la réunion d’un grand nombre d’individus sur certains points d’un empire. Dans un pays aussi vaste que le Pérou, et où il

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n’existait qu’une seule ville, les progrès de l’esprit ont dû être non-seulement très-lents, mais encore essen- : tiellement bornés.

Ce défaut de centres d’activité avait un autre effet qui lui-même iniluait sur la inarche de la société péruvienne dans les voies de la civilisation : c'est qu’il était un obstacle au commerce.

Là où existent rie grandes villes, les besoins des citadins, qui sont tout à fait autres que ceux des agriculteurs, amènent un échange de produits ou de valeurs, qui, en rapprochant les hommes, favorise singulièrement le progrès intellectuel aussi bien que les ameliorations materielles. L’industrie oherche des procèdes nouveaux qui augmentent la masse de ses produits et les améliorent en même temps; l’agriculture, de son côté, s’efforce d’obtenir de la terre des richesses plus abondantes et plus recherchées des consommateurs. Une heureuse émulation s’établit et se propage parmi les citoyens de toutes les classes; la prospérité publique s’accroît, et le bien-être des individus augmente dans une proportion égale. Là, au contraire, où les hommes, éparpilles, ont tous à peu nrès les mêmes besoins, qu’ils satisfont facilement chacun dans sa sphère particulière, le commerce, privé d excitation, reste complètement nul, et ses résultats, si désirables, sont perdus pour la nation. Tandis que les villes du Mexique avaient leurs marches réguliers où abondaient les objets d'échange, au Pérou la singulière division de la propriété et l’éparpillement des citoyens rendaient ces réunions périodiques inutiles et prévenaient l'essor de toute activité commerciale. Un autre elfet de cet état de choses, c’était de restreindre les besoins des membres de la communauté aux nécessités de l’existence animale; par conséquent, de rendre superflus les efforts de l’imagination et du génie, enfin de dispenser les citoyens de toute éducation industrielle, de toute initiation sérieuse aux choses qui sont du domaine de 1 art et de l'invention. Aussi, ne de-

vons-nous pas nous étonner d’apprendre que chaque Péruvien exerçait indistinctement toutes les professions.

Les artistes occupés aux ouvrages les plus délicats et les plus recherchés formaient seuls un ordre séparé. De cette absence presque complète de spécialité, résultait naturellement une médiocrité générale et un ajournement indéfini des perfectionnements dont le genie humain est susceptible.

Un trait caractéristique de la civilisation péruvienne, c’est la mollesse incurable dans laquelle l’extrême adoucissement des mœurs et l’influence des institutions avaient plongé la nation tout entière. Les Péruviens ont toujours été destitués d’esprit militaire. Malgré les expéditions guerrières que les historiens racontent à la gloire de leurs Incas, il est incontestable que ce peuple ne s’est jamais distingué par son humeur belliqueuse.

Les Mexicains et les indigènes de l’Amérique centrale ont résisté avec énergie, mais sans succès, aux Espagnols. Les Péruviens, au contraire, se sont laissé subjuguer presque sans défense. Dans une ou deux circonstances seulement ils ont prouvé qu’ils ne méritaient pas, absolument parlant, le reproche de lâcheté que leur ont adressé plusieurs observateurs pessimistes.

Si, à tous ces détails de mœurs, de caractère et d’habitude, on ajoute quelques traits de barbarie tout a fait significatifs, tels que les sacrifices humains sur la tombe de l’empereur, et l’usage de manger la viande et le puisson entièrement crus, on reconnaîtra ue la société péruvienneoffrait, sous la ynastie des enfants du soleil, le plus bizarre mélange de bons et de mauvais résultats, d’institutions civilisatrices et de lois pernicieuses, de sagesse et d’imprévoyance, de phénomènes dignes d’admiration et de faits accusateurs; ensemble hétérogène qui prouve que les efforts des législateurs du Pérou n’avaient produit, en definitive, qu’un état social très-imparfait et plein de contrastes choquants.

PEROU ET BOLIVIE

Non* n’avons encore rien dit de la situation intellectuelle des Péruviens sous les Incas; un court exposé suffira pour fixer le lecteur sur ce point.

Les Indiens du Pérou paraissent avoir eu quelques idées de philosophie, d’astronomie . de médecine et d'arithmétique. Leurs hommes les plus distingués, sous le rapport de l’esprit, s'appelaient amautas ; on ne sait trop uelle était leur spécialité. « Ils avaient, it Garcilasso, des raisonnements subtils , à la manière des philosophes , et en réduisaient la théorie en pratique, comme ils le témoignaient en plusieurs rencontres par rapport au gouvernement de leur État. » D’après cette définition un peu vague , les amautas étaient sans doute consultés sur les divers points de législation ou de matières gouvernementales qui intéressaient la chose publique. Malheureusement, l'usage de l’écriture leur manquant , ils n'ont pu transmettre à la postérité leurs principes , leurs vues, et les formules de leur morale.

En fait d’astronomie, les Péruviens n’avaient observé que quelques-uns des phénomènes qui se rattachent aux évolutions du soleil et de la lune. Ils avaient remarqué la différence des jours, ainsi que leur égalité à certaines époques , les phases de la lune , et ce qu’ils appelaient sa mort , c'està-dire sa disparition pendant lin certain temps ; mais ils ne se rendaient pas compte de ce mouvement. Ils appelaient l’étoile de Vénus Chas/a , c’est-à-dire chevelue, à cause de son éclat rayonnant. Ils admiraient les pléiades, parce que ces astres leur paraissaient différents des autres.

Ils savaient que la révolution de la terre autour du soleil s’accomplissait dans une année, ce qu’ils désignaient

fiar le mot huata. Suivant Acosta, eur année commençait , comme la nôtre, au mois de janvier. Le peuple comptait les années par les récoltés et les mois par les lunes; ils faisaient farinée de douze lunes , mais ils ne savaient pas calculer les différences de l’année solaire. Ils connaissaient les solstices, et voici de quelle manière ils

en constataient le retour : ils avaient construit, à Cuzco, seize tours, dont huit situées a l’est, et les autres à l’ouest. Ces tours étaient rangées quatre par quatre; les deux du milieu étaient plus petites que les autres et avaient trois étages ; on avait laissé dix : et jusqu’à vingt pieds de distance entre une tour et sa voisine. L'inca se plaçait dans un lieu propice pour observer si le soleil se levait et se couchait entre les deux petites tours de l’est et de l’occident, et quand le fait se réalisait, on déclarait le solstice arrivé.

Les équinoxes leur étaient aussi connus , quoiqu’ils en ignorassent la raison déterminante , et ils en célébraient le retour par de grandes réjouissances publiques. Pour en fixer l’époque , ils avaient élevé au milieu de la place qui s'étendait devant le temple du soleil, des colonnes trèsriches et artistement travaillées. Aux approches de l’équinoxe, les prêtres se mettaient en observation, et suivaient attentivement l’ombre des colonnes.

L’emplacement sur lequel s'élevaient ces espèces d'observatoires était circulaire, et , de son centre, on avait tiré une ligne de l’est à l’ouest. Une longue expérience leur avait appris en quel endroit ils devaient chercher le point de la réalisation du phénomène, et , par l’ombre que la colonne projetait sur la ligne, iis jugeaient du moment ou l’équinoxe aurait lieu. Si , depuis le lever du soleil jusqu’à son coucher , l’ombre se faisait remarquer autour de la colonne , et qu’il n’y en eût pas du tout à midi , de quelque côté qu’on regardât, ils proclamaient ce jour équinoxial. Aussitôt ils ornaient les colonnes de fleurs et d’herbes odoriférantes, puis ils plaçaient au sommet de l’une d’elles un trône magnifique où ils disaient que le soleil, leur père, venait s’asseoir toute là journée. Des cérémonies publiques fêtaient ce grand jour, et l’on offrait à l’astre bienfaisant des présents dignes de lui, c’est-à-dire de l’or, de l'argent, des pierreries, et autres objets précieux. Il faut remarquer qu’en pous-

L’UNIVERS

sant leurs conquêtes du côté de l’équateur, les rois du Pérou observèrent que plus ils approchaient de la ligne équinoxiale, moins les colonnes produisaient d'ombre en plein midi ; aussi celles qu’on éleva à Quito , et dans le voisinage de cette ville jusqu'à la mer, étaient-elles les plus estiinees, parce que le soleil y donnait à plomb, et u’à midi elles ne projetaient pas 'ombre. Les Péruviens croyaient que leur père ne trouvait pas de siège plus agréable, et qu’il s’asseyait perpendiculairement sur ces colonnes, tandis qu’il se posait de côté sur celles des autres pays.

Ils avaient , comme tous les peuples peu éclairés, les idées les plus bizarres sur les éclipses : quand l’occultation du soleil avait lieu, iis disaient qu'il était irrité contre eux, car son visage était troublé comme celui d’un homme en colère; de là des prédictions et des craintes puériles pour l’avenir. Les éclipses de lune enfantaient les mêmes terreurs superstitieuses : l’obscurité projetée sur l'astre leur faisait dire qu’il était malade. Ils tremblaient que, venant à mourir, et se détachant du firmament, la lune ne tombât sur la terre et ne les écrasât en masse. Dès que l’éclipse commençait , ils faisaient le plus de bruit possible avec des trompettes, des timbales et des tambours; ils attachaient les chiens et les fouettaient, pour leur faire jeter des cris de douleur. Ils pensaient que la lune, qui était censée affectionner ccs animaux, aurait pitié de leurs lamentations, et sortirait de son assoupissement pour les délivrer. Les taches de cet astre leur inspiraient des idées encore plus absurdes et plus ridicules : ils disaient que le renard, s’étant épris d’amour pour la lune, à cause de son éclat et de sa beauté, s’avisa, un jour, de monter au ciel pour s’accoupler avec elle, et qu’il l’embrassa si fort que, dans ses étreintes brutales, il lui fit des contusions qui produisirent les taches en question. Ajoutons que, pendant les éclipses , ils excitaient les enfants et les jeunes gens à invoquer l’astre souffrant, à l’appeler du doux

nom de Marna quitta , ou Mère tune, et à la supplier de ne se point laisser mourir, de peur que son trépas n’occasionnât la perte de toute sa race.

Les hommes et les femmes répondaient à ces cris et à ces prières , de telle sorte que, dans ces moments solennels, il se faisait dans tout le Pérou un bruit épouvantable , dont rien ne saurait donner une idée. Il va sans dire que quand l’occultation cessait, la joie succédait aux cris de désespoir et de terreur.

Ils appelaient le jour Punchan, la nuit 'l'uta, et le matin Pacari ; iL avaient aussi des dénominations pour désigner les autres parties du jour et de la nuit, telles que l’aurore, midi, minuit, et le crépuscule.

Ils vénéraient singulièrement l’arcen-ciel , tant à cause de ses couleurs brillantes que parce que ces couleurs venaient du soleil. Les rois du Pérou le placèrent même dans leurs armes impériales.

Ils croyaient voir dans les dessins de la voie lactée, l’image d’une brebis

ui allaitait un agneau. Ils voyaient,

ans l’apparition des comètes, l’annonce de grandes calamités publiques, telles que la mort de l’empereur et la destruction du royaume. Quant à la pianètede Vénus, comme ils Ta voyaient briller le matin et le soir, ils disaient que le soleil , en qualité de roi des étoiles, ordonnait a celle-ci, comme la plus belle de toutes, de se tenir sans cesse auprès de lui.

Quand ils voyaient le soleil se coucher à l’horizon , ils étaient persuadés qu’il se plongeait réellement dans l’Océan , et que sa chaleur desséchait la plus grande partie de la mer; que, pour reparaître le matin à l’orient, ii passait par-dessoui la terre, qu’ils supposaient être sur l’eau.

Leurs connaissances en médecine étaient tout aussi bornées : ils employaient les purgatifs, les vomitifs et la saignée, mais sans aucun discernement. Quand ils éprouvaient de violents maux de tête , ils se faisaient tirer du sang de la partie du front qui se trouve entre les sourcils. Leur lan-

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cette se composait d'un petit caillou supputations multipliées dont il parait pointu fixe au bout d'un manche fendu quils se tiraient tacitement ; reste à en deux. Ils avaient des substances savoir s’ils avaient une idée des comqui provoquaient à la fois le vomisse- binaisons de nombres qui forment la ment et les évacuations alvines ; mais base de l'aritlunctique , considérée ds en usaient avec si peu de sagacité, comme science,

que l’administration de ce remède Ils cultivaient la poésie et même équivalait presque à un empoisonne- l'art dramatique. Les amautas comment et mettait le malade à deux posaient des comédies et des tragédies doigts de la mort. Les herboristes, qu’on représentait, pendant les fêtes les hommes les plus instruits, et cer- solennelles , devant le roi et les grands taines vieilles femmes , quelque peu personnages de la cour. Les rôles sorcières, faisaient l’office de méde- étaient remplis par des individus de la cins. Quand les enfants à la mamelle classe aristocratique , et particulièretombaient malades, on leur faisait ment par des fils de curacas. Le suboire de l’urine, puis on les en frot- jet des tragédies roulait d'ordinaire tait par tout le corps, et ôn les enve- sur les exploits et la puissance des loppait bien soigneusement dans leurs Incas et des autres hommes illustres, langes. En outre, quand on coupait le Quant aux comédies, elles traitaient cordon ombilical du nouveau-né, on des choses de la vie civile et même doen laissait un bout d’une certaine Ion- mestique. Les acteurs qui s'étaient gueur; lorsqu’il était tombé, on gar- le mieux acquittés de leur tâche, réduit ce reliquat très-précieusement , cevaient en récompense des joyaux et pour le faire sucer à l’enfant quand il d'autres objets précieux, serait malade. Ils appelaient le frisson Lerhytlunedeleur poésie était varié, de la fièvre tierce chuêchu, c’est-à-dire, mais régulier; l’amour en était le su-

tremblement , et la chaleur qui le sui- jet habituel. Cependant ils s’exercaient

vait ruppa , c'est-à-dire brûlure. Du quelquefois sur les actions glorieuses

reste, ils ne paraissent pas avoir eu de leurs souverains et sur les grands

la moindre idée de la circulation du événements dont ils avaient conservé

sang. la tradition. Ils composaient de petites

Garcilasso de la Véga assure qu'ils pièces de vers dans la forme des

étaient assez experts en topographie; anciens rondeaux espagnols. Le P.

il appuie cette assertion sur un plan Blas Valera, dans ses Mémoires, cite

en relief de la ville de Cuzco exécuté un petit fragment de poésie qui n’est

par les Indiens après la conquête. Ce pas sans charme. Le sujet est un mythe

plan, à ce qu’il parait, reproduisait populaire sur les météores, tels que

fidèlement et au naturel les places, le tonnerre, la pluie, la grêle et la

les rues, les carrefours , les édifices, neige. Les Péruviens croyaient que le

les ruisseaux , et même les environs créateur de toutes choses avait placé

de la ville. Mais cet exemple ne prouve dans le ciel la fille d’un roi, en lui

qu’une chose : c’est que les Péruviens mettant à la main une cruche pleine

avaient un talent d'imitation assez re- d'eau, pour qu’elle en répandit de

marquable ; encore ne s’agit-il pas des temps en temps le contenu sur la terre

anciens Péruviens, mais bien des in- quand elle en aurait besoin; ils ajou-

digènes du temps de l'invasion. taient que le frère de cette jeune fille

L'arithmétique leur était plus failli- cassait quelquefois la cruche, et que

lière. Bien qu’ils ne s'aidassent pas de le bruit qui en résultait produisait le

l'écriture , ils pouvaient se livrer à des tonnerre. Les hommes étant, à leurs

calculs assez compliqués au moyen de yeux , plus méchants et plus farouches

leurs quipos. Nous avons dit que leurs que les femmes, ils voulaient que le

cordons allaient jusqu’à cent mille; le tracas et les explosions redoutables

grand nombre des fils et des nuances de la foudre fussent l'ouvrage d’un

dont ils se composaient nécessitait des homme , tandis que la pluie , la grêle

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et la neige devaient provenir d’une femme , créature plus faible et plus bienveillante. C’est sur cette croyance qu’un Inca , poète habile et renommé, avait composé la pièce de vers dont voici la traduction, telle que la donne, d'après l’original , l'historien Garcilasso de la Véga :

Mie SUe ,

Ton frère plorieax Rriie maintenant Ta petite cruchet Kt c'est ponr cela Qu’il tonne , qu'il éclaire ,

Et que la foudre tombe.

Toi, fille royale,

Tn nous donneras par la pluie Tes belles eaus.

Quelquefois aussi Tu fais grêler sur nous.

Et neiger de métne.

Celui qui a fait le monde.

Le Dieu qui l'anime, l»e grand Vira cocha.

T’a donné l'Ame,

Pour remplir cette charge Qu’il t’a confiée.

Les Péruviens paraissent avoir été beaucoup moins avances dans l’art musical, art, du reste, relativement moderne ch ez tous les peuples. Nous n’ajouterons rien à ce que nous en avons dit en pariant des mœurs et coutumes de ce peuple.

Les Péruviens, considérés comme nation , avaient deux langues différentes : l’une parlée exclusivement par les Incas , et dont les autres classes ne comprenaient pas un seul mot , espèce de langage maçonnique interdit aux profanes; l’autre répandue généralement dans tout le royaume, grâce aux soins des empereurs. Cette communauté d'idiome avait de précieux avantages : d'abord celui d’établir un lien entre les divers peuples dont se composait la population de l'empire péruvien ; en second lieu , celui de faire adopter plus faeilement les institutions et les lois des Incas par les tribus subjuguées ; enfin , celui d'établir sur tout l’empire un certain niveau de civilisation, en accoutumant peu à peu les peuplades les plus farouches aux mœurs, aux connaissances et aux habitudes des Péruviens. Nous croyons intéressant de citer quelques détails que nous trouvons dans le P.

Blas Valera, sur cette langue générale ; nous conservons l’ancienne traduction française, qui rend merveilleusement la ’naïvete et les tournures originales du vieux espagnol :

« Quoiqu'il soit vrai, dit le pieux ecclésiastique, que chaque province ait son langage particulier différent des autres, cependant il y en a un général, qu'on appelle la langue de Cuzco, laquelle était en usage, du temps des rois incàs. depuis Quito jusqu’au royaume de Chili et de Tumac. Les Caciques et les Indiens, dont les Espagnols se servent comme d'agents dans leurs affaires, parlent encore cette langue. Et il faut remarquer qu’à mesure que les rois incas soumettaient à leur empire quelque royaume ou quelque province, la principale chose qu’ils recommandaient à leurs nouveaux sujets, était d’apprendre la langue de la cour de Cuzco, et de l’enseigner à leurs enfants. Mais, afin qu'on pdt exécuter leur commandement, ils envoyaient des Indiens natifs de cette ville, pour les instruire dans la langue et dans la maniéré de vivre de cette cour. Ils donnaient à ces maîtres des héritages et des maisons dans les villes et dans les provinces, afin de les obliger à s’y naturaliser, et que eux et leurs enfants y enseignassent à perpétuité cette langue. Outre cela, les gouverneurs incas préferaient aux charges de la république ceux qpi savaient mieux parler cette langue générale; aussi tout le monde l’entendait, et par ce moyen les Incas gouvernaient en paix tout leur empire et tous leurs sujets de quelque nation qu’ils fussent. »

Nous ne pousserons pas plus loin ce tableau de la condition intellectuelle des Péruviens. Dans tout ce que nous avons dit sur les mœurs, les usages, l’industrie, le gouvernement, les lois et les connaissances de ce peuple, nous n’avons pas entendu indiquer une seule époque, une seule période de son histoire. Nous avons résumé les manifestations de sa vie sociale, telle qu'elle s’est développée pendant toute la durée de l'empire

des Incas jusqu’à la conquête espagnole. Nous avons réuni dans un même cadre toutes les institutions élaborées successivement pm les souverains indigènes. Il ne faut donc pas, en lisant cet exposé, rapporter ce que nous disons à telle ou telle époque en particulier, car notre travail embrasse tout le temps de la domination des enfants du soleil.

Il ne nous reste plus, pour compléter ce que nous avions a dire sur les temps anciens, qu'à raconter l'histoire proprement dite des empereurs du Pérou, ce que nous ferons brièvement, en élaguant de notre récit tous les faits et tous les détails qui, par leur nature, devaient entrer dans le tableau général de la civilisation péruvienne.