PHILOSOPHIE ET RELIGION

Dans le discours qui suit , et qui fut lu en 1824 , le jour de la réunion générale de la Société Asiatique , j’ai cherché à réunir dans un cadre resserré les idées les plus saillantes du système philosophique et religieux des Indiens. Ce sont des pensées extraites de différens ouvrages , entre autres des Lois de Manou et du Bhagavat-Güâ. Ainsi dégagées de ces détails où elles peuvent être moins apparentes, j’ose espérer qu’elles auront quelque intérêt pour le lecteur. Pour leur donner un peu plus d’attrait , j’ai cru pouvoir appeler la fiction à mon secours : mais je me flatte qu’en cette occasion elle ne sera pas l’ennemie de la vérité. J’ai noté avec soin les différens passages dont je me suis servi.

Bh. signifie Bhagavat-Gîtâ ; M. , les Lois de Manou; Tchand., le Tchandi; Hit. , l’IIitopadésa.

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OU RELATION DU VOYAGE u’UN GREC DANS l’iNDE MILLE ANS AVANT J.-C.

Plus on étudie l’antiquité, plus on reconnaît la justesse de cette maxime devenue triviale à force d’être vrjpe : rien n’est nouveau sous le soleil. 11 y a long-temps que ce mot a été dit pour la première fois , et les siècles n’ont fait qu’en confirmer la sagesse. L’homme se ressemble à lui-même dans tous les temps, dans tous les lieux : toujours les mêmes besoins , les mêmês passions^ toujours le même cercle d’idées et de systèmes tendant vers la folie ou la raison d’une marche sans cesse uniforme , et l’histoire de l’esprit humain peut être comparé à un long drame, dont la représentation, plusieurs fois achevée, aurait déjà été 'reprise plusieurs fois depuis le commencement du monde. Si la scène et les costumes varient, les acteurs n’y changent pas : c’est toujours l’homme avec son ignorance et son désir de connaître , avec sa faiblesse et son envie de s’élever; trop à l’étroit dans un monde physique rempli pour lui de mystères

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u/jO

et s’élançant par la pensée dans un monde tout intellectuel , bien autrement mystérieux.

Fatigué des vices de l’homme en société , pénétré de l’importance d’une morale religieuse, et effrayé du sort qui menace le pécheur impénitent, l’un s’écrie : « Fuyez, cherchez la solitude, venez dans les forêts : comme la tache qui s’étend sur l’étoffe, l’œuvre de l’homme qui habite les villes, souille et corrompt son âme. Abdiquez les fonctions de la vie civile, livrez-vous à la contemplation du grand Etre ‘ , et d’avance confondus en esprit avec son essence divine, attendez paisiblement l’heure où , dégagés des liens terrestres , vous serez identifiés avec lui. » — « La retraite ne suffit pas , dit un autre , punissez, comme des esclaves révoltés, ces sens qui doivent obéir à l’âme ’. Tourmentez votre corps , et sacrifiez ces organes matériels qui enchaînent l’esprit. » — « Imprudens ! s’écrie un troisième , le désert est pour celui qui a payé sa dette à Dieu, à l’humanité. Faites-vous une solitude au-dedans de vous-mêmes ^ , domptez vos passions, mais sans cesser de remplir les devoirs qui vous sont imposés par une loi divine. Voyez dans ce ruisseau cette fleur du lotus ; est-elle souillée par le contact de l’eau

• Bh., 1. 1/1. — ' Ib., 1. VI. — ’ /i., 1. VI.

ET RELIGION

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qui l’environne? Tel est l’homme au milieu du monde. 11 agit suivant son état, c’est sa première vocation ; mais il n’oublie pas aussi que la prière, l’aumône, la mortification sont des devoirs divins qui servent à le purifier Tranquille et retenu , doux et modeste ,' libre de toute affection particulière , il aime également ses semblables, il se voit lui-même , il voit Dieu dans les autres. » ’

M’éloignant tout à coup de mon sujet , ai-je emprunté ces paroles à ces saints personnages que l’Églife catholique révère , philosophes étonnans sans le vouloir, sans même le savoir? Est-ce en ces termes que s’adressaient à leurs contemporains l’anachorète de la Thébaïde , le solitaire du mont Gassin, l’apôtre de la Savoie, ou le prêtre modeste , héros pieux de la charité chrétienne? Est-ce un discours prononcé il y a quelques siècles, il y a mille à quihze cents ans, que je viens de traduire ? Non , tel était le langage que des philosophes indiens tenaient , il y a, dit-on , trois mille ans , aux hommes de ces temps inconnus. Ainsi parlaient un Capila, fondateur d’une doctrine toute contemplative; un Vyâsa, réformateur plein de modération et père d’une école conciliatrice.

' Bh. , I. xviii. — ' Ih. , 1. V, vr et xiii.

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PHILOSOPHIE

Fjoiii do moi cependant l’idée de vouloir établir le moindre rapprochement entre les principes de notre religion et ceux des théosophes indiens. Quoi qu’en ait pensé lord Hastings, ce parallèle serait défavorable à ces derniers. Ils ont professé la bienveillance universelle, mais ils l’étendaient jusque sur les animaux , entraînés j>ar les conséquences du dogme de la métempsycose. Leur cosmogonie est belle , mais confuse et poétique. Ils étaient spiritualistes , mais ce spiritualisme n’établissait pas des limites bien distinctes entre la matière et l’esprit. Ils croyaient à l’existence d’un seul Dieu ; mais ce Dieu n’était autre chose que l’universalité des êtres, confondant ainsi la créature avec le créateur, le principe actif avec le principe passif, l’essence visible et périssable avec l’essence invisible et éternelle. Je m’abstiendrai de toute controverse sûr de pareils sujets. Jé donnerai seulement un apçrçu des notions que les Indiens pouvaient avoir sur les principaux dogmes religieux et philosophiques; et, pour m’interdire à moi-même toute espèce de discussion, je vais simplehient donner la relation d’un voyage dans l’Inde, entrepris à cette époque, c’est-à-dire il y a trois mille ans. Par des raisons que l’on saura apprécier, je m’abstien-

IT HEI.IGION. 243

(irai de dire le nom du voyageur : ce nom ne peut guère intéresser autant que le récit des choses qu’il a vues.

Je venais, dit notre voyageur, de quitter le pays des Mlétchhas occidentaux : tel est le nom que les Indiens donnent aux étrangers. Une barque m’avait transporté au-delà du Saraswati' , et j’avais mis le pied sur cette terre de Brahma ’, objet de ma vive curiosité. Ce pays, surnommé la région sacrée, est appelé ordinairement Vadjgnija Il s’étend depuis la contrée de Vinasana '* à l’occident jusqu’à celle de Prayâga ® à l’orient, et sa frontière de ce côté est marquée par le fleuve Drisadwafî Borné au nord par la chaîne de XHimâla , il a pour limites au midi les monts Vindhyas, dont le pi^d, à l’orient comme à l’occident, est baigné par la mer, et au-delà desquels se prolonge une vaste presqu’île que sa position méridionale a fait nommer le Dakchina' . A mesure que j’avançais, j’étais frappé du calme et de la tranquil-

' C’est une rivière , le Sarsouti , au nord-ouest de la province de Dehli , et qui disparaît dans les sables — ’ Man . , 1. i. — ’ Yadjgniya veut dire pays des sacrifices. — * Pays au nord-ouest de Dehli, dépendant du moderne Panniput. — * Place où l’Yamouuà se jette dans le Gange, aujourd’hui Allahàhad. — ° Rivière qui coule au nord-est de Dehli. Drisadwati veut dire plein de pierres. — ' C’est ce qu’on appelle le Dékan.

PHILOSÜPHIK

lité qui régnait sur cette terre favorisée du ciel. Paisiblement attachés à leurs devoirs, les habitans n’étaient point tourmentés par cette ambition vague , qui est un des fléaux de notre occident. Tandis que le Brahmane enseigne la jeunesse et dirige les sacrifices, le Kchatrija sait qu’il est né pour rendre la justice au peuple et pour le défendre, le Vésya pour enrichir sa patrie par le commerce et l’agriculture, et le Soûdra pour être l’esclave de ses frères aînés. Personne ne cherche à enfreindre un ordre invariable et divin. Tous, ils sont les enfans de Brahma : mais il lui a plu de former ' la première classe de sa tête, la deuxième de son bras , la troisième de sa cuisse , et la quatrième de son pied. Ija soumission est le premier devoir de l’Indien, et, pour prix de son obéissanœ , après sa mort il renaît dans le corps d’un être d’un rang plus honoré. Ceux des premières classes ne sont pas astreints à supporter toi>jours les travaux de la vie civile. Après avoir été dans leur enfance Brahmatchâris ou disciples d’un brahmane , plus tard Grihasthas ou chefs de maison , ils peuvent se retirer des affaires et devenir f'anaprasthas ou. anachorètes. Aussi n’est-il point rare de rencontrer dans les forêts

■ Man., 1 . I.

KT RELIGIOJN.

majestueuses qui couvrent cette contrée, des vieillards respectables ' , qui , délivrés des soins de la société , ne vivent plus que pour soigner leur âme. Quelques uns restent seuls, toujours disposés à accueillir et à consoler les malheureux. D’autres, dans un asile simple et agreste, réunissent quelques élèves dociles , et il semble que les monstres des forêts soient touchés de la sainteté de ces pieux ermites ^ On dit que ces animaux féroces n’en approchent qu’avec respect et jouent doucement avec leurs disciples.

Ce pays est partagé en quatre royaumes, Kouroukchétra , Matsja, Pantchâla et Soûraséna^ . Un jour, après avoir visité cette dernière contrée, je descendais vers le Vindhja , traversant tantôt des plaines fertiles , couvertes de moissons de riz et entrecoupées de ruisseaux limpides où brillait la fleur odoriférante du lotus; tantôt des forêts magnifiques, habitées par l’antelope noire, indigène dans ce pays^. Ces bois étaient peuplés d’arbres d’espèces innombrables; mais surtout j’admirais un figuier merveilleux; on le nomme asivattha^ . De son tronc large et immense s’élève un cercle de branches, qui , redescendant en berceau , s’approchent du

' Tchand., 1. i. — ’ Ibid. — ’ lUan., 1. i. — •* Ibid.' — ’ fl/i.,

i.XT.

PHILOSOPHIE

sol, y reprennent racine, et poussent de nouveaux jets destinés à devenir des arbres aussi féconds que le premier, et à augmenter la famille qui s’étend autour de lui, et forme à elle seule une forêt distribuée en arcades régulières et toujours verdoyantes. A cette vue je pousse un cri d’admiration , et je tire de sa rêverie un vieillard vénérable que je n’avais pas aperçu , et qui était assis au pied de cet arbre sur une peau qui recouvrait un siège de gazon, appelé 60M.va Sur ses épaules était la dépouille d’une antelope noire, etpar-dessous une robe de Un d’une blancheur éclatante ' Autour de son corps il avait une ceinture formée d’un triple fil de moundja, et de son épaule gauche à son côté droit descendait un cordon dont le cotonnier avait fourni la matière. A côté de lui était un petit vase p9ur les ablutions^, et un ^ bâton de bois de palâsa , couvert<le son écorce, droit et non brûlé par le bout. Ce bâton, lorsqu’il le tenait, pouvait aller jusqu’à la hauteur des cheveux qui descendent sur le front Le regard de ce bon solitaire était doux, son air bienveillant, et sur son visage recueilli étaient empreintes en longs sillons les traces des efforts qu’il avait faits pour dompter ses désirs. Il leva sur moi ses yeux avec bénignité , et sur ses lèvres

' tth. , 1. T et VII. — ’ Man. , i. 11. — ^ Ihid. — ^ Ihid.

KT hEI.IGlOJN.

expirait la syllabe sacrée aum , son mystérieux et divin. ‘

Je reconnus aussitôt à son costume que c’était un de ces saints brahiqanes appelés Mounis. Je m’approche avec respect, je veux m’excuser et lui dis : « Docte et pieux Atchârjya... ’ » — « .Arrêtez, étranger, s’écrie-t-il, votre langage est trop flatteur, he sage Manou a dit : Fuyez la louange comme le ppison, aimez l’humilité copime l’ambroisie Alais quel dessein vous amène dans nos contrées? TjC commerce, le malheur peut-être? » — INon, mon père, lui dis-je, c’est le désir de m’instruire. » — « C’est bien , reprend-il ; il est trois choses qui ne portent qu’un vain nom , c’est un éléphant de bois, une antelope de paille et un homme sans instruction**. Rien ne doit coûter pour acquérir la science ; vous êtes digne de l’obtenir; en creusant la terre on trouve l’eau , en travaillant on rencontre la science » — tf Ah ! m’écriai-je, si le désir d’apprendre était un titre à vos yeux , je pourrais aspirer au bonheur d’emprunter quelque chose aux richesses de votre savoir, w

— « Prenons garde, voyageur. La science dit au Brahmane *’ : Je suis un trésor dont la

‘ Bh. , 1 XVII ; Man . , 1. 11 . — ’ Ce mot signifie guide'spirituel.

— ’ Man. , 1. II. — * Ibid. — ’ Ibid. — Ibid.

PHILOSOPHIE

garde t’est confiée, ne vas pas le livrer à l’homme vicieux, il en gâterait tout le prix; ' mais qu’un homme pur et modeste se présente, sans danger tu peux me remettre entre ses mains, je suis un dépôt qu’il saura conserver... Vous rougissez, jeune étranger. Ah! je n’ai point voulu vous offenser • je ne vous crois pas du nombre de ceux dont on dit : Semer la science dans une âme qui n’est ni vertueuse, ni avide de s’in- - struire, c’est jeter une bonne semence dans un terrain pierreux ‘ . Parlez donc , que voulez-vous de moi? « — « Bienveillant Gourou ’ , lui dis-je , transporté dans une terre admirable et nouvelle pour moi , que j’ai de questions à vous faire I Les heureux habitans de la plus belle contrée de l’univers doivent sans doute, mieux que nous, en connaître l’auteur. Qui a fait ce monde qui nous environne? quel est ce monde lui-méme? j> — « Ce monde visible n’est autre chose que la manifestation de l’être invisible , de l’être unique ' et suprême, du Brahma^, qui, tour à

tour se produisant au-dehors ou rentrant en lui-même, crée ou anéantit le monde. L’intervalle de temps qu’il reste comme enseveU dans l’inaction , s’appelle une nuit de Brahma'*. Nous

■ Man., 1. II. — ’ Ce mot signifie maitre. — ’ Bh. , 1. vu et ix. ^Man.,\.i.

ET RELIGIOJV. ^24<J

appelons un jour Brahma, le' temps qu’il daigne se manifester; un Kalpa se compose d’un jour et d’une nuit, et cette période sainte renferme quatre cent trente-deux millions de nos années- humaines. Mais qui peut connaître le nombre de ces kalpas , puisque Brahma est étemel? Oui, quand ce dieu , comme fatigué d’avoir soutenu sa création , commence à se replier sur lui-même', tout disparaît, et les siècles s’écoulent sans être mesurés par les révo- , lutions du soleil. Il dort : tous les êtres s’endorment avec lui , l’âme de la nature est assoupie , le mouvement du grand esprit a cessé, les ressorts matériels se brisent, et les élémens confondus sont absorbés dans le grand Etre. Mais il s’éveille, le monde renaît, tout reprend avec ’ l’existence une forme nouvelle ; un esprit vital est semé dans toute la nature, une secrète énergie anime la matière, et tout proclame le réveil de Brahma, qui semble en jouant former l’univers. Mais avant tout , le dieu , avide de créer, a produit les eaux , au mibeu desquelles il a jeté un germe : c’est un œuf d’or, brillant de mille rayons. Dans cet œuf, Brahma , souffle vivifiant, se renferme lui-même et flotte long-temps sur les eaux. Le dieu pendant un ap liabite ce

' Man. , 1. I.

aSo PHiLosopurE

séjour; alors par sa puisSîiiice il coupe cet œuf en deux parties, dont il forme le ciel et la terre. » — « Mon père, lui dis-je en souriant, j’attendais de vous la vérité ; vous ne me croyez pas capable de l’entendre, et vous ‘avez voulu m’éprouver en me racontant les fictions allégoriques de vos poètes. Je viens de l’occident, où , dans le pays de ceux que vous appelez Yavanas , on prête aussi à un poète qui pouvait vivre il y a deux cents ans , à un certain Orphée , cette fiction de l’œuf symbolique que sans doute il vous avait empruntée. Ces poètes avec leur imagination ont tout gâté : premiers instituteurs du genre humain, ils ont, en les embellissant, dénaturé toutes les traditions. En ce moment, ces mêmes peuples ont un grand poète que j’ai eu le bonheur d’entendre , et dont les ouvrages, riches d’inventions ingénieuses , de pensées sublimes et de tableaux agréables , passeront sans doute à la postérité la plus reculée. Mais je crains bien que le bon Homère , car c’est ainsi qu’on le nomme, moraliste exact, poète distingué, mais théologien non irréprochable, ne soit un jour puni par les dieux pour avoir souvent travesti leur histoire '. Daignez m’apprendre «juelque cliose de moins frivole. N’est-il dans

* niog Laèr. , l. VIII.

ET HfeLIGION.

a.'ii

vos sciences rien de plus réel? » — < Eh bien! voulez-vous que je vous explique la formation et les qualités des cinq grands élémens, des Mahdbhoutas l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre ? Vous dirai-je que, disposés dans un ordre méthodique , les premiers concourent à la production de ceux qui occupfent les échelons inférieurs? Au plus haut degré parait l’éther pur et tranquille : pour qualité il a le son. Il donne naissance à l’air agité, remuant et chargé de transporter les odeurs : sa propriété est le tact. Réunis ensemble, ils produisent le feu , ardent et lumineux, dont la qualité particulière est la forme. De ces trois élémens provient l’eau, dont la vertu est la saveur. Enfin tous les quatre s’unissent pour enfanter la terre , dont la propriété spéciale est l’odeur. »

— « Savant Mouni, lui dis-je, laissons, si vous le permettez , cette science physique, dont le temps seul peut nous découvrir les principes cachés. Nos neveux ensauront peut-être là-dessus beaucoup plus que nous. Dans notre occident nous n’admettons pas tout-à-fait vos divisions et vos conséquences. Vous venez de me dire des choses singulières : l’observation éclairera les hommes; et qui sait si cette idée, que vous

‘ lHtm , 1. I.

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venez d’énoncer et qui ni’a choqué an premier abord, de faire naître l’eau du feu et de l’air en contact , ne deviendra pas pour nos descendans une vérité démontrée ? Qui sait si , changeant à leur gré l’eau en air et l’air eu feu , ils ne parviendront pas à tirer ainsi le feu du sein même de l’eau? Occupons-nops plutôt de ces sciences métaphysiques, dans lesquelles du moins l’homme peut s’égarer sans trop de danger pour lui-même, s’il est soutenu par la bonne foi et par la crainte des dieux ; de ces sciences morales qui doivent être de tous les temps. Que suis-je? où suis-je? où vais-je? Voilà des questions qu’on se fera bien des siècles encore après nous. »

— « Tu me demandes qui tu es, ô homme, ô admirable Pouroucha ' , ô intelligence commandant à des organes et à des facultés matérielles? Qui tu es? ah! ne t’arrête pas à cette enveloppe extérieure, vois en toi autre chose qu’un corps périssable ,• vois en toi , non pas seulement l’image de Dieu , mais une portion de l’âme universelle, mais une émanation du grand esprit Ton âme n’est assujettie ni à la naissance, ni à la mort : on né peut point dire

• Ce mot signifie être : Pourouchotlama , c’est le grand Être. — ' Bh. , 1. Il,

ET RKMGION.

qu’elle a été , qu’elle est ou qu’elle sera ; elle ne connaît point la distinction des temps, elle est éternelle. Immuable et libre, quand son habitation terrestre est détruite , elle n’éprouve point d’altération. Incorruptible et pure, elle n’est point souillée par le contact de la matière.

Comme un vieux vêtement que l’on quitte pour en prendre un autre , l’âme laisse un corps pour en revêtir un nouveau. Le fer ne saurait la couper, le feu la brûler, l’eau la mouiller, l’air la dessécher. Elle échappe aux atteintes de tous les élémens ; et , victorieuse de la mort , invulnérable, invisible, universelle, elle est dans tous les lieux, elle est de tous les temps. »

— (( Mafe, mon père, est-ce bien l’ànie de l’homme dont vous venez de chanter les louanges? N’est-ce pas plutôt Dieu lui-mêm^ que vous avez célébré? »

— « Oui , mon fils , c’est Dieu , c’est le grand Brahma, c’est Pourouchottama qui vit en nous ' ! Voudrions-nous donc, par upe lâche soumission à nos désirs , asservir à la matière cette intelligence suprême, habitante passagère de ce corps périssable ’? Non, comme la tortue retire et cache ses membres sous son écaille , le sage se replie sur lui-même , et détache ses sens

‘ Bh. , 1. XV. — * Ihid., 1. XIII.

25/j PHILOSOPHIK

(les objets qui peuvent les scidiiire'. Qu’un seul de nos sens, par notre imprudence, vienne à secouer le joug, la raison dans notre àme est comme l’eaü versée dans un vase sans fond ’ : elle fuit, et nos efforts pour retenir la fougue de nos passions sont aussi superflus que les efforts de récuser pour retenir des coursiers indomptés ^ Plus les sens sont satisfaits J plus ils sont insatiables. Le feu , qui brûle doucement sur l’autel, s’allume avec violence^ quand le Brahmane y répand le beurre consacré. Résistons, résistons aux désirs; ne souffrons pas qu’ils entraînent notre raison, comme les flots emportent la barque trop légère au milieu d'une mer orageuse. » ^ ' *

— « Pieux Dwidja , vous voulez donc que l’homme, uniquement occupé du soin de mortifier son corps, abandonne tous ses autres devoirs; et que, voj'ageur indifférent sur la terre’, il passe sans avoir fait attention à ceux qui l’accompagnent sur ce triste chemin? »

« Ce serait se tromper étrangement. Quelques sages Mounis ont cependant professé cette

' BUi , l. II. - • ’ Alan. , I. n. — ’ Ihid. — ^ Ibid. — * Bh., I. ii.

* Ce nom se donne aux lioinines des trois premières castes ipii , par l’investiture du cordon, ont reçu une espèce de seconde nais.saiice. — ^ Bh. , I. viii.

lîT HF.LIGION.

docU’iiie. Mais un saint prophète, suscité par le ciel , vint ranu ner les esprits dans la bonne voie dont ils ne s’écartaient que par excès de zèle. Fils du pieux Parâsnm et de la vertueuse Satjavati , o P~jdsa , 6 toi dont j’eus le bonheur d’être le disciple, ton nom doit vivre à jamais parmi ceux des sages qui honoreront l’humanité! C’est toi qui enseignais que le premier culte que nous devons au grand Brahma , est de remplir notre destinée ' : que l’homme n’a pas été fait seulement pour adorer ’ , et que c’est tuer la société , ouvrage de Dieu lui-même, que de vouloir l’enoncer aux actions civiles ^ j qu’il y a un temps pour agir, un temps pour se reposer au sein de la dévotion, et que la sagesse consiste à distinguer ces deux époques de la vie liumaine. Fidèle aux leçons de Fjdsa, j’ai fréquenté les palais des Rddjas , j’ai élevé leurs enfans, je les ai suivis \ians les combats, leur rappelant toujours que leur obligation est de protéger le faible, de fuir l’injustice et de veiller pour le salut de tous. Je leur ai dit qu’un bon prince est pour les peuples ce que le nuage qui l’enferme la pluie est pour les plantes de la terre'*. .T’ai rempli ma mission, et maintenant

' Bh., 1 XYIII. - ’ Ibid., 1. III. — ’ Ibid., 1. iv. — * Hit. , ch. i.

PHILOSOPHIK

je puis me reposer en attendant ma délivrance éternelle.

pydsa avait vu de son temps, les uns, effrontés matérialistes, athées audacieux, soutenir que ce monde visible est éternel ‘ ; qu’il n’existe dans la nature que des causes physiques; et, par suite de leur opinion, se livrer à tous les déréglemens : les autres , égarés par de fausses interprétations de nos F^édas , ou livres sacrés, ne pratiquer que de simples cérémonies ’ , ou bien , entraînés par une piété imprudente , se retirer dans les déserts , et exercer sur leurs corps d’horribles cruautés. Il avait même remarqué que parmi ces Tapas wis , ou zélés, quelques uns n’étaient que des hypocrites , remplis d’incrédulité et d’orgueil ^ Les uns sacrifiaient, sans hésiter, leurs yeux, leurs oreilles, les organes enfin de leurs sens, ou bien, en les conservant, les frappai^t d’insensibilité d’autres, par une immobilité prolongée, se condamnaient à une espèce de paralysie volontaire. Quelques uns , comprimant ou relâchant leur haleine , semblaient commander à l’air qu’ils avaient respiré ; d’autres, par de longues abstinences, se laissaient peu à peu consumer. Kyosa,

• Bh., 1. II. et XVI. — ’ Ibid. , 1. iv et pass. — ’ Ibid. , 1. xvil. - - * /bid, , 1. IV.

ET RELIGION

pour confondre les premiers, proclama hautement l’existence toute spirituelle du grand Brahma : pour éclairer les autres, il commenta les Bédas, et au risque de passer pour impie, il distingua nos dogmes de nos rites , démontrant la nécessité des uns et l’importance toute secondaire des autres. Il modifia la doctrine exagérée du Sannjâsa , ou renoncement aux œuvres ' , pour fonder celle de l ’ i ogUj dans laquelle l’homme agit et renonce seulement au fruit de ses actions, ne travaillant que dans la vue de concourir au grand œuvre de la création , et de compléter l’ensemble du plan conçu par Brahma \ Tout en approuvant les austérités des pénitens , il en blâma l’excès ^ ; il disait qu’un devoir ordinaire bien rempli vaut mieux qu’un devoir plus relevé et mal accompli , et il savait que l’ambroisie elle-même est mortelle , quand elle est mêlée au poison. » *

Je me permis ici de faire au brahmane une réflexion : « Sage V\pra^, lui dis-je, si je vous ai bien compris, si je ne me méprends pas sur le système de vos autres docteurs que j’ai pu entendre , il me semble que vous distinguez deux

' Bh., 1. VI et XVIII. — ’ Ihid., 1. iii. — ’ Ihid. , 1. vi. — < Ihid. , 1. [Il et XVIII. — ’ Hit., ch. i. — * Ce mot est synonyme (le brahmane.

PHILOSOPHIE

principes, la matière, que vous appelez Prakriü, et l’esprit, que vous nommez Atma ' ; mais que la première n’est qu’une modification du second ’ , que tous les deux, par une conséquence nécessaire , sont éternels , puisque de fait vous ne reconnaissez qu’un seul Etre, qu’un seul tout, et que toutes les apparences physiques ne sont que des formes de Brahma devenu visible. Puisqu’ainsi tout est Dieu , je serais curieux de savoir comment vous accordez avec ses perfections infinies l’existence du bien et du mal. Comment le grand esprit peut-il faillir en morale ? comment Brahma , revêtu de sa forme matérielle, peut-il offrir des parties défectueuses? »

— <( Je veux bien vous révéler un grand mystère , que peu de mortels sont appelés à connaître. Le mal est à la nature ce que la fumée est au feu ^ : ib n’exbtent point l’un sans l’autre. Brahma , en produisant la matière, lui donna en même temps trob qualités ^ , que nous appelons Gouna. C’est Satwa, la vérité ; Radjah, la passion; et Tamas ^ l’obscurité. La nature, abandonnée à l’action de ces trois pouvoirs > subit à chaque instant des changemens inattendus et merveilleux. Pai'toüt, vainqueurs tour à

* Bh. , 1. VII. — * Ibid. , 1. XIII. — ’ Ibid. , 1. xviil. — ♦ Ibid. , 1. -\iv.

ET RELIGIO^. 2 5g

tour ou vaincus, confondus ou isolés, régnant avec des forces égales ou réduits à un empire subalterne , ces trois rivaux se mêlent , se combattent , se surmontent , se balancent et se modifient mutuellement. Ces métamorphoses continuelles , cette espèce de féerie qui frappe et trompe nos regards ’, ce mouvement rapide qui nous confond et nous étonne , c’est ce qu’on appelle Mâjâ, l’incompréhensible magie du grand Brahma. Tous ces changemens viennent de lui , ils sont en lui , mais il n’est pas en eux. Il reste toujours immuable; des quabtés inhérentes à la matière n’altèrent point son essence. Tel que l’air , qui pénètre partout sans jamais être fi:oissé * , Brahma remplit tout, sans jamais rien souffür de ce travail des élémens en fermentation. Sans le fil qui retient les grains du collier ^ , quelle que soit la forme de ces grains , il n’existe point de coUier : sans Brahma j quelles que soient ces apparences qui font murmurer notre raison , il n’est point d’univers. C’est de lui que tout dépend, c’est vers lui que nous devons tendre , c’est en son sein que, purs et sans tache , nous devons aspirer à être un jour absorbés. »

— « Saint vieillard , ce bonheur suprême ,

‘ Bh. , 1. VII. — ’ Ihid. , 1. XIII. — ’ Ibid. , I. vu.

PHILOSOPHIE

objet de tous nos vœux, peut-il aussi devenir notre partage? Puis-je y prétendre, moi, étranger sur cette terre sacrée, ignorant dans les mystères de votre religion? » — k Croyez en Dieu , croyez à son essence unique et spirituelle ’ ; qu’elle soit souvent l’objet de vos méditations , et du reste suivez les pratiques de votre culte ’ , car l’homme doit en avoir un ; c’est une manière indirecte d’honorer Brahma , source de tous les cultes. Mais rappelez-vous que la science spirituelle, que la sagesse vaut mieux que le sacriflce : comme un pilote habile, qu’elle dirige votre barque à travers le fleuve du péché , dont le courant est si rapide Qu’elle relève l’âme abattue de l’homme égaré : qu’il sache que la sagesse consume, anéantit les souillures de l’action, comme le feu dévore la branche desséchée Eh ! qui pourrait vous interdire d’aspirer aussi au bonheur éternel? Avez-vous été maître de votre destinée? En effet, il y en a une bonne et une mauvaise. S’il ne nous est pas donné de choisir notre destinée ® , au moins nous pouvons toujours la corriger , si elle est mauvaise : nous pouvons, par l’ascendant de notre intelUgence, tenir en servitude les sens trop impétueux, dont

• Bh . , 1. VI et pass. — ’ Ibid . , 1. iv et ix. — ^ IbUi. — < Ibid. — ’ Ibid. , 1. \vl.

ET* RELIGION. 26 I

la violence ne peut être comparée qu’à celle du vent Nous avons ici-bas à combattre sans cesse un terrible adversaire , qui souvent même nous entraine malgré nous C’est la concupiscence, fille de Radjas , ou de la passion, avide, ardente et pernicieuse ; elle enveloppe ce monde , comme la fumée qui entoure le feu , comme les pleurs qui remplissent l’œil, comme les membranes qui couvrent l’embryon. Se déguisant sous toutes les formes, elle s’empare de l’esprit du sage , elle allume en son sein un feu dévorant ; elle attaque nos sens , soulève nos passions, trouble notre raison et aveugle notre intelligence. Ah! combattez ce perfide ennemi, c’est dans votre âme qu’il veut porter la mort Ne désespérez jamais de la victoire ; n’en croyez pas ceux qui disent que vouloir dompter ses passions et changer ses penchans , c’est essayer de laver un éléphant Non, le lait ne saurait perdre sa douceur sans changer de nature mais l’homme peut se dépouiller de ses vices , et je blâme le poète qui a dit ® : Voyez-vous cette lune qui parcourt l’espace éthéré et détruit l’influence d’une chaleur malfaisante , qui, brillante de clarté, poursuit sa marche à travers les

' Bh. , 1. VI. — ’ Ibid. , 1. III. — ’ Ibid. , l. xvr. — ^ Hit., ch. i. — * Ibid. — * Ibid.

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constellations; eh bien! cette même lune^ soumise aux lois du destin , s’éclipse , atteinte et dévorée par le serpent Ràhou ' . O homme , peux-tu donc espérer d’échapper au sort dont l’arrêt est écrit sur ton front * ?... Oui certes, il peut vaincre sa mauvaise nature, les crimes même peuvent s’effacer Le pécheur peut devenir pour Brahma aussi précieux que le juste ; les efforts qu’on fait pour se couvrir du vêtement de la vertu ne sont point inutiles. Le Nârrnka, ou l’enfer, a trois portes^ : la concupiscence, la colère et l’avarice; tâchez de vous en éloigner , et vous êtes sûr d’arriver à la région du bonheur. »

— « Vous venez de parler du Nâraha,\^]0\xr destiné à l’homme vicieux. Entre le vice incorrigible et la perfection , il y a bien des degrés. Que deviennent tous les hommes après leur mort?» — «L’âmedel’hommene se perd jamais

' La mythologie indienne attribue les éclipses à un serpent qui dévore en différens temps le soleil et la lune. Râhou est le nœud ascendant personnifié. — ’ Le peuple, dans l’Inde, croit que six jours après la naissance d’iùi enfant , le dieu Vidhftté , ou Brahma créateur, vient visiter les pareils, et écrit le destin de l’enfant sur son front. Personne ne reste dans la maison que la mère et son nourrisson , et on laisse à côté du nouveau-né une plume et de l’encre. — ^ Bh., 1. ix. — * Ibid. , 1. xvi. -- * Ibid. , I. VI.

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elle n’est point comme le nuage absorbé par Tair dévorant, elle se retrouve toujours dans un autre monde, mais elle est traitée suivant ses mérites. A-t-elle connu le mystère de Brahma? a-t-elle soulevé , par la méditation et la victoire soir les passions, le voile qui le dérobe à nos regards mortels ? elle s’évanouit , aérienne ’ , pareille au souffle d’un vent pur, réunie pour jamais à Brqfima. La mort a-t-elle surpris l’homme au milieu de ses exercices pieux “ , et a-t-elle rais un obstacle à sa perfection ? Pendant des siècles il habite les régions célestes et bienheureuses; mais ensuite il renaît dans le corps de quelque saint personnage , avec la somme de mérites qu’il avait acquise, pour y achever son temps d’épreuve. Ceux qui n’ont adoré que des génies inférieurs sans s’élever jusqu’à la connaissance de Brahma ^ , mais sans commettre le mal , sont accueillis dans les régions qu’habitent les dieux qu’ils ont adorés, et reviennent ensuite sur la terre dans le corps d’un être d’une classe supérieure. Tel est le sort réservé à ceux qui se sont attachés à la lettre et non à l’esprit des Védas : ils sont reçus dans le paradis Indra, d’où, rassasiés d'ambroisie, après avoir goûté une félicité divine pendant un

' Man., 1. II. — ’ Bh., 1. vl. — ’ Ihid., 1. ix.

PUlLUSOPlill'

temps proportionné à leurs mérites, ils tombent de nouveau sur la terre ' . li’âme passe tour à tour dans plusieurs corps, de la même manière que nous la voyons exister successivement , mais toujours la même, dans le corps de l’enfant, du jeune homme, du vieillard Pour ceux qui ont fait le mal pendant leur vie , ils renaissent dans le corps d’un être inférieur, d’autant plus dégradés qu’ils ont été plus vicieux, jusqu’au moment où ils son t enfin précipités dans le Nâraka . »

Ici , j’ai un peu altéré le texte de mon auteur. Parmi les peuples anciens nous ne connaissons guère que nos ancêtres, les Gaulois, qui aient eu pour les femmes ce respect, dont le christianisme le premier nous a fait une loi, en consacrant par une sanction divine le rang qu’elles doivent occuper dans la société. Ce que Platon nous dit dans son Tintée, les Indiens le disaient aussi , et je lis avec peine dans leurs ouvrages que le premier échelon de dégradation pour l’âme de l’homme était de passer dans le corps d’une femme ^ C’était cependant le pays où elles donnaient aux hommes les plus grands exemples de dévouement : mais ce n’étaient pas elles qui avaient fait les lois ni les livres.

Pour en revenir à notre voyageur , il dit au

* Bh., 1. II. — ’ Ibid., 1. XVI. — ’ Ibid. , I. ix.

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brahmane : « J’approuve beaucoup cette espèce de justice distributive. Une seule chose me fait de la peine, c’est de voir BnJima, dont notre âme, selon vous, n’est qu’une émanation, nécessairement souillé par les vices des pécheurs, humilié , avib , et enfin précipité dans le Nâraka. »

— « Je n’ai point promis, reprit lè vieillard, de lever toutes les difficultés qui se présentent à nous dans ce monde souvent inexpbcable. Celui qui a la foi , obtient la sagesse ' : avec le glaive de la sagesse, il faut trancher les doutes de notre âme. Brahma ne vous demandera pas si vous avez tout compris, il vous demandera si vous vous êtes purifié par la prière , l’aumône et la mortification ’. Gomme le serpent se délivre de son ancienne peau , l’homme par la prière se délivre du péché ^ Jouir des biens que Dieü nous accorde, sans l’en remercier par la prière , c’est un véritable vol ; et ces biens , ne nous sont-ils donnés que pour nous? ce que la pluie est pour la terre aride, la nourriture pour l’homme affamé, l’aumône l’est aussi pour le pauvre Mais reconnaissant envers le ciel , béni par ses semblables , que l’homme ne pense

• Bk. , 1. IV. — ’ fiid. , 1, XVIII. — ’ Han. , 1. ii. — * Bk. , 1. III. — ’ Hit., ch. I.

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pas qu’il n’a plus rien à faire : qu’il domple ses sens par la pénitence. La véritable beauté du l'ossignol , c’est sa voix : celle de la femme , c’est la fidélité à son époux ; la beauté de l’homme laid, c’est la sagesse; celle de l’homme religieux, c’est la mortification Ainsi pense ^ ainsi agit le véritable Mouni : retiré à l’écart , détaché de tous les objets extérieurs, il contemple Bpahma dans toutes les créatures ' ; quoique toujours habitant de ce corps, que nous appelons la ville aux neuf portes, son

esprit est déjà uni au grand Etre. Etranger à toutes les affections humaines % il est comme la lampe solitaire dont la lumière n’est point agitée par le souffle du vent ; et les désirs passent par son âme ^ , comme les eaux des fleuves entrent dans la mer , sans en augmenter la masse , sans en troubler la tranquillité. Quelquefois ravi en extase , il jouit d’une vue anticipée de Brahma ; il l’aperçoit sous toutes ses formes merveilleuses et mfiàiies Tantôt, assis sur son trône de lotus, Brahma lui apparaît environné de puissance et de majesté : une couronne brille sur sa tête , ses mains soutiennent la massue et le tchakra, le disque resplendis-

' Hit. , ch. I — ’ Bh., l. y et pass. — ’ Ibid., I. yi. — * Ibid. , l.ii. — ’ Ibid., 1. XI.

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sant ; le feu est moins ardent , le soleil moins radieux j c’est le dieu de gloire , c’est le dieu créateur. Tantôt, c’est sous une forme moins imposante qu’il se présente à ses yeux : lien et appui du monde, âme de tous les êtres, soleil vivifiant, lune bienfaisante , admirable composé de force et de douceur : c’est le dieu de bonté, le dieu conservateur. Mais bientôt le spectacle change, c’est un géant qui s’élève jusqu’aux deux, géant terrible formé de plusieurs corps réunis : ses yeux sont étincelans , ses bras levés pour frapper, ‘ses bouches armées de dents menaçantes. Dans ces bouches ouvertes et enflam-

mées , se précipitent les générations entières avec l’impétuosité des fleuves qui courent se jeter dans l’Océan , avec l’aveugle rapidité des insectes qui volent vers le flambeau fatal : c’est le dieu de la mort, c’est le temps qui détruit tout pour tout reproduire. A cette vue le Mouni, humblement prosterné , s’écrie d’une voix agitée par l’amour et la crainte : Dieu puissant, l’univers est rempli de ta gloire ; il t’adore , il te bénit. Les mauvais génies fuient devant toi frappés de terreur, et la troupe des saints te révère et chante tes louanges. Auteur et soutien du monde, être pur et impérissable, père des temps , âme de l’univers et maître de la nature.

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tu es en tous lieux, tu es la source de toute existence. Honneur, honneur à toi, mille fois honneur ! Infini dans ton pouvoir et tes perfections , tu es tout , tu remplis tout. Essence inconcevable, source de toute sagesse, de toute science , de toute majesté , le monde , ton ouvrage, passe et périt; toi seul es immuable.

Rien n’est semblable , rien n’est égal , rien n’est comparable à toi au ciel , sur la terre et dans les cnfere. Je me prosterne devant toi , humble et suppliant, ô Seigneur, j’implore ta miséricorde.» A ces mots , le Mouni se tut, il semblait abîmé dans ses méditations. Et moi, debout devant lui, ému par son discours, j’admirais comment, chez des peuples que nous traitons de barbares , au milieu de quelques erreurs , on pouvait trouver tant de sagesse.