LA MORALE RELIGIEUSE GRECQUE

Les anciens Grecs se sont toujours crus dans une étroite dépendance des dieux. « Le monde est plein de dieux », disait Thalès de Milet vers la fin du vue siècle. A l'origine, l'action de ces dieux est conçue comme assez capricieuse. Les hommes en sont les jouets. Les dieux se vengent même quelquefois sur eux de leurs malheurs ou de leurs querelles personnelles. Le crime par excellence pour les hommes est d'usurper le domaine des dieux, tel le crime de Prométhée leur ravissant le feu pour élever l'homme au-dessus de sa condition naturelle et tant d'autres crimes présomptueux, dont l'antiquité nous a conservé les mythes. La témérité des hommes a pour sanction la colère et la jalousie des dieux, ©8svc; :wv Oetov. La punition qu'ils encourent a souvent le caractère d'une punition assez arbitraire et même d'une véritable vengeance.

Dans cette forme première de la religion grecque, telle que nous la trouvons dans Homère et dans Hésiode, l'ordre des choses humaines n'est pas non plus l'unique souci des dieux. Leur fonction est de diriger la nature, où chaque être a sa place et son rôle, définis par une sorte de loi qui s'impose à la fois aux dieux, aux choses et aux hommes. La loi de partage (moira, de moros, lot, part) fixe la part dévolue à chacun. Le rôle de la providence est de conserver cet ordre et de le rétablir, lorsqu'il a été troublé par la liberté et la témérité humaines. La place de l'homme est petite. Le premier des devoirs est pour lui de ne pas s'exposer par orgueil, par manque de modestie et de retenue, à la Némésis, qui remet les choses dans Tordre qui convient. Il n'y a pas trace, dans la pensée hellénique, de ce dualisme qui classe l'univers en deux domaines : celui de la moralité humaine et celui de la nature pli \ sique. L'univers est représenté à la façon d'une vaste harmonie, où tout s'enchaîne et se coordonne à la place qui lui appartient, depuis le monde matériel jusqu'au monde des dieux, qui est dominé lui-même par la loi générale de répartition et de partage.

Si les dieux sont quelquefois capricieux et jaloux dans Homère

et dans Hésiode, ils y sont néanmoins accessibles à la justice et à la bonté ; les règles qu'ils imposent à l'homme le sont, pour une/ grande part, dans son intérêt propre, dans l'intérêt de l'individu, de la famille et des groupes sociaux. Us savent mieux quô l'homme ce qui lui convient. Et s'ils exigent de lui la bonté et la justice, en même temps que la modération et la modestie, c'est que ces vertus sont pour eux comme pour les hommes le meilleur moyen d'acquérir le véritable bonheur.

Avec l'organisation des cités, qui succède à cette sorte de féodalité exprimée par les poèmes homériques, ce sont ces derniers caractères qui dominent. Les dieux commandent toujours ; mais le caprice disparaît. L'obéissance aux ordres des dieux n'est plus une soumission d'enfant, de sujet ou d'esclave ; c'est une adhésion de plus en plus intelligente, de plus en plus confiante en même temps que virile. « Toute la civilisation grecque, écrit M. Boutroux, n'est qu'un effort pour soumettre la force à la grâce, pour remplacer la contrainte par la persuasion1. » L'impératif devient une adhésion du cœur et de l'esprit.

Et plus encore qu'auparavant, ce sont les idées d'ordre et d'harmonie qui l'emportent. La loi de l'homme n'est pas l'autonomie, mais bien Yisonomie (égale répartition), Veucosmie (harmonie de l'univers), Veunomie (justice), Vhomonie (harmonie) ; Némésis devient nomos (loi). Les Grecs rapportaient à l'oracle de Delphes les deux principes essentiels de conduite que posait leur morale : Connais-toi toi-même, c'est-à-dire connais ta fonction subordonnée, rappelle-toi que tu es mortel et que tu dépends d'un ordre général auquel tu dois te soumettre si tu ne veux pas souffrir, et : Rien de trop, c'est-à-dire évite tout excès qui t'élève audessus de ta condition. La grande faute est toujours l'orgueil (uêpic), la satiété, l'excès des jouissances (-/.époç) et même de la fortune, qui font sortir l'homme de la sphère où il est enfermé par la loi dont les dieux ont la sauvegarde.

Si l'homme reste à sa place et s'il honore les dieux dans les formes qui conviennent, la prospérité et le bonheur lui sont assurés autant qu'ils peuvent l'être en ce monde. Car c'est essentiellement en vue du bonheur des hommes que le respect des dieux et

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des lois leur est commandé. La morale est avec la religion le meilleur et le seul moyen de s'assurer le bonheur véritable. Jamais la religion ni la morale religieuse grecques n'ont séparé le bonheur de la vertu. C'est essentiellement pour être heureux que l on doit être vertueux, et ce bonheur, c'est ici -bas que les dieux l'assurent : en partage à ceux qui respectent leurs décrets. Les Grecs aimaient, en effet, la vie au-dessus de toute chose et la mort leur apparaissait généralement sinon comme un mal absolu (car là encore leur esprit était rebelle à tout dualisme), du moins comme un état inférieur, effacé, où l'on vit à la façon d'ombres dans la privation des joies de l'existence.

Commandement des dieux et commandement de plus en plus persuasif, subordination de la morale et de l'homme à l'ensemble de l'univers, eudémonisme, art de bien vivre et de vivre heureusement, tous ces caractères essentiels de la morale religieuse grecque s'opposent formellement à l'impératif catégorique kantien.

Mais bientôt la cité grecque,"- dont la société des dieux n'était que l'image agrandie et idéalisée, dont le fonctionnement était à la base de toutes les idées morales et religieuses des anciens, cette cité se désagrège ; cette harmonie, sur le modèle de laquelle les Grecs se sont représentés l'ordre du monde et des dieux, se dissout. Les victoires d'Alexandre et de ses successeurs rapprochent et mêlent des morales et des cultes très différents. De vieilles conceptions tout à fait primitives, que la religion publique n'avait jamais réussi complètement à éliminer, prennent définitivement racine dans le sol de la Grèce où elles avaient été transplantées de l'Orient, se répandent dans le monde gréco-romain et finissent par étouffer le culte national, en même temps que la nation ellemême disparaît.

Les dieux ne sont plus alors conçus comme les gardiens de la cité, comme l'image idéale delà conscience publique; car il n'y a plus de cité, il n'y a presque plus de conscience publique. L'harmonie, la prospérité municipale, ne sont plus des conceptions efficaces, elles ne garantissent plus aux hommes la satisfaction de leurs tendances et de leur idéal. Au patriotisme religieux, qui avait été l'âme de la Grèce, succède un sentiment plus large, mais où la raison a une moindre part et où la cohésion des qualités proprement helléniques est rompue. Cette cohésion disparaît au profit

d'une série de groupements, de confréries, de sociétés d'initiés, dont l'unité et le principe d'action sont coordonnés à une fin nouvelle, extérieure à la vie et à la société : l'immortalité bienheureuse. À la religion municipale succèdent les religions de mystères et les économies de salut, auxquelles on participe par l'initiation et par la communion avec les dieux ; les dieux ne sont plus l'image idéale du groupe social, mais des réalités transcendantes beaucoup plus extérieures à l'humanité.

Ces religions sont des religions à tendance universaliste et cette tendance était un effet de la dissolution de la vie municipale et de la nation hellénique. Mais elle était prématurée. Car l'humanité n'était pas et n'est pas encore organisée en société et la force, l'efficacité de la morale ont leur fondement et leur soutien dans une société positive, dans un idéal collectif fortement constitué. Ces sociétés d'initiés n'étaient en réalité que des sociétés d'assurance pour un bonheur différé, un bonheur qui dépasse infiniment le bonheur humain et qui n'est réalisé que dans l'autre monde. C'est en cela qu'a consisté leur puissant attrait, là est la cause de leur immense succès; mais c'est aussi leur faiblesse. La morale universelle est encore à créer ; elle ne peut s'établir que par la constitution positive et progressive d'une société humaine. La vie d'un autre monde est un idéal trop indéterminé pour servir de base solide à une morale efficace ; c'est une conception qui tend plutôt à introduire dans les sociétés existantes un élément de déséquilibre et de désagrégation.