Éthique, IV, proposition XXXVII, scoliel

et l'action qui est un appétit dirigé par la raison. Mais la distinction n'a rien de radical, au contraire : « Il faut noter, avant tout, nous dit -il, que c'est par un seul et même appétit que l'homme agit et qu'il pâtit1. » Car l'unité de toutes les facultés de l'homme est plus profonde dans Spinoza que dans Descartes. L'homme ne fait même qu'un pour lui avec le monde, qui est constitué par une substance unique, à la fois étendue et pensée, et dont les diverses individualités ne sont que des modes. La différence essentielle entre Spinoza et Descartes, comme entre Spinoza et l'antiquité, est la rigoureuse unité de sa conception, unité qui ne se fait pas précisément par l'intelligence, par les idées pures de la raison, mais par une sorte de force centrale, une puissance de volonté, infinie en tous sens, en dehors de laquelle rien n'existe, cause efficiente de toutes choses, qui tire d'elle-même la multiplicité de ses attributs et de ses modes. Mais par là Spinoza rejoint en un sens les anciens,. car chacun de ces modes a son être propre et la fin morale de l'homme est, essentiellement et avant tout, de persévérer dans son être et de le réaliser tout entier.

Malebranche est revenu à la tradition platonicienne, ou plutôt néo-platonicienne, qu'il interprète dans un esprit cartésien et en même temps très personnel. Comme Platon, il croit qu'il existe des êtres indépendants des choses et de la nature de l'homme : les idées, qui sont les êtres par excellence, les modèles éternels de toute réalité. Pour Platon ces idées étaient supérieures aux dieux et au démiurge, le premier des dieux auquel elles ont servi de modèle pour organiser le monde. Avec Plotin et saint Augustin, Malebranche incorpore les idées en Dieu et en fait les idées de «on entendement ; elles sont en lui, elles sont Dieu même. Empruntant à Descartes la distinction de l'étendue et de la pensée, il constitue avec elles les attributs de Dieu. Dieu pense et Dieu est étendu. En même temps Dieu est une volonté et, en tant que volonté, il s'aime infiniment lui-même. Son intelligence consiste à connaître, sa volonté à aimer.

Notre connaissance n'est que notre participation aux idées éternelles de Dieu : c'est la fameuse théorie de la vision en Dieu. Notre volonté est l'action qu'exerce en nous la volonté de Dieu ; cette

i. Ethique, V, proposition IV, scolie.

280 LA POSITION DE LA MORALE KANTIENNE DANS L'HISTOIRE volonté nous porte nécessairement vers l'amour du bien, qui est Dieu, vers l'amour de nous-mêmes, qui est la conservation de notre être, et vers l'amour de toutes les créatures, qui est la conservation des autres êtres.

Mais en même temps que nous participons à l'intelligence et à la volonté de Dieu, nous sommes des corps créés par lui. Malebranche appelle inclination naturelle tous les mouvements de notre âme qui viennent exclusivement de Dieu et passion* les mouvements de l'âme, qui viennent également de Dieu, mais que l'âme ressent à l'occasion du corps. Les inclinations et les passions sont inséparables car elles viennent de Dieu, de même que les sens et l'imagination sont inséparables de l'entendement. « L'homme est un, quoique il soit composé de plusieurs parties... Les passions de l'âme sont des impressions de l'auteur de la nature, lesquelles nous inclinent à aimer notre corps et tout ce qui peut être utile à sa conservation, comme les inclinations naturelles sont des impressions de la nature, lesquelles nous portent principalement à l'aimer comme souverain bien et notre prochain sans rapport au corps1. »

Par le péché et la chute, l'homme est devenu l'esclave des passions, alors qu'auparavant il en étaitle maître. « L'homme avant le péché n'était point l'esclave mais le maître absolu de ses passions et il arrêtait sans peine par sa volonté l'agitation des esprits qui les causaient2. » Avant le péché, le corps sollicitait déjà l'homme de rechercher les choses propres à la conservation de sa vie. L'amour du corps n'est donc pas une corruption de la nature. Adam trouvait avant son péché « que les fruits sont agréables à la vue et délicats au goût ». Cette admirable économie, « si juste et si merveilleuse des sens et des passions pour la conservation du corps », est « la première institution de la nature3 ». La chute a eu pour effet de « changer l'union de l'âme et du corps en dépendance, et de « nous détacher de Dieu ». Mais « cette chute n'a pas détruit l'ouvrage de Dieu. . . La grâce n'est pas contraire à la nature. L'une ne détruit pas l'autre, parce que Dieu ne combat pas contre lui-même... La volonté de Dieu qui fait l'ordre de la grâce est donc ajoutée à la