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de fonder la morale à la fois sur l'impératif catégorique et sur le souverain bien. Il faut choisir, et il n'est pas douteux que c'est le premier terme de l'alternative qui répond réellement au système de Kant. Or, ce n'est pas ainsi que la tradition philosophique s'est posé le problème moral.

Le problème moral a été, dans toutes les philosophies jusqu'à Kant, la recherche 'de ce qui est le meilleur pour l'homme et ce qui est le meilleur pour lui a toujours été conçu comme son véritable bonheur.

Nous avons vu que tel était l'objet même de la morale antique et du grand mouvement utilitaire, de forme plutôt épicurienne, qui a puisé directement ses principes dans la morale antique, au moyen âge et au cours des siècles suivants1. Epicuriens, stoïciens, platoniciens et aristotéliciens ne sont pas complètement d'accord sur ce qu'est exactement ce bonheur, qui est la fin suprême de * l'homme, mais c'est ce bonheur qu'ils cherchent à définir comme la fin même de la vie. Quelles qu'aient été leurs divergences, la vertu a toujours été pour eux le bien par excellence, et le bien par excellence n'a jamais été distingué par eux du bonheur.

Et qu'on y fasse bien attention, le principe de la morale chrétienne n'est, au fond, pas différent. Sans doute ici la vertu n'est pas uniquement ce que la raison humaine nous révèle comme notre bien, il y a quelque chose de surajouté : l'obéissance aux ordres souvent incompréhensibles de Dieu. Ceci est surtout un effet du maintien dans le christianisme de la conception juive; il est resté dans la notion du dieu chrétien quelque chose de l'arbitraire dont le terrible Iaveh se faisait gloire à l'égard de son peuple. Mais le christianisme, ainsi que je l'ai montré, a été essentiellement, dès l'origine, une économie de salut, l'un des cultes de mystères du monde gréco-oriental, c'est-à-dire une religion qui promettait à ses fidèles, [dans un autre monde, la félicité, l'immortalité bienheureuse qu'ils ne trouvent pas ici bas ; c'est un grand besoin de bonheur qui a propagé le christianisme. La théologie a concilié ces deux éléments : l'élément venu du judaïsme et l'élément em-

i. Lorsque le maître de philosophie propose à M. Jourdain, dans Le bourgeois genlilhomrne de lui enseigner la morale et que celui-ci lui demande : « Qu'est-ce qu'elle dit, celte morale ? », le maître de philosophie répond : « Elle traite de la félicité et enseigne aux hommes à modérer leurs passions » (Acte II, scène vi). C'était donc bien une idée courante au xvne siècle, comme dans tous les temps.

prunté au paganisme antique, en faisant prédominer le second. La doctrine orthodoxe ne définit pas en effet le bien par la volonté de Dieu ; elle enseigne que Dieu ne peut vouloir que ce qui est le bien, que le bien préexiste en quelque sorte à sa volonté dans son entendement, de telle sorte qu'en fin de compte, comme dans le platonisme, c'est le bien général, dont le bien propre à l'homme et son bonheur ne sont qu'une partie, qui est le principe suprême de toutes choses1.

Cette conception n'est pas seulement propre à l'antiquité et au christianisme, elle est commune à toutes les morales. Dans les morales les plus primitives où les règles étroites et inintelligibles, l'obéissance aveugle, ont la plus grande force, c'est encore et toujours la prospérité de l'individu et celle du groupe social que les interdits et les prescriptions les plus dures ont en vue.

Les grandes philosophies idéalistes des xvne et xvme siècles n'ont pas compris autrement le principe de la vertu; elles n'ont jamais séparé la vertu et le bonheur.

Pour Descartes, suivre la vertu est « faire toutes les choses qu'on conçoit les meilleures2 ». Et voici comment il se représente les rapports du bonheur et du souverain bien, qui est pour lui, comme pour les anciens, le principe de la vertu. « Je remarque premièrement, qu'il y a de la différence entre la béatitude, le souverain bien et la dernière fin ou le but auquel doivent tendre nos actions ; car la béatitude n'est pas le souverain bien, mais elle le présuppose et elle est le contentement ou la satisfaction d'esprit qui vient de ce qu'on le possède. Mais par la fin de nos actions, on peut entendre l'un et l'autre; car le souverain bien est sans doute la chose que nous devons nous proposer pour but en toutes nos actions, et le contentement d'esprit qui en revient, étant l'attrait qui fait que nous le /^cherchons, est aussi à bon droit nommé notre fin*. »

Spinoza a été encore plus loin, s'il est possible, dans l'identification. Sa morale est essentiellement une morale du bonheur.

1 . On trouvera des données intéressantes sur ces spéculations théologiques dans: E. Gilson, La liberté chez Descaries et la théologie, Paris, Alcan, iqi3, p. 58 et suiv., et dans Bulletin de la société française de philosophie, 19 mars 1 9 1 4 , La doctrine cartésienne de la liberté et la théologie.