Jachmann, loc. cit., p

KANT ET LA MENTALITÉ PRUSSIENNE

convaincre tous ceux qui l'entendaient de l'existence de Dieu et de la Providence, mais encore transformer en croyants tous ceux d'entre eux qui étaient des incroyants1. » Ce dieu n'est pas la vague entité de la Critique de la raison pratique, dont on ne peut rien dire, si ce n'est qu'elle garantit à l'homme vertueux l'accord du devoir et du bonheur ; c'est bel et bien le dieu personnel, traditionnel, tout-puissant, créateur et ordonnateur de l'univers, la Providence qui dirige les événements dans un monde cependant radicalement mauvais, où tout est rigoureusement déterminé par une nécessité inflexible. De nombreux passages de sa correspondance confirment que telle était bien sa conviction.

Sa théorie morale ne fait que témoigner pour un observateur un peu perspicace de la préoccupation constante qu'il a eue d'assurer au protestantisme, sous une forme déguisée, l'appui de sa pensée et de prêter à Dieu, au vieux Dieu allemand, le concours de son génie. Les théories de la Critique de la raison pure ne doivent pas nous faire illusion sur ce point, tout le reste de son œuvre démontre le contraire. Kant nous la présente comme l'expression la plus parfaite de la raison humaine. Il prétend, après Platon, Aristote, Descartes, Spinoza, édifier une morale sur des bases indépendantes de la religion. Il nous dit qu'il a la passion de la raison, que l'objet de sa vie est la raison même, qu'il s'y est consacré tout entier. Or nous savons ce qu'est cette raison, et nous avons vu que la véritable innovation de sa philosophie morale a été d'opérer une confusion entre le point de vue rationnel et le point de vue religieux ; nous nous sommes même demandé dans quelle mesure il avait été de bonne foi, en conduisant ses raisonnements de façon à aboutir précisément aux affirmations religieuses qu'il n'a pas cessé de vouloir restaurer, après les avoir détruites.

C'est ainsi que notre philosophe aurait témoigné de « sa défiance très attentive à l'égard de ces formes insinuantes du mensonge qui sont les illusions, les préjugés, les affirmations téméraires2». Ce jugement est vraiment surprenant ! Il n'y a pas une seule philosophie morale, antérieure au kantisme, où les illusions, les préjugés, les affirmations téméraires aient joué un rôle aussi important. Il

i. Ibid., p. i83.

■2. V. Delbos, La philosophie pratique de Kant, p. A3.

n'y en a pas une seule qui présente une pareille accumulation de sophismes, de malentendus, d'ambiguïtés, d'obscurités, d'affirmations sans preuves; il y a même peu d'ouvrages où l'on trouve à ce point, avec une si extraordinaire insouciance de toute critique, les idées les plus contradictoires, invoquées tour à tour pour justifier les conceptions les plus opposées.

J'ai assez insisté sur ce point ; je n'y reviens pas. Ce qu'il importe de -préciser ici, c'est la part du mensonge dans la construction de ce système. Ce que nous savons maintenant de la vie de Kant et de sa philosophie théorique et pratique permet, je crois, de compléter ce que j'ai dit à ce sujet.

Pour ce qui est de ses théories politiques, je ne pense pas qu'il y ait de doute. Kant a certainement manqué de franchise en soutenant successivement le pour et le contre et il l'a fait d'une façon toute germanique, c'est-à-dire très équivoque. Il a subi l'influence des idées libérales françaises. Mais ces idées n'ont pas eu de prise sur son caractère timoré, craintif, sans ardeur ni générosité, incapable de dévouement intellectuel comme il l'était de tout sacrifice à autrui; il ne les a pas vraiment assimilées; elles s'opposaient trop à ses tendances fondamentales qui étaient toutes différentes. Aussi n'a-t-il jamais eu le courage, ni même l'intention de les affirmer franchement. Il les a acceptées et propagées comme une mode, dont il tirait quelque vanité. Il savait parfaitement ce qu'il faisait et jusqu'où il voulait aller, lorsqu'il se montrait libéral. Il soutenait en même temps le despotisme et la soumission aveugle, qui étaient bien davantage dans sa nature et qui lui permettaient de répondre à l'autorité, dont il avait un si grand respect, au cas où elle l'eût inquiété. Sa théorie de Y usage public et de Y usage privé de la raison lui permettait d'ailleurs toujours de se tirer d'affaire.

Quant à son pseudo-rationalisme, je crois qu'il tient plutôt à son incapacité de voir clair et à son défaut du juste sentiment de ce qu'est la bonne foi intellectuelle Je ne pense pas que Kant se soit

i. Bonaparte estimait que la religion est une sorte de vaccine qui, en satisfaisant notre amour du merveilleux nous garantit des charlatans : « Les prêtres, disait-il, valent mieux que les Cagliostro, les Kant et tous les rêveurs de l'Allemagne » (Pelet, Opinions de Napoléon, p. 2 23, bibl. nat., Lb 44/2/|6, in-8° cité par Aulard, Histoire politique de la Révolution française, p. 73/j). Ce rapprochement entre Cagliostro et Kant a été considéré comme très injurieux pour le grand moraliste. 11 y a certainement quelque jonglerie dans la Critique de la raison pratique, mais c'est une jonglerie en quelque sorte inconsciente.

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rendu compte de l'ambiguïté de son système, car il n'avait pas, comme nous l'avons vu, la notion nette de ce qu'est une conception scientifique.

Sans doute, il n'a pas été sincère dans l'affaire Wôllner et il a dû avoir conscience de ce que son système avait de commode peur concilier le devoir et l'intérêt, comme la raison et la foi. Mais il n'a jamais discerné bien nettement en quoi consiste la foi et ce qu'est exactement la raison. Il était trop peu psychologue et trop mal informé pour s'en apercevoir et le piétisme luthérien n'avait que trop favorisé en lui les équivoques et les obscurités. Entraîné par la mécanique de la méthode wolfïienne, il a dû être un peu effrayé des conclusions auxquelles il était arrivé. Mais il a sans doute compris en même temps comment il pourrait utiliser cette même méthode pour justifier ses croyances. Je ne crois pas qu'il ait vu les sophismes qu'il mettait ainsi en œuvre, aveuglé qu'il était par son besoin de prouver une foi qui n'avait jamais cessé de le posséder.

Et ceci est encore tout à fait germanique. Il y a une sorte d'aveuglement dans le tempérament germanique, que notre goût de la clarté nous fait quelquefois confondre avec l'intention délibérée de tromper. Lorsque Guillaume II a affirmé à diverses reprises qu'il n'avait pas voulu la guerre et qu'il a accompagné cette affirmation de serments solennels, il nous a paru qu'il mentait effrontément. Il est possible qu'il ait été sincère... à l'allemande, qu'il ne se soit pas rendu complètement compte qu'il mentait. Sait-on jamais exactement ce qui se passe dans ces consciences obscures où le mysticisme et la sophistique transforment les idées les plus simples et les plus claires ? Il a pu par exemple jouer sur le mot paix et sur le mot vouloir et dire : « Si la Serbie, la Russie et la France avaient accepté la volonté que je dictais, qui était une volonté de paix, la guerre n'aurait pas eu lieu. Donc ce n'est pas moi qui suis cause de la guerre. » Kant, le grand logicien, apôtre de la véracité, a bien affirmé que la paix est un devoir absolu que l'impératif catégorique impose sans restriction, mais qu'en même temps la guerre est un dessein secret de la divine Providence dans sa toute sagesse pour le plus grand bien des hommes, que la volonté du peuple est absolument souveraine et et qu'elle est en même temps étroitement soumise à l'autorité qui

est censée émaner d'elle. Je ne donne pas cette interprétation comme certaine, ni même comme probable ; je la suggère comme principe d'explication. En outre, le Germain, lorsqu'il se sentie plus fort, est si obstinément convaincu de son incommensurable supériorité, il est si dénué du pouvoir de sortir de soi pour comprendre les autres, que les raisonnements qu'il bâtit pour se démontrer qu'il a raison ne lui paraissent pas pouvoir laisser place au moindre doute. Et, lorsqu'il est le plus faible, il n'y a pas d'équivoque, d'ambiguïté qui puissent l'arrêter pour se justifier et pour tâcher d'éviter un châtiment mérité. L'obscurité de ses idées et son mysticisme concourent avec sa suffisance, sa soumission et sa sophistique pour égarer ses contradicteurs et même pour l'égarer lui-même.

C'est dans ces dispositions profondes du tempérament germanique qu'il faut chercher, je crois, la véritable explication du pseudo-rationalisme kantien. Le moralisme de Kant est une sophistique, édifiée pour justifier des croyances qui ne voulaient pas s'exposer en plein jour et des tendances qui n'avaient pas pris conscience d'elle-même.