Ps. XLI. (L

dons, ils les ont reçus pour rien, ils vous les livreront pour rien. Ils vous diront où ils puisent la vie douloureuse et consolée qui les ravit au monde. Regardez làbas : sous la garde d'une pierre taillée, sous le symbole plus vil encore d'un pain pétri par l'homme, repose l'invisible vertu qui donne la sainteté, et qui avec la sainteté produit et féconde dans l'âme le germe de la vie divine. Ce que la parole prophétique est pour l'intelligence, le sacrement l'est pour la volonté. La prophétie nous révèle les mystères impénétrables de l'essence et de la pensée de Dieu ; le sacrement nous communique l'esprit, le désir, la faim de Dieu, le droit de le posséder par grâce, puisque nous ne le pouvons par nature, et même un goût réel avant-coureur de cette possession. L'expérience des saints ne vous suffit-elle pas, consultez l'expérience opposée. Vous qui n'avez -que le cœur pour aimer Dieu, comme vous n'avez que la raison pour le connaître, aimez-vous Dieu ? Je ne vous demande pas si vous l'aimez d'un amour tendre et profond, mieux que vos amis les plus chers, mieux qu'une mère n'aime son fils, mieux que toutes choses et vous-mêmes, non par une vue des biens visibles dont il est l'auteur, mais par une contemplation anticipée de la beauté personnelle qui est en lui. Je ne vous demande pas si vous l'aimez jusqu'à trouver pour le dire quelqu'un des accents que David nous prêtai! tout à l'heure. Mais l'aimez-vous du dernier et du plus faible des amours ? Votre pensée le cherchet t-ellc jamais? Avez-vous en lui quelque plaisir caché ? Est-il une part, si légère que ce soit, du trésor de votre cœur ? J'ose vous dire que non, et que la feuille emportée par le vent dans un soir d'automne nous louche plus que l'immensité des divines perfections.

Sénèque a dit : Amicilia pares invenil uet- fa^it, — L'amitié trouve ou fait des égaux1. Telle est la raison de votre froideur pour Dieu ; vous le savez infini, et vous ne concevez pas ce qu'il pourrait y avoir entre lui et vous. Il est dans son lieu, vous dans le vôtre ; vous ne lui demandez que l'oubli, et ne lui donnez que la même chose que vous lui demandez. Et jamais, par le seul effort de la nature, vous ne sortirez de cet état d'insensibilité. La nature vous inspirera des passions ardentes, ou même, si vous le voulez, des affections héroïques, mais pour les choses qui se touchent et les beautés qui se voient; elle vous, prosternera devant un peu de poussière ; elle fera de cette poussière l'âme de votre vie, votre vie elle-même, et vous croirez mourir en perdant dans une dernière étreinte ce bien précieux d'un amour à qui mille fois vous aviez juré l'immortalité. Vous ferez mieux encore, vous mourrez pour un objet aimé ; vous mourrez avec joie, lui faisant de votre dernier soupir l'holocauste d'une éternelle adoration. Tout cela, vous le pouvez, quand il ne s'agit point de Dieu : mais s'agit-il de Dieu, cette grande faculté de l'amour s'évanouit en vous, et votre cœur, si prompt à tout le reste, se refuse à l'infini. Si vous n'aimiez rien, il ne faudrait que vous plaindre ; aimant par nature et y mettant la félicité de votre courte vie, il faut s'étonner de vous voir insensible à Dieu, et en conclure que quelque chose vous manque

1. La citation exacte est : Amicitia pares aut accepit aut facit. Elle n'est pas de Sénèque, mais se trouve — et c'est ce qui a pu créer chez Lacordaire une confusion — dans le recueil de J. Gruter : L. Annaei Senecae et P. Si/ri mimi, for tan etiam aliorum singulares sententiae (s. 1., in bibliopolio commeliniano, 160», in-Si, v. 25. Ce recueil a été souvent réimprime.

pour atteindre à cette suprême affection. Ce qui vous manque, un sage vient de vous le dire. De même que saint Thomas d'Aquin a défini la vérité une équation entre l'intelligence et son objet1, Sénèque, avec une précision non moins éloquente, a défini l'amour une fusion qui trouve ou qui fait des êtres égaux. Or, l'égalité n'existant point entre Dieu et nous, c'est à lui de se pencher vers sa créature par un mouvement de grâce, et de l'attirer divinement à une vie commune avec lui. Si nous y consentons, c'est notre mérite et notre salut ; si nous n'y consentons pas, c'est notre faute aussi bien que notre perte.

(55e conférence de Notre-Dame, 1849. — Œuvres, éd. 1857, t. IV, p. 90-94.