EUGÈNE FLEURDELYS, LIBRAIRE -ÉDITEUR

Avenue de la Gare, 5

Y Le progrès est une des grandes lois de Tuni-

'^^ vers. La géologie, l'astronomie, l'histoire, toutes

'^ les sciences qui nous permettent de comparer

y le passé avec le présent, nous montrent dans des

^ ordres d'existence différents, une évolution con-

^ tinue et régulière dont la vie de l'homme est

une image.

L'homme naît et grandit; son esprit se développe avec son corps et il parvient au plein exercice de ses facultés et de ses forces ; puis vient le déclin, la vieillesse et finalement la mort qui transforme cet être vigoureux en un cadavre inerte et froid, dont les éléments rendus à la terre, vont se disperser pour être absorbés de nouveau dans le travail incessant des transformations de la matière.

Cette image rencontre nos regards de quelque côté que nous les portions. Si, à l'aide du télescope, nous sondons les profondeurs de l'espace, nous découvrons dans les nébuleuses le tableau de ce qu'était une fois notre système solaire; si nous ramenons notre regard sur la lune qui inonde nos nuits de sa douce clarté, nous avons l'image de ce que sera notre globe quand le rayonnement l'aura refroidi au point qu'aucune existence organique ne sera plus possible à sa surface; et si, par une belle nuit d'automne, nous élevons nos yeux à la voûte étoilée, nous pouvons connaître, par les bolides brillants qui sillonnent le ciel, le sort final qui est réservé à notre terre pour le jour où le refroidissement extrême l'aura crevassée, brisée et réduite à l'état de ces fragments épars et errants dont les aérolithes de nos musées sont des échantillons.

La terre, considérée dans sa vie intérieure, nous offre partout la reproduction de ce développement-graduel et régulier. Depuis la merveilleuse progression que la paléontologie nous révèle dans la succession des êtres organisés des époques géologiques, jusqu'aux métamorphoses des infusoires dans la goutte d'eau que nous tenons sous notre microscope, tout est progrès, tout est transformation, tout se précipite, entraîné par la grande loi de la nature, de la naissance à la mort.

L'humanité ne fait point exception à la grande

règle: elle aussi a eu sa naissance, son enfance, ison âge mûr et aura, sans doute, sa vieillesse et :son agonie.

La violence et la sensualité sont les caractères de la première société humaine, telle que nous ia représentent les récits mosaïques] et les traditions profanes. C'était la période de la première enfance; viennent les religions théocratiques : la raison est en tutelle, on obéit à des intelligences supérieures; c'est la jeunesse de l'humanité, la période de la disciphne. Mais bientôt la raison veut s'affranchir; l'enfant devenant homme commence à penser pour son propre compte, les convictions individuelles remplacent l'obéissance -collective : l'âge mùr est arrivé !

L'humanité a donc eu une naissance : la Sainte- Écriture, la science, la raison sont d'accord pour nous le dire ; mais cette naissance, comment a-telle eu lieu ? L'homme, malgré les différences remarquables qui distinguent ses variétés, est-il le résultat monogénésique d'un acte créateur spécial, ou bien doit-il son origine au développement graduel d'un autre animal qui se serait petit à petit perfectionné en s'écartant de son type primitif ?

La science, en abordant cette question ardue, n'a point été vue d'un bon œil par ceux qui se sont crus les gardiens de la vérité révélée.

Envisager, même comme possible, que Thomme et le singe descendent de la même souche.

c'est nier, a-t-on dit, Ténoncé que la Sainte-Écriture nous fait de la création de notre espèce. Maismalheureusement, par un travers bien naturel à l'esprit humain, les hommes excellents qui se sont faits les champions de la Révélation dans celte discussion, se sont laissés trop souvent emporter par une foi qui, à force d'être jalouse et absorbante, est devenue craintive et aveugle, au point de ne pas s'apercevoir qu'elle prenait pour objectif, non plus la Sainte-Écriture, mais une certaine interprétation de la Sainte-Écriture.

Il en est résulté que les défenseurs de la Révélation ont nui, très-souvent, à la cause qui leur est chère plus qu'ils ne l'ont avancée. D'ailleurs, on a oublié trop fréquemment que nier n'est pas réfuter, on a oublié que ce n'est pas en disant : ceci est faux, parce que la Bible dit cela ; on a oubhé que ce n'est pas en écartant soigneusement de nos bibliothèques et en mettant au ban de la littérature permise les livres qui contiennent des opinions contraires à ce que nous croyons lire dans nos Bibles, que nous réussirons à détruire les erreurs qui nous effrayent.

La Bible est vraie, nous en avons la conviction, mais la science est vraie aussi et les faits qu'elle découvre — quand ce sont des faits — sont, ne craignons pas de le dire, tout aussi vrais que la Bible.

Or si notre foi dans les Saintes-Écritures n'est pas la foi aveugle, timide et sans valeur qui n'est

le résultat que de Féducation ou deThabitude, mais la foi éclairée et inébranlable qui provient d'une conviction raisonnée et individuelle, nous ne devons pas avoir peur des découvertes de la science, quelque surprenantes qu'elles puissent être; que si ces découvertes paraissent ten" dre à des conclusions contraires à celles de la Bible, loin de voir là un motif pour étoutfer les recherches scientifiques, nous devrions au contraire y voir un stimulant pour les poursuiATe plus activement et pour les pousser jusqu'à leurs dernières conséquences.

La vérité est une. Si la Bible et la science disent vrai toutes deux, elles ne peuvent se contredire qu'en apparence. Poussons donc nos recherches jusqu'au bout ; attendons que la science d'un côté et que l'exégèse de l'autre, aient dit leur dernier mot et nous verrons, — nous ou nos descendan ts^ — que le résultat, loin de servir la cause de l'incrédulité, ne sera qu'un triomphe de plus pour celle de la Révélation.

Ce n'est pas que je veuille faire Fapologie des théories nouvelles sur Torigine de l'espèce humaine ; cependant il me semble qu'on s'est effrayé outre mesure d'une idée qui, après tout, si elle venait à être démontrée, n'infirmerait en rien notre foi dans les Saintes-Ecritures.

Que la création de l'homme ait eu lieu par un acte direct et spécial de la puissance créatrice ou par la transformation d'un animal déjà créé et dans lequel Dieu aurait « soufflé le souffle de vie; » et que ce souffle ait doué l'être nouveau de l'àme immortelle et de l'esprit perfectible par lesquels il devait différer à jamais de ses ancêtres selon la chair, la création de l'homme par Dieu n'en serait pas moins ce que la Genèse nous la représente : un acte de la volonté divine.

Cet acte, dans ce cas, ne se serait pas accompli.

il est vrai, instantanément, comme l'ancienne orthodoxie l'enseigne, mais par une longue et graduelle évolution dont il est impossible d'évaluer la durée. Voilà encore un détail dont on s'est effarouché à tort. Le récit du premier chapitre de la Genèse est d'une concision extraordinaire, et de plus, il est conçu dans un langage allégorique oriental qui ne supporte pas une interprétation littérale.

Dans les prophéties d'Esaïe et d'Ezéchiel, les exégètes les plus timides ne craignent pas de reconnaître le langage symbolique et de chercher, ailleurs que dans la signification littérale des mots, le vrai sens de la prédiction. Or, pourquoi craindrait-on d'en faire autant dans le cas du récit de la création qui, après tout, n'est que ce qu'on pourrait appeler une prophétie rétrospective destinée évidemment à n'être comprise, dans tous ses détails, que lorsque la science, comme l'événement dans le cas des prédictions d'Esaïe, aura fourni la clef de l'énigme.

On a soutenu pendant des siècles, et l'église romaine soutient encore, que les sept jours dont parle la Genèse, sont des jours naturels de vingtquatre heures ; mais aujourd'hui il n'y a guère de chrétiens instruits qui ne consentent à voir dans ces jours des périodes d'une durée infiniment longue et que nous ne pouvons calculer. Or si la création du soleil et de la lune que la Genèse nous rapporte en deux lignes, a occupé un laps

de temps que nous ne pouvons mesurer, rien ne nous empêche d'accorder, si la science l'exige, une durée analogue à l'acte créateur de « celui pour lequel mille ans sont comme un jour, » que la Genèse nous annonce si sommairement par les mots : Dieu créa l'homme.

Mais les théories en question ne sont pas sérieusement soutenables, et cela par la simple raison qu'elles ne sont pas prouvées; elles ne reposent que sur des considérations de possibilité; la probabilité même n'est pas de leur côté. C'est ce que nous allons voir en passant en revue les arguments que mettent en avant les anthropologistes distingués qui ont pris à cœur de prouver que nous sommes les cousins germains des Quadrumanes.

La théorie de la transformation des espèces à laquelle M. Darwin a donné le nom de sélection naturelle^ repose sur le fait bien constaté et bien connu quMl est possible, en choisissant pour la reproduction des animaux de môme espèce mais qui présentent des particularités de conformation, d'obtenir, au bout d'un certain nombre de générations, un tel développement de ces particularités que la nouvelle race ne présentera que de faibles points de ressemblance avec son type originel. C'est à ce fait ajouté à des influences climatériques et autres, que nous devons les nombreuses variétés des races bovine et ovine, les différentes races de chiens, en un mot, toutes les variétés que nous observons parmi les animaux domestiques.

La nature, disent les partisans des idées darwiniennes, a agi, dans les temps primitifs, avec les

espèces sauvages comme l'homme agit aujourd'hui avec les espèces domestiques. Les animaux, en se dispersant vers des contrées où ils n'avaient pas encore pénétré, se sont trouvés dans des conditions nouvelles de climat et de nourriture, conditions auxquelles leur organisation s'est petit à petit adaptée par une transformation insensible. Des couples présentant des particularités de conformation, se seraient trouvés isolés ensemble, soit fortuitement, soit grâce à un sentiment sympathique que leurs particularités mêmes devaient faire naître ; et ces deux ordres de causes agissant concurremment, auraient déterminé chez la progéniture, des modifications qui se seraient perpétuées en se développant, ce qui aurait produit de nouveaux types, de nouvelles espèces animales.

Aujourd'hui, toujours d'après M. Darwin, cette transformation n'aurait plus lieu. La distribution des animaux dans le monde entier serait faite; toutes les variations que l'émigration devait produire seraient depuis longtemps épuisées, et quant à la loi de la sélection, elle n'agirait plus, parce que les animaux de même espèce seraient trop abondants dans les contrées qu'ils habitent pour permettre l'isolement des couples comme autrefois.

Cette théorie est fort ingénieuse, mais elle présente un défaut très-sérieux, fatal même pour une théorie dont on voudrait faire une loi : c'est de

n'être qu'une hypothèse et même une hypothèse qui a contre elle des faits positifs.

Si, dans les époques géologiques reculées, les espèces se sont transformées, les formations fossilifères qui nous offrent un tableau si complet des êtres qui ont peuplé autrefois notre globe, devraient nous montrer quelques types moyens, quelques échantillons d'animaux qui tiendraient le milieu entre l'espèce primitive et l'espèce secondaire.

Si le bœuf et le mouton proviennent de la môme souche, que cette souche soit le bœuf qui aurait dégénéré en mouton ou le mouton qui se serait agrandi en bœuf, toujours est-il que les darwiniens devraient pouvoir nous expliquer pourquoi les formations fossilifères nous refusent, avec une constance si remarquable, tout exemple d'un type moyen. Pour restreindre nos observations à l'homme et au singe, demandons comment il se fait qu'à côté des singes fossiles et des hommes fossiles des temps les plus reculés, nous ne trouvions aucune trace d'un être intermédiaire ?

On ne dira pas que c'est faute de remonter assez loin, car d'après l'école que nous combattons, certains hommes fossiles auraient vécu à une époque certes assez éloignée et qu'on n'a pas craint de faire remonter à cinquante sept mille ans. Or, ces hommes d'il y a cinquante sept mille ans avaient une structure ostéologique parfaitement humaine et leurs crânes présentent, en général

un type mongolique absolument identique à celui des habitants actuels du centre de l'Asie .

La géologie interrogée a donc répondu que les espèces, depuis leur première apparition sur la terre, n'ont jamais varié, ne se sont jamais confondues, et ce fait important suffit à lui seul pour enlever toute probabilité à la théorie que nous discutons. Reste la possibilité. Avant les temps que la géologie nous fait connaître, dans les âges dont les formations fossilifères ne nous ont conservé aucune trace, dit l'école matérialiste, les transformations ont eu lieu, des singes sont devenus des hommes.

L'argument est boiteux ; cependant il s'impose à la discussion aujourd'hui, grâce à l'insistance avec laquelle toute une école scientifique proclame que l'homme descend du singe.

C'est donc à l'anatomie et à la physiologie que nous devons nous adresser; il s'agit d'examiner les différences qui existent entre les organes de l'homme et ceux du singe, afin de pouvoir former une opinion sur la possibilité de leur transformation les uns dans les autres.

Pour comparer rorganisation anatbmique de l'homme et du singe, c'est leurs squelettes qu'il faut étudier, car leurs parties molles sont identiques ou ne diffèrent que par le degré de développement, différence dont l'examen des os nous fournit la mesure exacte. Ainsi, le cerveau de l'homme, môme en prenant le type humain le plus abruti et le plus oligocéphale, l'indigène de r Australie, pèse toujours trois fois plus que celui des singes les plus anthropomorphes, mais cette proportion est le résultat direct et nécessaire des dimensions des deux cavités crâniennes.

Si nous plaçons un squelette de singe à côté d'un squelette humain de race blanche européenne, la première impression que la comparaison nous produira sera celle d'une ressemblance frappante. Les os ont en général la même forme.

leur nombre est identique, sauf deux exceptionsde peu d'importance à moins qu'il ne s'agisse d'un singe à queue qui présente, des vertèbres cau^ dales ; leur disposition et leur destination sont presque partout les mêmes. Mais si nous regardons de plus près, nous ne tarderons pas à remarquer des^ différences importantes de développement.

La tête du singe offre une forme générale qui s'impose à l'esprit de l'observateur comme un tj^e bestial : le front fuyant, la région occipitale développée, la mâchoire inférieure volumineuse, les dents proéminentes et isolées les unes des autres, tout indique un être dont le penchant principal doit consister dans la satisfaction des appétits matériels.

La différence frappante que le développement des os du crâne produit entre l'homme et le singe est exprimée par ce qu'on appelle l'angle facial, c'est-à-dire l'angle formé entre deux lignes tirées depuis l'épine nasale inférieure, l'une en tangente du frontal, l'autre au trou auditif externe. Cet angle donne la mesure de la cavité crânienne qui contient la masse encéphalique.

L'idée d'estimer le degré d'intelligence des animaux par le volume de leur cerveau et de mesurer celui-ci par l'angle facial, fut émise d'abord en 1792 par Pierre Camper, médecin et naturaliste hollandais; mais il va sans dire que sa théorie ne peut donner que des résultats tout au plus approximatifs et qui seront nécessairement sujets à

bien des incertitudes. L'intelligence n'est pas toujours e^ raison directe du volume du cerveau et l'angle facial, grâce à des différences de conformation qui peuvent modifier la position des points par lesquels la ligne horizontale est déterminée, ne donne pas toujours la mesure exacte du crâne. Mais la théorie est vraie appliquée d'une manière générale, et aux races plutôt qu'aux individus.

Dans la race humaine la plus parfaite, la race caucasique, le maximum de l'angle facial est de 85° et sa moyenne dç SO"" ; dans la race mongolique, la moyenne est de 75"* et chez les nègres de 70*" avec un minimum de 65^ Ces chiffres coïncident parfaitement avec les données générales que chacun connaît sur l'intelligence relative des trois divisions principales de l'espèce humaine .

D'ailleurs on a remarqué môme dans l'antiquité que le front fuyant et la mâchoire proéminente sont les indices d'une intelligence bornée et la conformation contraire celui d'une intelligence supérieure. Les sculpteurs de la Grèce ancienne le savaient ; ils ont môme voulu renchérir sur la nature dans les dons qu'ils prodiguaient aux créations idéales de leur ciseau. C'est ainsi que nous observons dans les deux plus belles statues que l'antiquité nous ait transmises, la Vénus de Milo et l'Apollon du Belvédère, un angle facial de 90% c'est-à-dire 5** au-delà du maximum qu'on observe sur l'homme vivant et nornàal. Dans cette limite, l'exagération de la nature n'a rien

de blessant pour l'œil, mais pour peu qu'on la pousse au-delà, il n'en est plus ainsi : quelques degrés de plus produisent presque un monstre; c'est ce que nous montrent certaines têtes de Jupiter dues, sans doute, à des artistes qui avaient plus de hardiesse et d'imagination que de goût et de connaissances anatomiques et qui n'ont pas craint de donner au roi de l'Olympe un angle facial de 100^

Chez les jeunes singes anthropomorphes, l'angle n'est quelquefois que de peu de degrés audessous du minimum humain, mais à mesure que l'animal grandit, le museau s'allonge, le crâne se jette en arrière, le type bestial inévitable s'accuse de plus en plus.

Si de la tête nous descendons au tronc, nous serons frappés par la longueur démesurée des bras qui, chez le singe, atteignent toujour^^ le genou et quelquefois touchent presque le sol. Mais la principale différence ostéologique nous attend à l'extrémité du membre inférieur qui nous offre une main à la place du pied de l'homme. L'écartement du gros orteil des quatre autres doigts et sa coUocation en face d'eux comme pouce opposable, avec la modification profonde que cet arrangement entraîne dans la forme des petits os du tarse et du métatarse, crée, entre nos deux squelettes, une différence des plus remarquables et qui a suffi pour déterminer les noms des deux ordres des Bimanes et des Quadrumanes,

Si nous poussions cette comparaison jusqu'aux petits détails il y aurait encore une foule de divergences à signaler : le développement trèsgrand sur Tos occipital du singe des points d'attache des muscles élévateurs de la tête, ce qui indique un animal dont l'allure normale est de marcher à quatre pattes; le développement considérable du talon, ce qui donne une grande force de levier au tendon d'Achille et indique une très-grande puissance pour sauter et grimper avec le membre inférieur; la position des côtes, de Tomoplate, des os du bassin et leur développement, tout présente des divergences de peu d'importance si on les considère isolément, mais dont Tensemble suffit amplement pour constituer deux espèces zoologiques.

Si dans cette étude nous avions pu placer entre riiomme blanc et le singe un troisième squelette, celui d'un nègre, nous aurions été frappés de sa ressemblance à la fois avec l'un et avec l'autre et de la transition naturelle qu'il nous aurait offerte de l'un à l'autre.

Chez le nègre, angle facial supérieur au singe, mais inférieur à l'homme blanc, bras atteignant presque le genou, os du bassin peu développés, dents canines isolées comme chez le singe, talon proéminent; tout, jusqu'aux moindres détails, forme un type qui, sans atteindre tout à fait le millieu entre l'homme blanc et le singe, se rapproche cependant singulièrement de ce dernier.

Or, qu'il y ait ou qu'il n'y ait pas une parenté d'origine entre les espèces animales, il est certain qu'il y a entre elles des points de ressemblance

<jui constituent la variété dans Tespèce, Fespèce -dans le genre et qui nous permettent de remonter toute la série de la zoologie, depuis le dernier zoophyte jusqu'à Thomme, en passant par des transitions naturelles qui relient les classes, les ordres, les genres et les espèces. Mais, arrivés à Tordre des Quadrumanes, nous rencontrons une lacune telle qu'il n'en existe nulle part ailleurs; cette lacune est comblée par le nègre, jusqu'à un certain point et pour ce qui est du physique ; mais du côté du moral elle subsiste dans toute sa largeur : Tesprit perfectible élève encore ici une barrière infranchissable.

Pour faire tomber cette barrière, on a tenté de nier la perfectibilité de la race éthiopique et d'attribuer les progrès qu'elle a faits uniquement à l'imitation, mais l'argument ne mérite pas un examen sérieux.

Ce qui est plus important, surtout en étudiant la question au point de vue chrétien, c'est l'appui que fournit la divergence entre les races blanches et la race nègre à la théorie de la polygénésie, c'est-à-dire la pluralité des origines de l'espèce humaine.

Nous voici de nouveau en présence d'une de ces questions qui on fait traiter d'impies ceux qui les ont soulevées. Admettre qu'il y ait sur la terre des hommes qui ne soient pas les descenîdants d'Adam, c'est renverser d'un coup,a-t-oa

dit, toute la Révélation et toute la charpente du christianisme .

Un pareil fait, en effet, s'il venait à être démontré, bouleverserait certainement quelquesunes des idées reçues et modifierait quelquesunes des doctrines chrétiennes, telles qu'elles sont formulées aujourd'hui.

Si les nègres ne sont pas la postérité d'Adam, ils ne sont pas non plus celle de Noé et de Gham, ce qui entraînerait un remaniement complet des systèmes ethnologiques actuels; de plus, si les nègres ne sont liés par aucune parenté avec Adam, le dogme du péché originel, tel que l'orthodoxie évangéUque le conçoit, aurait besoin d'une modification. Soyons justes cependant : cette modification ne serait, peut-être, ni plus radicale, ni plus désastreuse que celle ({ue les Apôtres euxmêmes ont été contraints d'apporter à leur idée des effets du salut par Jésus-Ghiist après le fait raconté dans le dixième chapitre des Actes.

Mais il est inutile de s'étendre davantage sur une question que la science n'a pas encore résolue par des faits positifs; cependant, je ne veux pas quitter le sujet sans rappeler deux passages de la Sainte-Ecriture que les partisans de la polygénésie montrent triomphalement comme la preuve biblique de leur théorie.

Nous lisons dans Genèse iv, 17, que Gain, chassé par Dieu de la terre qu'habitait Adam, eut femme et enfants au pays de Nod. Or, s'il n'y avait sur la

terre que la famille d'Adam, comment, demandet-on, a-t-il été possible à Caïn de trouver une femme dans Texil ?

Nous lisons dans Genèse vi, 1-4 que les fils de Dieu prirent pour femmes des filles des hommes, et que le fruit de ces unions fut une race, de géants. Ces expressions : fils de Dieu et filles des hommeSy n'indiquent-elles pas, disent les polygénésistes, l'existence sur la terre de deux races distinctes ?

Le rapide examen qui précède aura sufl& pour faire comprendre qu'il n'y a entre l'homme et le singe aucune différence physiologique essentielle .

n en résulte que, si la science ne nous permet pas de qualifier de probable la parenté de la race humaine avec celle des singes, eUe nous interdit également de refuser à cette parenté un droit à la possibilité.

Il est donc possible, zoologiquement parlant, que l'homme soit un singe perfectionné, comme il est possible aussi que le singe soit un homme dégradé, comme il est possible encore que tous les êtres vivants qui existent soient descendus d'une souche commune, laquelle serait provenue, à son tour, d'un unique prototype organique, une cellule organisée, mère à la fois du règne végétal et du règne animal, que le Créateur aurait jetée sur

la terre comme la semence primitive de tout ce qui devait vivre et mourir. Mais la spéculation mène loin dès qu'on aborde le champ du possible ; hâtons-nous donc de rappeler que tout ce qui est possible n'est pas toujours probable, et d'ajouter que, si l'étude matérielle de l'homme et du singe ne nous a pas permis de nier absolument leur communauté d'origine, l'examen psychologique de la question va nous révéler tout un ordre.de considérations que nous n'avons fait qu'entrevoir jusqu'ici et qui élèvent entre les deux espèces une ^ distinction radicale et infranchissable.

L'homme est doué de la raison, le singe n'a que l'instinct; l'esprit de l'homme est perfectible, celui du singe ne l'est pas.

Voilà la grande, la vraie différence entre les deux espèces, voilà le grand fait qui distingue l'homme des autres êtres vivants et l'élève audessus d'eux, tellement que la zoologie a longtemps hésité avant d'oser l'en rapprocher, ne fûtce que pour le classer à la tête de la série animale.

Si la géologie et la paléontologie, interrogées sur l'origine de l'homme, ne répondent rien de positif, il n'en est pas de même quand on les fait parler sur la perfectibilité de son esprit.

Supposons qu'un être éternel, un habitant d'un des mondes que nous entrevoyons dans l'espace, pût visiter la terre à des intervaUes de quelques milliers de siècles. Si, dans une première visite, il

pouvait contempler les hommes abrutis, ignorants^ à peine vêtus, qui ont partagé l'existence avec le mégathérium et le mastodonte, s'il pouvait examiner leurs engins rudimentaires de chasse et de pêche et leurs armes grossièrement fabriquées de bois et de silex, peut-être ne verraitil aucun motif sérieux pour ne pas leur attribuer une parenté avec les habitants plus^ agiles des forêts tropicales. Mais s'il pouvait retourner sur notre planète au dix-neuvième siècle, il ne serait certainement pas du même avis.

Il retrouverait les singes faisant les mêmes gambades, poussant les mêmes hurlements, tels, en un mot, qu'il les aurait laissés; mais s'il tournait ses regards vers l'homme et ses travaux, il aurait, semble-t-il, de la peine à reconnaître, dans l'inventeur du télégraphe électrique et dé la machine à vapeur, le descendant de l'être dégradé de l'âge de la pierre. S'il pouvait parcourir une de nos grandes expositions universelles, quelle comparaison ferait-il entre notre palais de cristal, avec son merveilleux étalage des produits de l'esprit perfectible de l'homme, et l'habitation lacustre qu'il avait visitée auparavant avec son rude joaobiUer de pierre et de bois ?

Il ne dirait plus que l'homme et le singe sont cousins, mais cette conclusion ne serait point basée sur leurs difiérences physiologiques : elle sî*appuierait tout entière sur le fait psychologique de la perfectibilité de l'esprit humain.

Les expressions : intelligence , instinct et raison, bien qu'elles n'apportent à personne des idées identiques, ne sont cependant pas toujours employées rigoureusement d'après leur sens respectif. Il importe donc de les définir.

L'intelligence est une expression générale ; elle désigne la faculté que tous les êtres animés possèdent en commun, quoiqu'à des degrés plus ou moins considérables, de percevoir des impressions, d'éprouver des sensations et de se livrer, par suite de ces impressions et de ces sensations, à des actes volontaires. L'intelligence est donc l'apanage du règne animal tout entier : tout être qui est doué d'une volonté est nécessairement muni d'une intelligence plus ou moins développée.

Mais si nous examinons de plus près cette in-

telligence universelle, nous ne tarderons pas à nous apercevoir qu'elle diffère énormément d'animal à animal dans le degré de son développement, et que chez Thomme elle revêt une forme nouvelle entièrement inconnue aux autres espèces.

L'intelligence des animaux inférieurs se manifeste de mille manières et à des degrés différents selon les besoins divers des espèces, mais elle est toujours la même quant à sa nature, car elle n'est jamais que l'accomplissement des fonctions de la vie animale; c'est ce qu'on appelle l'instinct.

Chez l'homme l'intelligence offre un élément de plus. L'homme, comme les bêtes, accomplit les fonctions de la vie ; comme elles, il se conforme aux lois physiologiques de l'animalité, mais avec cette différence capitale qu'il ne le fait pas d'après une loi uniforme, mais par l'exercice d'une faculté qui lui permet de se rendre compte de ses actes, de varier et de perfectionner ses procédés; c'est ce qu'on appelle la raison.

Quelques réflexions et quelques exemples vont faire comprendre combien la différence est grande et radicale entre ces deux formes de l'intelligence.

L'instinct est une force aveugle qui pousse les animaux aux actes nécessaires à leur conservation et à leur reproduction, mais leur inteUigence ne dépasse pas ce point et ne peut même pas le

dépasser. Si elle diffère d'animal à animal^ ce n'est qu'en tant que les besoins dont elle est Texpres^on sont différents.

L'instinct qui règne dans la ruche et dans la fourmilière est d'un ordre plus élevé que celui qui règle les actes du ver de terre et de Tinfusoire; mais la différence est dans le degré non dans la nature de l'intelligence; les besoins de l'abeille et de la fourmi étant plus compliqués que ceux du ver de terre et de l'infusoire, l'instinct provoque de leur part des actes plus compliqués.

Cependant on rencontre des faits qui peuvent, à première vue, faire croire que l'intelligence des animaux est quelquefois susceptible d'un perfectionnement. On a dit que le développement qu'il est possible d'obtenir chez les animaux domestiques, tels que le cheval, le chien ou l'éléphant, est un perfectionnement de leur intelligence. C'en est, en effet, une augmentation, produite par les besoins plus compliqués que nous pouvons créer à ces animaux, mais elle est toujours la même quant à sa nature. L'augmentation est quantitative, elle n'est nullement qualitative.

Quelles que soient les habitudes qu'on donne à un animal domestique, on n'obtiendra jamais de lui un acte purement moral et entièrement indépendant de tout stimulant physiologique. Vous pouvez enseigner au chien à se tenir debout, à porter un panier, à vous rapporter le gibier que dans l'état sauvage il dévorerait lui-même, mais

ces habitudes, vous ne pouvez les lui inculquer que par la faim ou par la peur, deux arguments qui font appel directement au sentiment éminemment instinctif delà conservation individuelle .

L'instinct se manifeste, ai-je dit, de mille manières, et on a donné à ces manifestations, faute d'autres mots , les mômes noms qu'aux manifestations analogues en apparence de Tintelligence humaine. La reconnaissance, la vengeance, Taffection, la haine, la colère et la ruse sont des attributs qu'on accorde aux bêtes comme à l'homme. Mais pour peu qu'on étudie les causes qui déterminent ces manifestations de l'instinct, on se convainc qu'elles sont invariablement le résultat d'un besoin physiologique ou d'une habitude créée, dans l'origine, par un besoin physiologique.

L'homme nous offre un spectacle tout différent. On peut enseigner à l'enfant comme au chien, à faire des choses contraires à son penchant naturel animal ; mais on n'a plus besoin, comme dans le premier cas, d'employer unique-, ment des arguments matériels et à mesure que l'enfant grandit, on en a besoin de moins en moins. Le raisonnement, le sentiment du devoir, l'idée du bien et du mal, la distinction du tien et du mien, la faculté esthétique, toutes ces manifestations si exclusivement humaines de l'intelhgence apparaissent et produisent un ordre de

phénomènes moraux qui manque complètement chez les autres animaux.

Mais Id preuve la plus complète et la plus irrécusable, en même temps que la plus facile à saisir, de la différence immense qui existe entre la raison et l'instinct, est celle que nous offre la perfectibilité de Tesprit humain et la non-perfectibilité de celui du singe, étudiées dans Thistoire des deux espèces plutôt que chez les individus.

L'homme du dix-neuvième siècle diffère dans ses idées, ses habitudes, ses besoins, de l'homme de l'âge de la pierre, et la différence est tout entière le résultat de la raison qui a permis à l'homme de profiter de l'expérience de ses prédécesseurs, de transmettre, de génération en génération, ses observations-, ses découvertes, ses pensées. C'est ce qui constitue l'esprit perfectible.

Le singe au contraire, et avec lui tous les animaux inférieurs, ne doit absolument rien, au point de vue psychologique à ses ancêtres.

Il suit les mêmes habitudes qu'eux parce que ses besoins les lui imposent, comme ils les leur ont imposées avant lui; mais aucune tradition ne s'établit de père en fils, aucun perfectionnement générique n'a lieu. C'est l'esprit non-perfectible.