LES GEUTRES DE HUGUES DE SAINT-VICTOR

disposé à rendre compte des discussions bibliographiques qu'il soutient contre les critiques plus ou moins renommés qui Tont précédé dans sa tâche. J'aime mieux montrer ce qu'il ajoute par ces laborieuses recherches à ce que nous savions ou avons cru savoir du grand mystique du xii® siècle et compléter, s*il est possible, l'idée qu'on s'est faite du mysticisme luimême, tout au moins du mysticisme chrétien du moyen âge.

Une première observation qui se présente à l'esprit, c'est que le livre de VEcclésiasle, dont nos modernes critiques ont fait un code de scepticisme et même de matérialisme, une profession de foi purement épicurienne, a été comme le centre auquel se rattachaient les idées mystiques répandues dans l'Église aux époques de la plus grande ferveur religieuse ; et, avec un peu d'impartialité, on est obligé de reconnaître que la véritable interprétation du texte biblique est celle qu'ont adoptée les théologiens de ce temps-là. Il faut, en effet, un singulier amour du paradoxe et une grande habitude de jouer avec les textes pour apercevoir le culte du plaisir dans un écrit qui ne respire que le mépris du monde, le dédain de la vie, et qui, après nous avoir montré que tout est vanité et poussière, ne laisse subsister que l'âme, émanation de Dieu, destinée à rentrer dans sa source. Il est bien juste de le considérer comme une apologie du mysticisme, et c'est ainsi que l'a compris Hugues de Saint- Victor.

Le mysticisme de Hugues, ce n'est pas simplement le mépris du monde et l'amour de Dieu tels qu'ils

sont professés dans tous les cloîtres et même dans toute l'Église : c'est quelque chose de plus, c'est quelque chose de tout différent. C'est un complet retour non seulement vers le mysticisme alexandrin, mais vers le mysticisme bouddhique. Quelque effort qu*on fasse, il est impossible de trouver un autre sens à un passage très remarquable des homélies de Hugues, que cite M. Hauréau et dont je reproduis la partie la plus significative.

« Le feu placé sur du bois vert a d'abord quelque peine à s'en emparer; mais qu'il soit excité par un souffle vigoureux et qu'il commence à chauffer plus vivement celte matière rebelle, aussitôt nous voyons s'élever d'énormes tourbillons d'une épaisse fumée qui voilent et ne laissent plus briller que par instants le rayon comprimé de la flamme scintillante; enfln, peu à peu, l'incendie se propage, la fumée est dissipée, le nuage disparaît, et nous n'avons plus sous les yeux que le foyer resplendissant d'une pure lumière. Alors la flamme victorieuse court de Tune à l'autre extrémité du bûcher qui pélille; libre, elle l'enveloppe, le domine de toutes paris, l'enserre dans ses molles étreintes, le pénètre, le dévore en le caressant, et ne s'arrête qu'après s'être insinuée dans ses parties les plus retirées, après avoir, en quelque sorte, en elle-même absorbé tout ce qui était hors d'elle. Et quand, par Teffet de l'incendie, tout ce qui était matière inflammable a été consumé et a perdu sa propre nature pour prendre la ressemblance et la propriété du feu, alors tout bruit cesse, on n'entend plus rien pétillera »

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Ce bois vert, c'est notre cœur charnel. Ces tourbillons de fumée, ce sont nos passions terrestres. La flamme qui purifie tout et dévore tout, c'est l'amour divin. Quand cet amour nous a pénétrés, il ne reste plus rien de nous, nous entrons dans le repos de la béatitude, délivrés de tous les troubles et de tous les bruits. « Alors on sent véritablement que Dieii est tout dans toutes choses : Deus omnia in omnibus esse sentttur\ car le cœur éprouve tant de joie à laisser venir Dieu jusqu'à ses plus intimes retraites, qu'il ne reste plus rien du cœur, si ce n'est la place occupée par Dieu, n

Ce n'est pas seulement l'idée de ce que Plotin appelle l'unification {enosis) ou la simplification {aplosis)y c'est l'idée du Nirvana bouddhique, ce sont les images mêmes par lesquelles on le représente à notre imagination. Si l'on fait réflexion que Hugues de Saint- Victor n'avait jamais entendu parler du bouddhisme et qu'il ne connaissait pas beaucoup mieux, malgré les écrits de Jean Scot Erigène, les philosophes de l'École d'Alexandrie; qu'il n'avait lu de Platon que le Timée traduit par Chalcidius, il faut bien admettre qu'il y a des formes de l'esprit humain, soit philosophiques, soit religieuses, qui reparaissent à certains moments et dans certains milieux séparés les uns des autres par de longs intervalles et qu'il n'y a rien de plus chimérique, quand on l'applique à l'humanité, que l'hypothèse d'une évolution universelle et continue.

A la renaissance du mysticisme indien et alexandrin se joint son accompagnement inévitable, je veux

dire la croyance plus ou moins voilée à Tunilé de substance. Comment Tâmc rentrerait-elle au sein de Dieu, si elle n'en était une émanation? C'est pour l'avenir que saint Paul avait annoncé que Dieu serait tout en toutes choses. Hugues de Saint-Yictor Taffirme pour la vie présente des âmes pénétrées de Tamour de Dieu.

Celte idée est si enracinée dans l'esprit de Hugues de Saint-Victor qu'il ne peut s'empêcher de la reproduire toutes les fois qu'il en a l'occasion. C'est ainsi que, en cherchant à déterminer les rapports qui existent entre la vertu et la vérité, il arrive à cette conclusion que la vérité n'exisle que dans la vertu, ne peut être connue que par la vertu, et que la vertu consiste à renoncer à soi-même, à s'anéantir soimême au sein de Dieu, à répudier, comme une illusion de la pensée trompée par les sens, toute distinction entre la créature et le Créateur. Dieu est tout en toutes choses, tel est le dernier mot, tout à la fois, de la vertu et de la science.

Dans un dialogue entre un maître et son disciple, le disciple demande : « Où le monde a-t-il été fait? Ubi factus est mundus? » Et 1q maître répond : « En Dieu : In Deo, » Si le monde a été fait en Dieu, il est difficile de croire qu'il ait été fait de rien, et que la matière dont il a été fait ne soit pas comprise dans l'essence divine. Saint Paul a dit, il est vrai : In ipsoj ex ipso et per ipsum omnia facta sunt. Mais cela n'est pas aussi précis ou du moins aussi pressant que les mots que je viens de citer.

Dans un écrit qui .a pour titre : Eloge de la cha-