Voltaire, Dictionnaire phUosophique, au mot Mabie Mâde
LEINB.
L*ÉLOQOENCE DE MASSILLON lOS
n'est pas certainement dans l'édition que j'ai. J'ose même dire plus : il n'est pas de son style. » Il est probable que Voltaire mentait, comme à son ordinaire, car^ dans les éditions subreptices aussi bien que dans l'édition authentique donnée par le Père Joseph Massillon, neveu du prédicateur, en 1745, le passage est au long, sauf quelques corrections insignifiantes. Il va sans dire qu'il n'a pas la portée que lui prête l'auteur du roman. Mais en est-il moins curieux de voir Voltaire si jaloux de la gloire de Massillon qu'il mente pour la soutenir, et sciemment, et contre un écrivailleur d'impiétés *?
Toutes ces fluctuations, et l'on pourrait dire toutes ces contradictions de la morale de Massillon, d'où viennent-elles? Uniquement de l'abandon qu'il a cru devoir faire à l'esprit de son siècle de la prédication du dogme.
Il ne nous appartient ni d'approfondir ni d'effleurer seulement la question des rapports de la morale avec le dogme. Contentons-nous donc d'observer, en premier lieu, qu'il n'y a pas de système de morale qui ne soit dans la dépendance entière de quelque métaphysique. Nul, pas même Aristippe, n'a pu formuler une doctrine des mœurs, c'est-àdire proposer aux hommes une règle de conduite,
1* J'ajouterai qae Maury, dont la délicatesse ne passe pas pour être outrée, fait au Panégyrique de sainte Agnès, un reproche du même genre que celui que nous faisons au Pa- ^^gyrique de sainte Madeleine.
. qui ne procédât d'une certaine idée qu'il se faisait de ' la nature et de la fin de l'homme. On ne peut même pas nous dire : c Agis en toute circonstance, ou selon ton intérêt, ou selon ton plaisir, » que ce conseil n'implique une certaine façon déterminée de concevoir la vie, et le sens, et le but de la vie.
Ajoutons, en second lieu, que la question des rapports de la morale avec le dogme religieux, quel qu'il soit, n'est pas tout à fait la même que la question des rapports de la morale avec la métaphysique. En effet, il s'insinue dans les rapports du dogme avec la morale un élément historique ou traditionnel qui vient singulièrement compliquer le problème. Croyez-vous que, pour déterminer exactement les rapports du dogme de l'incarnation avec les applications à la doctrine des mœurs que l'enseignement de l'Église en déduit, il sufQse de connaître dans l'ordre spéculatif les points précis par où ce dogme pénètre la morale? Mais il faut savoir encore de quelles nuances successives la définition même du dogme s'est enrichie, selon que TÉgUse adû défendre l'immutabilité du sens orthodoxe contre l'hérésie d'un Arius, par exemple, ou d'un Nestorius, ou d'un Eutychès. Les bons plaisants, comme d'Alembert, peuvent bien dire ici : « Vous savez que le consubstantiel est le grand mot, Vhomoousios du concile de Nicée, à la place duquel les ariens voulaient l'Tiomoiousios. Ils étaient hérétiques pour ne s'écarter de
la foi que d'un iota. miseras hominum mentes! » L'heureuse invention que d'Alembert a trouvée là ! Gomme si par hasard, à ce compte, un honnête homme aussi différait d*un malhonnête homme autrement que d'une syllabe, ou le juste encore de l'injuste, ou la loyauté de la déloyauté I Mais quiconque voudra bien prendre la peine de réfléchir accordera sans hésiter que la morale à déduire ne sera pas tout à fait la même selon que Jésus-Christ ne sera qu'un homme, ou qu'il ne sera qu'un Dieu, ou qu'il sera l'Homme-Dieu. S'il n'est qu'un homme, il devient impossible de tirer de son appauvrissement et de son anéantissement, comme disent les orateurs chrétiens, la leçon d'humilité qu'on en tire, et c'est l'orgueil qui devient une vertu; s'il n'est qu'un Dieu, il devient impossible de nous le proposer en exemple et de le donner en imitation quotidienne à notre faiblesse ; il n'y a donc plus de m^orale chrétienne , ou il faut qu'il soit l'Homme-Dieu. Disons enfin, en troisième lieu, que toute religion positive, de quelque nom qu'on l'appelle, — judaïque, mahométane, protestante pu bouddhiste, — comporte des observances, des « œuvres », comme on les appelle, inhérentes au dogme, et qui tombent au rang de pratiques superstitieuses, machinales, dangereuses même parfois, dès que le dogme n'est plus là pour leur servir de support et pour les maintenir dans le sens de leur institution .
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Or c'est précisément tout cela que l'on chercherait en vain dans les sermons de Massillon. Que sa . prédication soit rigoureusement conforme à la saine doctrine de l'Église, je n'ai garde d'y contredire; je dis seulement qu'il ne se préoccupe guère de me démontrer cette conformité. Moraliste, il eût pu prêcher dans l'école d'Athènes aussi bien que dans la chapelle de Versailles. Et encore ses leçons eussent-elles paru bien faibles de doctrine ! Voyez-le, par exemple, aborder la difficile matière de la Vérité de lareligion. Non seulement il ne va pas exiger d'abord, comme Bossuet, l'entière sujétion de la raison, mais encore il va compromettre la solidité des arguments au nom desquels Bossuet exigeait cette sujétion même. « Hommes doctes et curieux, s'écriait Bossuet avec son impétueuse familiarité, pour Dieu ! ne pensez pas être les seuls hommes, et que toute la sagesse soit dans votre esprit... Vous qui voulez pénétrer les secrets de Dieu! çà, paraissez, venez en présence, développez-nous les énigmes de la nature, choisissez, ou ce qui est loin, ou ce qui est près, ou* ce qui est à vos pieds, ou ce qui est bien haut suspendu sur vos têtes I Quoi! partout votre raison demeure arrêtée I partout, ou elle gauchit, ou elle s'égare, ou elle succombe *...>> Remarquez comme il s'abstient de provoquer l'incrédule à la solution