Chapitre V. — Animus et Ani)^a

Ces deux expressions animus et anima (anima vivimus, animo senîimus), ont tant de justesse et d'élégance, que Lucrèce les revendique comme nées dans les jardins d'Épicure. Mais il faut remarquer que les Latins disent aussi anima pour air, la chose la plus mobile qui soit; et nous avons dit plus haut que c'est la seule chose qui se meut du mouvement commun à tous les corps, et que l'intervention de machines particulières

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rend ensuite propre à chacun. On peut donc conjecturer que les anciens philosophes de l'Italie définissaient Vanimus et Vanima par le mouvement de l'air. Et, en effet, le véhicule de la vie c'est bien l'air, qui, inspiré et transpiré, meut le cœur et les artères , et dans le cœur et les artères le sang ; ce mouvement du sang , c'est la vie même. Le véhicule de la sensation, c'est encore l'air , qui , s'insinuant dans les nerfs, en agite les fluides,, en distend, gonfle et ébranle les fibres. Maintenant l'air qui meut le sang dans le cœur et les artères s'appelle dans l'école esprits vitaux ; et celui qui meut les nerfs, leur suc et leurs fibres, s'appelle esprits animaux. Or, le mouvement de l'esprit vital est bien plus rapide que celui de l'esprit animal ; car dès que vous le voulez, vous levez le doigt; tandis qu'il faut beaucoup de temps, au moins le tiers d'une heure, comme quelques médecins l'ont prouvé, pour que le sang parvienne du cœur au doigt par la circulation du sang. De plus, les nerfs contractent les muscles du cœur et les dilatent tourà-tour, systole et diastole qui entretient le mouvement perpétuel du sangj en sorte que c'est aux nerfs que le sang est redevable de son mouvement. Ainsi, ce mouvement mâle et actif de l'air qui se fait par les nerfs, c'est Vanimus ; ce mouvement efféminé du sang, et pour ainsi dire

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succuhe , c'est Vaiiima. Lorsque les Latins parlaient d'immortalité, ils l'attribuaient diVanimuset non à Vanima. Faut-il chercher l'origine de cette locution, en ce que ceux qui l'ont formée considéraient les mouvemens de Vanimus comme libres et volontaires, tandis qu'ils voyaient que les mouvemens de Vanima ne peuvent se passer de cet instrument corruptible du corps, et que Vanimus ayant ses mouvemens libres, aspire à l'infini et par conséquent à l'immortalité? C'est une considération de si haute importance, que les métaphysiciens chrétiens trouvent aussi dans le libre arbitre le caractère qui distingue l'homme de la brute. Du moins, c'est dans cette tendance que les pères de l'Église reconnaissent que l'homme est doué d'une âme immortelle, et que c'est par un Dieu immortel qu'il a été créé.

§ I. — De l'àme des bêtes.

Avec ce que nous avons dit s'accorde cette locution des Latins, qui appelle brutes les animaux dépourvus de raison; or, bnitum était pour eux synonyme d'immobile , et cependant ils voyaient les brutes se mouvoir. Il faut donc nécessairement que les anciens philosophes d'Italie aient

pensé que les brutes sont immobiles autant qu'elles ne sont mises en mouvement que par des objets présens, comme se meut une machine; tandis que les hommes ont un principe interne de mouvement , c'est-à-dire Vanimus, qui se meut librement.

§ n. — Du siège de l'àme.

L'ancienne philosophie italique plaça dans le cœur le siège et la demeure de l'àme. Car on disait vulgairement chez les Latins que la prudence est placée dans le cœur , que c'est dans le cœur qu'habitent les résolutions et les soins, que c'est du cœur que sort la pointe pénétrante de l'invention ( acumen ) , è pectore acetum , pour dire comme Plante. Remarquons aussi ces locutions, cor hominis , excors pour stupide , vecors pour l'homme en démence , socors pour esprit lent et paresseux^ et au contraire, cordatus pour sage; c'est delà que P. Scipion Nasica reçut le nom de Corculum , parce que l'oracle le déclara le plus sage des Romains. Serait-ce que l'école italique aurait admis avec toute l'antiquité que les nerfs prennent naissance dans le cœur ? et de plus , qu'il nous semble que nous pensons dans la tète,

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parce que dans la tête sont les organes de deux sens , dont l'un , je veux dire l'ouïe , est le plus disciplinable de tous , et l'autre est le plus actif. Mais l'opinion qui fait naître les nerfs dans le cœur a été trouvée fausse par l'anatomie moderne j on a vu qu'ils se ramifient à partir du cerveau pour se distribuer dans tout le corps. Aussi les cartésiens placent l'àme comme en sentinelle dans la glande pinéale ; c'est là , suivant eux , que tous les mouvemens du corps lui sont transmis par les nerfs , et que par ces mouvemens elle aperçoit les objets. Cependant on a vu des hommes, après une extraction du cerveau, vivre, se mouvoir et bien user de leur raison. Il n'est pas non plus vraisemblable que l'àme ait pour siège celle de toutes les parties du corps où il y a le plus de mucus et le moins de sang, et qui est par conséquent paresseuse et engourdie. La mécanique nous enseigne que dans une horloge les roues que le moteur touche de plus près, sont les plus délicates et les plus mobiles; dans les plantes le siège de la vie est dans la semence , et c'est de là qu'elle se répand par le tronc dans les branches , et par la souche dans les racines. Serait-ce que les philosophes de l'Italie auraient observé que le cœur est dans la génération des animaux , la première partie qui apparaisse et qu'on voie battre, et dans la mort ,

la dernière qu'abandonnent la chaleur el le mouvement? Est-ce parce que c'est dans le cœur qu'est la plus ardente flamme de la vie ? est-ce parce que dans l'évanouissement, défaillance du cœur que nous appelons en italien svenimento di cuore, ils voyaient se suspendre non-seulement le mouvement des nerfs , mais encore celui du sang , et disaient du malade animo deficere et ani;nowm^e/i«iere? et qu'ils plaçaient dans le cœur le principe de Vanima ou de la vie, etaussi celui de Yanimus ou de la raison ? est-ce parce que le sage est celui qui pense le vrai et veut la justice, qu'ils placèrent dans les affections Vanimus , et dans Vanimus le mens , l'intelligence , mens animi ? Certainement les deux foyers de toutes les émotions violentes de l'àme , ou des affections , sont l'appétit concupiscible et l'appétit irascible j et le sang parait être le véhicule du premier , et la bile celui du second ; l'un et l'autre de ces liquides ont leur siège principal dans les viscères. Ils pensaient donc que le mens dépend de Vanimus , parce que chacun pense selon qu'il est bien ou mal animatus ; car les sentimens diffèrent sur des sujets identiques selon la diversité des dispositions. Aussi, se dépouiller de ses passions , c'est une préparation plus sûre encore pour la méditation du vrai, que de se dépouiller de ses préjugés; car vous ne détruirez

jamais les préjugés tant que la passion restera ; mais si la passion est éteinte , le masque que nous avions mis sur les objets tombe de luimême^ et les choses restent ce qu'elles sont.

^" III. — Formules sceptiques du droit romain.

Lorsque les Romains énonçaient leur sentence dans ces termes^ il semble j il paraît (videri^ parère) et prononçaient les sermens sous la formule ex animi siii sententia , voulaient-ils faire entendre qu'ils ne pensaient pas que personne pût s'affranchir entièrement de toute espèce de passion, et n'employaient-ils pas ces formules scrupuleuses dans leurs jugemens et leurs sermens, de peur que, si les choses étaient autrement, ils ne se trouvassent parjures?

Chapiuîe Y1. — Du mens.

Mens est pour les Latins ce qu'est pour nous pensiere; et ils disaient que le mens est donné aux hommes, dari ^ indi , immitti. Il faut donc que ceux qui ont imaginé ces locutions, aient

cru que les idées sont créées et éveillées par Dieu dans Vanimus des hommes ; c'est pour cela qu'ils disaient animi mens , et qu'ils rapportaient à Dieu notre libre arbitre et notre empire sur les mouvemens de l'àme, d'où cet adage : Chacun a pour Dieu son plaisir , libido est suus cuique Deus. Ce Dieu propre h chaque homme, semblerait être V intelligence active des aristotéliciens^ le sens éthéré des stoïciens, et le démon socratique. C'est ce qui a fourni le sujet de beaucoup de discussions très ingénieuses aux plus subtils métaphysiciens de ce siècle. Mais si Mallebranche, cet esprit si pénétrant, tient cette doctrine pour bonne, je m'étonne qu'il s'accorde avec Descartes sur la vérité première : Je pensCj, donc je suis ; puisque d'après ce dogme, que Dieu crée les idées en moi, il devrait plutôt dire : Quelque chose pense en moij donc ce quelque chose est; or, dans la pensée je ne reconnais aucune idée de corps ; donc ce qui pense en moi est le plus pur esprit , c'est-à-dire Dieu. Ou peut être l'àme est faite de telle sorte qu'une fois parvenue en partant de l'indubitable, à la connaissance de Dieu, très bon, très grand, elle reconnaît pour faux cela même qu'elle avait cru hors de doute. Par suite, et en général, toutes les idées sur les créatures seraient comme fausses relativement à l'idée de l'Etre suprême ; parce

qu'elles ont pour objels des choses qui , comparées à Dieu^ ne semblent plus fondées sur le vrai, tandis que Dieu seul est l'objet d'une idée vraie , étant seul selon le vrai. En sorte que Mallebranche , s'il eût voulu être conséquent dans sa doctrine, aurait dû enseigner que l'esprit humain (mens) reçoit de Dieu non -seulement la connaissance du corps auquel cet esprit est lié , mais la connaissance de soimême; en sorte qu'il ne se pourrait connaître lui-même, s'il ne se connaissait en Dieu. En effet l'esprit se manifeste en pensant; or, Dieu pense en moi; donc je connais en Dieu mon propre esprit. Telle devrait être la doctrine de Mallebranche pour être conséquente à ellemême. Pour nous, ce que nous admettons, c'est que Dieu est le premier auteur de tous les mouvemens , soit des corps soit des âmes.

Mais voici les sjrtes et les écueils. Comment Dieu peut-il être le moteur de l'àm.e humaine? Tant de choses mauvaises, tant de turpitudes, tant de faussetés, tant de vices! Comment accorder en Dieu la science souverainement vraie et absolue, et dans l'homme le libre choix de ses actes? Nous savons avec certitude que Dieu a la toute-puissance, l'omni-science , la bonté suprême ; pour lui , penser est le vrai , vouloir est îe bien ; sa pensée est parfaitement simple ee

toujours présente ; sa volonté, stable et irrésistible. Bien plus, comme nous l'enseigne la sainte Écriture, nul de nous ne peut aller au Père, si le Père ne l'y trame. Et comment sommes-nous traînés, si c'est volontairement? Ecoutons saint Augustin. « Nous voulons être entraînés, nous le voulons de grand cœur; c'est par le plaisir qu'il entraîne. » Quoi de mieux en harmonie et avec la volonté divine, toujours conséquente à elle-même, et avec la liberté de l'homme? C'est ce qui fait que dans nos erreurs mêmes, nous ne perdons pas Dieu de vue , car ce qui nous attire dans le faux, c'est l'apparence du vrai, et dans le mal le semblant du bien. Nous ne voyons que du fini, nous nous sentons finis, mais c'est à l'infini que nous pensons. Il nous semble voir que le mouvement est produit par les corps , et transmis par les corps jusqu'à nous; mais ces productions mêmes et ces communications de mouvement nous montrent et nous prouvent que c'est Dieu, et Dieu esprit qui est l'auteur du mouvement. Nous vojons droit le îortu, un le multiple, identique le différent, immobile le mobile; mais comme ni le droit, ni l'un, ni l'identique, ni l'immobile ne sont dans la nature, se tromper en tout cela, c'est par défaut d'attention, par illusion sur les créatures, contempler sans le savoir dans des copies impar-

faites, le Dieu très bon, très grand. — Ainsi, la métaphysique traite du vrai indubitable ; parce qu'elle a pour objet ce dont on est toujours certain, même lorsqu'on doute, qu'on se trompe ou qu'on est trompé.