‹ Œuvres de Auguste Barth; recueillies à l'occasion de son quatre-vingtième anniversaire (volume 2)Chapitre 53 sur 147 · Brihadâr. Up., III · texte numérisé non relu

Brihadâr. Up., III

3. Publiée par Ràjendralâla Mitra dans le Journ. of the As. Soc. of Bengal, t. XL, p. 170. Pour ces tentatives religieuses d'Akbar, vid. Dabistan, ch. x, t. 111, p. 48 ss., trad. Shea et Troyer. Cf. H. H. Wilson, Account of the religious innovations attemplei by Akbar, ap. Select Works, t. II, p. 379.

4. Pour les différentes listes de ces écrits, voir A. Weber, Indische Lileraturgeschichte, p. 171, 2' éd. A cette date (1876) M. Weber était arrivé à un chiffre total de 235. De ce nombre, plusieurs, tels que le Purushasùkta, le Çatarudriya, etc., ne sont que des fragments pris dans différents ouvrages védiques. — La première connaissance des Upanishads est due à Anquetil du Perron, qui publia au commencement du siècle la traduction latine d'une version persane de 50 de ces traités : Oupnekhat id est secretum tegendum, opus continens antiquissimam et arcanam... doctrinam e IV sacris Indorum libris excerptam, Argentorati, 1801-1802, 2 vol. in-4\ Dans l'analyse qu'il a donnée de cet ouvrage (Ind. Studien, t. I, II, et IX), RI. A. Weber a refait la traduction, publié et commenté le texte de plusieurs des traités compris dans la collection d'Anquetil. On doit au même savant une édition avec traduction commentée de la Ràmatàpaniya-Up.

hétérogène, qu'on ne parviendra peut-être jamais à classer d'une manière entièrement satisfaisante, il y en a un petit nombre qui font, ou pour lesquelles il est établi qu'elles ont fait partie intégrante d'un corps d'écrits védiques, presque toujours d'un Brâhmana. En en ajoutant une ou deux autres d'une provenance plus incertaine, mais d'un caractère également archaïque, on obtient une dizaine au plus de textes qu'on peut regarder comme les Upanishads anciennes1. De ce nombre il n'est pas une seule peut-être dont la rédaction soit antérieure de beaucoup au bouddhisme : jusqu'à un certain point ce sont même là les documents les plus sûrs et les plus directs que nous ayons pour reconstituer le milieu dans lequel s'est développée la religion nouvelle. Mais, dans l'ensemble, ces Upanishads résument une tradition bien plus ancienne et qui se rattache sans discontinuité à l'origine même des écoles brahmaniques. Dans la littérature védique, elles constituent le Jnânakânda, la section spéculative, en opposition avec le reste du Yeda désigné par le nom de Karmakânda, la section pratique.

Les doctrines consignées dans ces livres, dont quelques-uns sont plutôt des recueils que des traités, ne forment pas un tout homogène. A côté de vues profondes et qui témoignent d'une singulière vigueur de pensée, elles comprennent une grande quantité d'allégories et de rêveries mystiques relatives soit à la mythologie, soit

(Mémoires de l'Académie de Berlin, 1864, p. 271), et une autre de la Vajrasùcî Up. attribuée à Çamkara (ibid., 1859, 227 sq.). — Les principales Upanishads ont été plusieurs fois publiées : les éditions toutefois les plus commodes et les plus répandues sont celles de la Bibliotheca Indica, toutes accompagnées de commentaires et quelquesunes de traductions. Cette collection comprend jusqu'ici : Brihadâranyaka, Chdndogya, Iça, Kena, Katha, Praçna, Mundaka, Mândûkya, Taitlirîya, Aitareya, Çvêtâçvatara, Gopâlatâpanîya, Nrisimhatâpaniya, Shatcakra, Kaushîtaki, Maitri. Plus 29 des petites Upanishads rattachées plus particulièrement à l'Atharva-Veda : Ciras, Garbha, Nâdavindu, Brahmavindu, Amrilavindu, Dhyânavindu, Tejovindu, Yogaçikhâ, Yogatatlva, Samnyâsa, Aruneyâ, Brahmavidyâ, Kshurikâ, Cûlikâ, Atharvaçikhâ, Brahma, Prânâgnihotra, Nilarxxdra, Kanthaçruti, Pinda, Atma, Bâmapûrvatàpaniya, Bâmottaratâpanîya, Hanumaduktâ, Bâma, Sarvopanishatsâra, Hamsa, Paramahamsa, Jâbâla, Kaivalya.

Les principales Upanishads, celles qui ont été commentées par Çamkara, ont été l'objet d'un travail très complet et très méritoire à tous égards de M. P. Regnaud : Matériaux pour servir à Vhistoire de la philosophie de VInde (forme les fascicules XXVIII et XXXIV de la Bibliothèque de l'École des Hautes Études), 187Ô-1878. Tandis que nous écrivons, M. Max Muller poursuit la publication de ces mêmes Upanishads. Le vol. I (qui est le premier de la série intitulée Sacred Books of the East) contient Chândogya, Kena, Aitareya, Kaushîtaki et Iça.

1. Brihadâranyaka, Chândogya, Kaushîtaki, Iça, Kena, Katha, Praçna, Aitareya, Taittirîya, Mundaka, Mândûkya. Du moins est-ce en faveur de ces textes que se réunissent Je plus de probabilités.

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au rituel, et qui semblent dénoter tout le contraire. Mais, même débarrassées de ces éléments parasites et réduites à la partie proprement philosophique, elles sont loin de constituer un système. Elles ne se relient pas entre elles et, pour les problèmes permanents de la pensée humaine, Dieu, l'homme, l'univers, elles impliquent plusieurs solutions radicalement opposées. Ces solutions sont en môme temps déjà si élaborées en quelques-unes de leurs parties, qu'il est souvent difficile et, dans un exposé sommaire comme le nôtre, presque toujours impossible de déterminer au juste ce que les âges suivants y ont ajouté d'essentiel. La tâche principale des héritiers de cette vieille sagesse, sera d'opérer un triage dans cette confusion, de reporter méthodiquement ces éléments disparates à des doctrines distinctes, surtout de trouver pour chacune de ces doctrines un mode d'exposition approprié et définitif. On obtiendra ainsi trois au moins (Sâmkhya, Yoga et Vedânta) des différents systèmes ou darçanas qui, fixés à une époque indéterminée et au nombre de six principaux en des manuels appelés SûtraSy constitueront la philosophie officielle de l'Inde1. Mais, en dehors de l'école, ce pays n'en restera pas moins attaché de cœur à la manière de philosopher des Upanishads. Ses sectes y reviendront les unes après les autres. Ses poètes, ses penseurs mêmes se plairont toujours à ce mysticisme aux allures indéterminées et pleines de contradictions. En spéculation comme en tout le reste, l'éclectisme poussé jusqu'à la confusion semble être la forme même de la pensée hindoue.

Voici maintenant une analyse sommaire de celles d'entre les doctrines des Upanishads qui relèvent plus spécialement de l'histoire religieuse : nous indiquerons en même temps, pour n'avoir plus à y revenir, les développements essentiels qu'elles ont reçus dans les systèmes proprement dits. Tant que les Upanishads font de la philosophie purement objective, ce qui leur arrive du reste

1. L'exposition générale la plus substantielle et la plus sûre des systèmes philosophiques hindous, est toujours encore celle faite par H. T. Golebrooke dans ses fameux mémoires On the Philosophy of the Hindus, lus de 1823 à 1827 aux réunions de la Royal Asiatic Society, publiés dans les t. I et II des Transactions et réimprimés dans les Miscellaneous Essays. Aujourd'hui les Sùtras fondamentaux des six principaux systèmes, Sâmkhya, Yoga, Nyâya, Vaiçeshika, Mîmâmsâ et Vedânta, ont tous été publiés à diverses reprises, notamment de 1«51 à 1854 dans les éditions d'Allahâbâd et de Mirzapour, où le texte est accompagné d'une traduction anglaise. Ils sont également édités, textes et commentaires, dans la Bibliotheca Indica. Toutefois, l'édition des Mîmâmsâ-Sûfrns n'est pas achevée.

rarement, leurs idées sont assez facile» à classer et à ramener à des cadres connus. Leur cosmogonie par exemple, et nous pouvons ajouter celle des Brâhmanas en général, ne fait que développer les solutions déjà entrevues dans les Hymnes. Tantôt c'est un premier être conçu comme personnel, Prajâpati ou un équivalent (une fois Mrityu1, la Mort) qui, las de sa solitude, « émet », c'est-à-dire tire de lui-môme tout ce qui existe, ou l'engendre après s'être dédoublé en une moitié mâle et une moitié femelle2. Tantôt ce premier être personnel et créateur est représenté lui-même comme procédant d'un substratum matériel 3 : sous la forme mythique il est Hiranyagarbha l'Embryon d'or, Nârâyana « celui qui repose sur les eaux », Virâj le Resplendissant, issu de l'œuf du monde. Dans l'un et dans l'autre cas nous avons affaire à des conceptions panthéistes peu stables et qui pratiquement se résolvent en ce pâle et superficiel déisme que l'Inde a souvent confessé des lèvres, mais qui n'a jamais eu ses vraies préférences. Outre ces deux solutions il y en a une troisième. Au lieu de s'organiser sous la direction d'un être intelligent, conscient et divin, la substance primordiale est aussi représentée comme se manifestant immédiatement, sans l'intervention d'aucun agent personnel, par le développement du monde matériel et des existences contingentes4. Elle est alors simplement, et de quelque nom qu'on la décore, Y osât, le non-existant, c'est-à-dire l'indéterminé, l'indistinct, passant à l'existence, le chaos se débrouillant par ses propres énergies. Systématisée, cette solution d'un côté aura son pendant dans la métaphysique du bouddhisme, de l'autre, elle aboutira à la philosophie sâmkhya. Celle-ci admet en effet une première cause matérielle, la Prakriti, une, simple, éternelle, essentiellement active et productrice, la source des énergies intellectuelles aussi bien que de la matière visible et tangible, de l'intelligence, de la conscience et des sens aussi bien que des éléments subtils qui composent les organismes supérieurs, et des éléments grossiers dont sont formés les corps. En dehors de ce développement matériel,

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