‹ Œuvres de Fénélon, archevêque de Cambrai, publiées d'après les manuscrits originaux, et les éditions les pius correctes; avec un grand nombre de pièces inéditesChapitre 64 sur 114 · SITUÉE DANS LE DIOCESE DE CAMBRAI · texte numérisé non relu

SITUÉE DANS LE DIOCESE DE CAMBRAI

n faii témoigiie ran éUmoement des réponses que lui ont £ûtni quelques étudttns de l'Oratoire sur les matières de la grâce. H laiise pleine lilierté sur les opinions I pourru que l'on se conforme au concile de Trente et aux dernières constitutions du saint siège (i).

A Gamlirai, 23 janvier 1710.

Je crois , mon rëyéreDd père , que je dois répondre moi-même à la lettre que vous avez pris la peine d'écrire à M. Stiévenard, pour me demander quelque éclaircissement.

1^ L'explication que j'ai demandée à vos jeunes ordinands ne rouloit que sur deux points. Le premier est que vos confrères étant engagés à m'expliquer une différence précise entre leur grâce et celle de Calvin, me répondirent qu'elle consistoit en ce que celle de Calvin entraine Thomme comme une brute , pertra^ JUt ut brutum, au lieu que la grâce dont il s'agit n'entraîne point Thomme aveuglément. Le second point est que comme je demandois à vos confrères, comment un commandement est possible à un juste lorsqu'il le presse de faire un acte surnaturel , ils me répondirent que ce juste a le pouvoir éloigné de faire cet acte , quoiqu'il ne le fasse pas. J'allai plus avant > ^t je demandai en quoi consiste ce pouvoir éloigné ,

(1) Le P. Querbeuf a inséré quelques fragmens de cette lettre dans la Ft> éif Fénelon, in>4^, pag. 677.

et on me rëpoodit qnll coosistoit an moins dans le pOQVoir ou capacité de recevoir la grâce qoi manque à ce juste ; patett aeciptre gratiam. D'ailleurs d'antres ordinands de votre maison m'avoient soutenu , il y a trois on quatre ans , dans l'eramen de l'ordination, en plein vicariat, que l'exemption de contrainte suifit pour mériter et poor démériter; en sorte qu'an bienheureux pouixoit mëriter, malgré la nëcesHité oà il se trouve , pourvu qu'il fât vojagear. Nonobstant une si énorme réponse , je les admis aux ordres , sur la parole expresse que le père qui les présentoit me donna , qu'on les instmiroit â l'avenir selon la saine doctrine. Tous voyez par là , mon révérend père , que j'ai fait deux choses qui doivent vous convaincre de ma bonne volonté : l'une est que je me suis borné A exclure l'hérésie manifeste; l'antre est que j*ai nsé d'une condescendance peut-être excessive , pour ménager vos pères , et pour leur montrer une cordiale amitié.

2° Vous me demandez ce que je veux qae voua enseigniez à vos étudians. Permettez - mot de vous répondre que je ne veux rien , et que je laisse k chanm tonte rétendue de la liberté d'opinion que l'Église laisse & ses eofans. £h! qni suis-je pour vouloir aller plus loin qu'elle? Je rae borne à demander en son nom , qu'on n'enseigne plus rien contre le concile de Trente et contre les cinq constitutions sur le jansénisme.

3' Vous me promettez de vou» conformer à mes intention», et d'engager vo* prq/eiseurg à suivre me» neiitimenii. Vous offrez, «('yr h- ilèxirc. f/'enseigiitr la grâce »vffi»ante au gen» iln Jt'/ijiitf» et t

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libre arbitre, ou la grâce congrue de Suaret. Agrées, s^il TOUS plaît y mon réyërend père , que je vous dise que j'userois d'une autorité qui ne m'appartient pas , si je voulois imposer une loi sur les opinions libres dans les écoles catholiques. Il n'est nullement nécessaire pour la pureté de votre foi , que vous enseigniez les opinions de Suarez. Je vous représenterai seulement que la grâce sous l'actuelle motion de laquelle la volonté a encore une indifférence active pour y consentir ou pour lui refuser son consentement, n'est point soumise au libre arbitre. Saint Augustin n'a point connu de grâce soumise au libre arbitre , et il a dit néanmoins que^ quand la grâce la plus efficace Dous meut actuellement, elle laisse à notre volonté le choix de consentir ou de refuser son consentement : oonsentire vel diseentire propriœ voluntatie est. C'est donner un tour captieux ^ indécent, et même odieux, au dogme catholique , que de donner le nom de eourmise au libre arbitre, à toute grâce qui ne nous prévient pas inévitablement , et qui ne nous détermine pas invinciblement à l'acte. Il est vrai que saint Augustin dit que le secours qu'il nomme quo n'est pas laissé au libre arbitre; mais c'est une des preuves par lesquelles on peut démontrer que ce secours, qu'il n'attribue qu'aux seuls prédestinés pour le seul moment de la persévérance finale, ne peut pas être la grâce actuelle et intérieure , puisque ce père veut que toute grâce actuelle et intérieure soit laissée au libre arbitre pour y consentir ou n'y consentir pas, et qu'au contraire le secours quo est un secours de Providence, comme parle saint Thomas , auquel les volontés des hommes ne peuvent résister, dit saint Augustin , et

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qui n'est pas laisse à la ToloDtë pour y consentir on pour n'y consentir pas.

4° Vous demandez si je veux que vous eondafn^ niez la grâce efficace far elle-même au sens des Thomistes. Non , mon rëyërend père , je ne yeux condamner aucune des opinions que l'Église ne condamne pas. Quand vos professeurs n'enseigneront la prëtno^ tion physique que comme v^ne opinion libre , avec tous les assaisonnemens qui ont ëtë proposes dans les coDgrëgations de auxiliis^ vous n'admettrez qu'un mouvement prëvenant de la première cause , qui est propose comme ëgalement essentiel dans tous les diffërens ëtats de THomme^ parce que la subordina^ tion de la seconde cause à l'ëgard de la première est toujours absolue en tout ëtat; vous admettrez un se* cours que les vëritables Thomistes disent que Dieu donne comme le simple concours à Vexigence de la cause seconde; vous n'admettrez qu'un secours qui n'a rien de mëdicinal, puisqu'il est de tous les ëtats « et que sans lui la grâce suffisante donne mëdicinalement toute la vertu nëcessaire pour rëparer notre foiblesse , et pour proportionner notre force aux difficultés du degrë présent de concupbcence par rapport à l'acte commandé , afin de nous mettre dans le pouvoir complet et prochain d'accomplir le commandement. Qtiand vous enseignerez cette opinion de philosophie sur la subordination de la cause seconde à l'égard de la première, avec ces correctifs, et dans la sincère disposition d'abandonner cette opinion dès qu'elle paroitra affoiblir ou obscurcir le dogme de foi sur le libre arbitre , sur le mérite , et sur la grâce véritablement suffisante , je serai infiniment

méat ^ëloigné de vous coAtreéîre? mais je ne puis m'empécber de vous dédarer (pie je De pois a)>prou* Ter qu'en enseignant ia grâce efficace par elle^m^ne au 4ens de» Thomistes^ vous enseigniez ^ sous le nom radouci et captieux de ^âce efilicftce par elle-même, le BjpAfBÊt pernicieux de Jansënius sur les deux dëlec* ftatkms opposées, ^nt il est nécessaire y depuis le pë* elle d'Adam 9 que nous suivions sans cesse celle qui se trouve adtuellement la plus forte, parce qu'elle prë*vient inévitablement et dëternùiie in vincÂblemeixt inos volontés foibles et malades : c'est ce que les -vrais Thomistes n'ont jamais enseigné; c'est ce qui est opposé i tous leurs principes; c'est ce que saint Augustin même n'enseigne nullement, et cju'il contredit avec évidence, comme j'offre de le démontrer par son texte; «'est ce que l'Église n'a jamais ni approuvé, ni permis, ni toléré; c'est ce que le concile de Trente a condamné par le quatrième canon de la sixième session; c'est ce que les constitutions du saint siège OQt condamné également dans le texte du livre, de Jansénius) et dans le texte court des cinq Propositions. En un mot) TÉglise n'a condamné rien de sérieux, ou bien c'est là précisément ce qu'elle a condamné; et il faut avouer de bonne foi, que lé jan* «énisme n'est qu'un fantôme ridicule , comme le pattl le soutient, ^ ce système, embrassé avec tant d'ardeur par tout le parti , n'est pas le jansénisme même qui a été condamné. Jfe souffrez point , mon révérend père , que vos ^professeurs enseignent cette doctrine, et engagez-les à établir nettement les principes contraires, pour mettre à couvert les décisions de l'Église, et pour les prendre dans un^ens sérieux.

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