CHAPITRE QUATRIEME
DE LA SUREXCITATION NERVEUSE OU DES TROUBLES DE L’IM- PRESSIONNABILITÈ ET DE L’INNERVATION CONSIDÉRÉS DANS LEURS RAPPORTS AVEC LA MAUVAISE DIRECTION DES IDÉES ET DES SENTIMENTS.
Les phénomènes d’impressionnabilité et d’innervation étant placés sous l’empire des idées et des sentiments que concourent à propager les enseignements, les exemples, les arts d’expression, les récompenses et les châtiments, la mauvaise direction des idées et des sentiments doit porter dans les opérations du système nerveux une perturbation plus ou moins gi’ave, plus ou moins durable. La mauvaise direction des idées a pour résultat particulier de troubler l’innervation intra-cérébrale ; la mauvaise direction des sentiments a plus spécialement pour effet de troubler l’innervation cérébro-ganglionnaire. Il ne faut pas oublier, toutefois, qu’il existe entre les idées et les sentiments, entre l’innervation intra-cérébrale et l’innervation cérébro-ganglionnaire une relation logique, étroite et indestructible, une sorte de solidarité physiologique qui empêchent de séparer d’une manière absolue le délire des passions du délire des conceptions, les désordres affectifs des désordres intellectuels.
Les troubles du système nerveux, dépendants de la mauvaise direction des idées et des sentiments, doivent être considérés dans leurs rapports : 1" avec l’absence d’un but d’activité honorable et sérieux; 2“ avec l’enseignement d’un but d’activité matérialiste; 3" avec renseignement d’un but d’activité mystique ; h° avec les diverses influences dont l’ensemble constitue le milieu social et que l’on désigne vaguement sous le nom de civilisation. Nous ne parlerons pas des enseignements contradictoires, car les effets qu’ils tendent à produire se confondent avec ceux qui résultent soit de l’absence d’un but d’activité, soit de l’enseignement d’un but d’activité matérialiste ou mystique.
SECTION PREMIÈRE
DE l’influence EXERCÉE PAR l’ ABSENCE d’uN BUT d’AC- TIVITÉ HONORABLE ET SÉRIEUX SUR LA PRODUCTION DE LA SUREXCITATION NERVEUSE.
L’homme est destiné à agir, à agir avec énergie et intelligence. Tout autour de lui et en lui, son esprit et son organisme, le milieu social et le milieu physique, le convient et l’excitent à l’action. Mille impulsions le sollicitent sans relâche à se manifester par des actes. L’oisiveté n’est pas seulement condamnée par la morale, elle Test encore par l’hygiène. Elle n’est pas seulement la mère des vices, mais elle est encore la mère des maladies, des maladies nerveuses surtout. Combien de personnes s’infligent volontairement le supplice
de l’inaction et celui d’une agitation sans but? Il en est aux pieds desquelles la société étale avec complaisance les mobiles et les moyens d’action, les enseignements et les encouragements les plus propres à diriger leur activité vers la conquête d’un but honorable et sérieux, et que l’éducation privée livre sans pitié à tous les ennuis, à toutes les vicissitudes, à tous les tourments de l’oisiveté ! Elles ne peuvent échapper aux souffrances qui les accablent qu’en abandonnant aux circonstances oü à leurs penchants le soin de faire naître un but d’activité frivole et dangereux. Il leur arrive alors d’échapper pour quelques instants aux agitations de l’ennui pour tomber dans l’abîme des passions où s’engloutissent à la fois la fortune, la santé, l’honneur et la raison. C’est ainsi qu’un grand nombre de désordres affectifs et intellectuels attribués par les praticiens à l’empire des passions, accusent, au delà de ces passions, et dans les négligences de l’éducation, une cause plus éloignée et plus profondément cachée.
« Le besoin de se déplacer, la manie des voyages, dit M. Esquirol, le mal-être qu’éprouvent quelques individus lorsqu’ils sont sans occupation, le défaut d’habitudes, en laissant le cœur et l’esprit dans un vague au milieu duquel l’homme roule sans pouvoir se satisfaire, prédisposent à l’aliénation mentale » (1).
(1) Des aliénations mentales, t. I, p, 46.
Nous trouvons un exemple frappant de l’influence exercée par l’absence d’un but d’activité, dans une observation d’hypochondrie, recueillie et admirablement racontée par M, Leuret qui la donne comme un témoignage de l’action étiologique de l’oisiveté et du luxe. 11 est difficile
Voyez cette peFsonne fi laquelle tout autour d’elle semble sourire, et que dévorent les ennuis de l’oisiveté; voyez comme elle s’agite, comme elle s’inquiète ! Voyez les allées et les venues, les déterminations soudaines, contradictoires et salis résultat qui se ’suc-
de rencontrer dans les annales de la clinique un fait dans lequel l’influence éducatrice que nous signalons se présente aussi complètement dépouillée de toute complication et de toute obscurité. Aussi ne résisterons-nous pds au désir dë rëprOdüire üiie partie de la spirituelle narration du médecin de Bicêtre.
a L’observation que je vais rapporter, dit M. Leuret, suffira pour donner une idéè complété de l’hypoctiondrle dont je vais parler (de l’hypochondrie qü’èhgéndrent lè luxe el l’oisiveté). Lé malade qui en fait le sujet est un homme parfaitement en état d’analyser les sensations et d’en rendre un compte exact. Comme la plupart des hypochondriaques de sa classe, il est riche, et sa principale occupation a toujours été de se rendre là vie douce et tranquille. Poiir se soustraire aux embarras d’une famille, aux obligations qu’impose l’éducation des enfants, il ne s’est pas marié ; pour que l’administration de sa fortune ne lui donnât que le moins dé soucis possible, il n’a conservé de son héritage aucune propriété foncière, et il a placé soh argent en rentes sur l’État, dans les différents pàÿs qui lüi offràient le plus de garanties ; pour n’avoir à exercèr aucune surveillance de ménage, il a presque toujours habité dans des hôtels garnis et mangé chez le restaurateur. Entièremeril libre de ses actions, il âtlrait pu voyagér, ét son désir d’observer l’eût porté à visiter aü moins les villes càpitâles de l’Europe ; mais le voyage, quelque commodément qli’on le fasse, n’est pas toujours sans fatigue, et puis l’on n’esl pas sûr de trouver à chaque gîte un dîner bien servi, une chambre commode et un bon lit. Son esprit est très-cultivé, son jugement parfait, son cœur excellent , mais comme le repos lui est plüs cher que tout le reste, dans chacune de ses actions ou de ses affections, il à grand soin de repousser tout ce qui pourrait l’inquiéter èt seulement l’émouvoir. Sa règle politique est d’approuver tous les gouvernements, et de laisser faire ceux qui dirigent, fût-on serf en Russie ou esclave chez les Turcs... Je pourrais ajouter bieh d’autres détails; j’en ai dit assez ; on comprend que tous ses soins ont eu pour but le repos. Voici où l’amour du repos l’a conduit.
» Il n’a aucune relation au dehors de la maison qu’il habite : dans cette maison même, c’est à peine s’il en conserve quelques-ünes. 11 est
cèdent sans relâche! Elle cherche à se fuir et elle se trouve toujours en jircsence d’elle-raême. Elle est en proie à des inquiétudes j^raves, à propos d’un malaise léger; elle recourt, pour dissiper ses inquiétudes, à mille moyens qu’elle abandonne bientôt pour y recourir encore. De là l’impatience, la colère, dont les explosions répandent le trouble et l’effroi dans les familles, Tout cela est extérieur; ajoutez maintenant le délire secret d’une imagination pour laquelle les événements de la vie ne sont que déception, désenchantement et misère. Aux prises avec un monde qui la brise par ses impitoyables et prosaïques réalités, cette personne qui avait convoité, dans ses rêves, l’empire de
qtielqiiefois six mois sans sortir; lorsqu’il sort, c’est en voiture ou toujours accompagné d’une personne qui puisse lui porter secours dans le cas où il en aurait besoin. Pendant la promenade, il est très-rare qu’il descende de voiture, et quand cela arrive, il faut que la personne dont il est accompagné se tienne tout près de lui ; il ne traverserait pas une place ou un pont ; à peine s’il traverserait une rue. Sur une place, il est comme au milieu d’un désert, où tout manque à celui qui a besoin de tout.
» A défaut de douleur réelle, il a trouvé dans ses sensations des causes de souffrance auxquelles il a voulu échapper. Au lieu de réagir et de combattre, il a fui. La première impression que produit le froid est pénible : pour ne pas lutter, il est couvert de vêtements ; bientôt un air seulement rafraîchi lui a paru aussi insupportable que le froid, et il lui a opposé le même préservatif ; puis dans la crainte de se refroidir, il est resié habillé aussi chaudement l’été que l’hiver. La société impose des devoirs, ne fût-ce que de simple politesse : il a quitté la société et s’est enfermé dans une chambre de laquelle il ne sort presque pas. Dans sa chambre un homme qui a l’esprit 'cultivé, peut s’instruire encore, ou au moins se distraire par quelque occupation sédentaire ; travailler, lire, exigent de l’attention et l’attention de l’activité ; il est resté oisif. Que faire alors ? s'ennuyer et dormir... S’il est éveillé, afin que la lumière ne puisse blesser sa vue, il ne laisse pénétrer chez lui qu’un demi-jour. Se déshabiller est une peine ; d’abord il se déshabille aussi tard que
DANS SES RAPPORTS AVEC LES IDfiES ET LES SENTIMENTS. 221
la beauté et l’éclat d’une brillante jeunesse, se livre à tontes les angoisses d’un véritable désespoir. En vain veut-elle caclier ses sonllrances, tout, dans ses paroles, dans son silence, dans sa mise, dans ses actes, les trahit et les proclame. Tout nous avertit qu’un but d’activité frivole et fragile a semé autour d’elle l’amertume, l’agitation et l’ennui. Qui pourra jamais suivre dans toutes ses péripéties douloureuses une existence ainsi livrée aux hasards des influences que la civilisation multiplie chaque jour! Ce sont tantôt des préoccupations de vanité, ou des atteintes d’hypochondrie ; tantôt des aspirations mystiques ou des agitations mondaines se montrant isolément ou se succédant les unes
possible, puis il se couche tout habille, puis il ne se couche plus. Le jour et la nuit, assis sur un fauteuil, le coude appuyé sur une table, les pieds sur un tabouret, il reste immobile. Il mange pourtant, car il est obligé de manger lui-même, mais à des heures irrégulières, parce qu’il ne faut pas le déranger quand il dort; s’il demande son repas,,on doit l’apporter à l'instant, fùt-on au milieu de la nuit...
)) La langue n’a pas de terme pour dire ses tourments... Il y a un mur d’airain entre le monde et lui ; il n’est plus qu’un squelette, sa tête n’a que la charpente osseuse; il ne sait plus distinguer les odeurs ; ce qu’il mange n’a aucune saveur ; il respire comme un soufflet ; s’il marché, il lui paraît qu’il a des jambes de coton ; s’il repose, tout le gêne, son fauteuil, sa table, son tabouret, ses habits ; s’il veut dormir, il n’a qu’un demi-sommeil pendant lequel sa maladie continue, s’aggrave et le poursuit ; chaque jour apporte pour lui de nouveaux tourments ; il est comme un vase qui se remplit goutte à goutte, et dont toutes les gouttes sont des torrents de maux... Ou ne veut pas le croire, mais il ne faut pas le contredire. Il doit mourir d’une mort horrible... Qu’on ne le tourmente pas, qu’on le laisse en paix....
» Pour se guérir — il a consulté plusieurs somnambules, il s’est coiffé d un bonnet de taffetas ciré, il a pris des remèdes homoeopatiques et un bain égyptien; il s’est fait frictionner avec la brosse électrique... » Fragments psychologiques sur la folie, p. 390-396.
aux autres pour produire tour à tour les accès de colère, d’envie , de jalousie , de terreur, de remords, d’anxiété, de désespoir, etc,
La négligence de l’enseignement d’un but d’activité trouve dans les exemples un auxiliaire funeste. On sait que la fréquentation des oisifs est sous ce rapport un véritable fléau, La manie des déplacements, les vaines et stériles agitations se communiquent sympatliiquement. Les œuvres d’art qui n’expriment aucun sentiment, ou dont les expressions sont contradictoires, concourent à propager cette disposition. Telles sont les productions futiles d’une littérature facile, dépouillée de toute logique, celles d’une musique coquette ou fantastique, ou celles d’une peinture capricieuse. Les faveurs qui semblent être accordées de préférence aux hommes de loisir et les afflictions qu’on n’épargne pas à ceux qui travaillent, ont la même inlluence. Nous ne parlerons pas des châtiments qui consistent dans un emprisonnement solitaire et inactif, et qui sont signalés par quelques observateurs comme produisant l’aliénation mentale. Nous ne voulons point intervenir, à ce sujet, dans une discussion qui est loin d’être close et qui est étrangère à notre travail.
Dans l’intérêt de la clarté et de la concision, nous résumerons les données de l’observation à l’aide des propositions suivantes ;
1" L’absence d’un but d’activité honorable et sérieux influe d’autant plus sur la production de la surexcitation nerveuse que les individus se trouvent placés dans
des conditions de fortune plus propres à entretenir le luxe, la mollesse et la sécurité (J),
2“ L’absence d’un but d’activité influe d’autant plus sur la production de la surexcitation nerveuse qu’elle succède plus brusquement à une vie active et occupée (2).
3“ L’absence d’un but commun d’activité chez un peuple exerce une influence incontestable sur la production de la surexcitation nerveuse, et cette influence est d’autant plus grande que ce peuple est en possession d’une tradition plus brillante, d’un passé plus glorieux (3).
(1) Voyez l’observation rapportée par M. Leuret et reproduite dans la note précédente.
(2) Les praticiens ont observé que les personnes qui passent subitement d’une vie occupée à une vie oisive sont plus particulièrement exposées à la mélancolie, à l’hypochondrie, etc. Les militaires, les négociants, jles marins, les hommes d’État, etc., sont dans ce cas lorsque tout but d’activité a disparu pour eux, « Le changement brusque d’état, dit M. Esquirol, le passage d’une vie active à une vie inoccupée, conduisent à la folie; c’est ce qui arrive aux négociants qui, après avoir acquis une fortune honorable, se retirent des affaires ; c’est ce qu’on a pu observer chez les militaires français qui, après une vie errante, vagabonde, passée à travers les privations de tout genre et l’abondance de toutes choses, obtenaient la permission de se reposer. C’est ce que j’ai vu chez plusieurs officiers de 1815. »
(3) L’histoire de Rome et de ses patriciens, au temps des empereurs; celle du Bas-Empire, celle des Turcs du xix® siècle, celle de la France dans ces dernières années, offrent une démonstration presque vulgaire de cette influence.
SECTION IL
DE l’influence EXERCÉE PAR l’ENSEIGNEMENT d’uN .
BUT d’activité matérialiste sur la PRODUCTION
Sous le titre général d’enseignement d’un but d’activité matérialiste , nous comprenons la propagation des doctrines qui ont pour résultat la négation de toute croyance religieuse, de toute obligation commune, et qui concluent logiquement à rechercber le bonheur individuel dans les jouissances temporelles. Telles sont non-seulement les doctrines matérialistes, mais encore les doctrines sceptiques ou éclectiques, toutes les doctrines en un mot qui abandonnent l’individu à l’empire de ses désirs et de ses penchants et qui lui confèrent en quelque sorte un droit de souveraineté en vertu duquel il n’accepte les lois religieuses ou sociales que comme des moyens de sécurité et de protection, ou comme des auxiliaires de la police. Si le matérialiste, le sceptique ou l’éclectique sont logiciens, ce qui heureusement n’arrive pas toujours, cherchant le bonheur là ou ils croient le trouver, ils ne peuvent avoir d’autre soin que celui de se placer en dehors des atteintes du Code pénal, des revers et de la maladie (1). Malgré
(1) C’est ce qui a fait dire à madame de Staël, en parlant de la doctrine de l’intérêt bien entendu : « Avec une pareille doctrine, il n’y a plus ni bien ni mal sur la terre. Si un homme commet un crime, on ne pourra que l’accuser d’avoir commis une erreur de jugement. 11 y a pourtant loin d’un homme qui a le jugement faux à un homme immoral. »
dans ses rapports avec les idées et les sentiments. 225 toute leur habileté, ils échoueiil souvent contre l’un ou l’autre de ces écueils. Les enseignements matérialistes remontent à une très-haute antiquité. Chez les Hindous, existaient les écoles matérialistes des Tcharwakas et des Lokayatikas (1). Chez les Grecs, existaient celles de Dicéarque de Messine (2), de Leucippe, d Épicure, etc. ; à Rome, la doctrine de ce dernier philosophe fut enseignée par Lucrèce, par Sénèque le tragique, pratiquée par la jeunesse dorée dé l’époque, et mise en honneur par les patriciens dégénérés. En vain le stoïcisme lui opposa une tradition méprisée, un panthéisme orgueilleux et, comme dernière démonstration , la mort volontaire par le fer ou le poison. Partout où la philosophie a surgi du sein des discussions théologiques , les enseignements matérialistes ont eu leurs propagateurs et leurs adeptes. Souvent ils ont pris naissance dans le désir de secouer le joug d’une théocratie tyrannique et des devoirs qu’elle multipliait à son profit. Partout, il faut le dire, l’immense majorité des membres d’une nation a refusé son assentiment; partout une minorité très-peu nombreuse a répondu à 1 appel. Toutefois les enseignements matérialistes ont une virtualité souvent ignorée de leurs auteurs, qui peuvent être meilleurs citoyens que sévères logiciens; mais, au contact des penchants égoïstes, cette virtualité ne manque jamais de se transformer en redoutable et puissante influence.
(1) Colebrooke, Essai sur la philosophie des Hindous.
\i) Ciccron, Tusculan., quæst.
cerisf.
L’idée du bonheur, ainsi que nous l’avons dit plus liau.t, est loin d’offrir à l’esprit la connaissance d’une condition nettement définie, nettement conçue: elle se présente à l’imagination avec cet attrait puissant qui s’attache à tout ce qui alimente de chimériques espérances. En vain les plus favorisés de la fortune, ceux que l’on appelle les heureux de ce monde, croient-ils être en possession de l’insaisissable conquête , elle leur échappe pour les abandonner aux douleurs de la déception, à celles de l’insatiabilité. Tour à tour affligés du supplice de Tantale, des ennuis de Salomon et des agitations furieuses de Tibère, ils offrent un spectacle digne plus souvent de pitié que de mépris. Où est ce bonheur si longtemps rêvé, si obstinément recherché?. . . Quels sont ces désirs dont la satisfaction égoïste les préoccupe, quel est le but d’activité dont la pensée les excite à tout entreprendre pour l’atteindre?... Nous pourrions montrer, s’étendant et se multipliant à l’infini, les diverses formes que l’idée du bonheur peut revêtir dans l’imagination de l’homme placé sous l’inüuence des enseignements matérialistes. Une fois engagé dans la voie des désirs dont la satisfaction est une chimère ou une déception, l’homme ne sait plus oîi il s’arrêtera. Il ignore la limite où il s’inclinera fatigué, mais content et heureux. En proie au vague des espérances, à l’insuffisance des résultats, emporté par ses illusions, sous le joug des forces qui le meuvent, il n’aura ni paix ni trêve ; toutes les émotions tristes et violentes, toutes les formes du délire à la fois affectif et intellectuel, que fout naître les désirs transformés
en passions aveugles, menaceront sa raison, sa santé et sa vie. Telles sont les conséquences logiques et trop souvent réalisées de la direction matérialiste des idées et des sentiments, et de cette doctrine, enseignée aux plus petits enlanls, qui place dans la conquête idéale, indéfinie, d’un bonheur impossible, le but général de l’activité humaine.
Pour éviter l’obscurité et la confusion qu’entraînerait facilement l’inextricable complication des erreurs et des passions, des désirs immodérés et des émotions funestes qu’engendre une semblable doctrine, il est bon de réunir sous quelques chefs principaux, les diverses formes que l’idée du bonheur et les préoccupations de Tégoïsme matérialiste peuvent revêtir dans 1 imagination de 1 homme. Ce sont : 1° la jouissance de ce qu'on appelle les plaisirs, la variété et la multiplicité des émotions vives et sensuelles j 2° la possession d une position brillante et enviée, l’éclat de la réputation, du rang, de la fortune, du luxe et de la renommée ; 3“ l’empire de la beauté, des grâces et de 1 esprit, la durée indéfinie des émotions de l’amour; â la conservation, au prix des sollicitudes les plus minutieuses, d une santé inaltérable, d’une tranquillité et d’une sécurité idéales.
A ces quatre formes de l’insaisissable bonheur, correspondent le libertinage, l’ambition, la coquetterie et la mollesse ou la pusillanimité qui constituent les passions fondamentales autour desquelles se groupent les infinies nuances de l’égoïsme, les, infinies nuances de la préoccupation de soi-rnême, considérées dans leurs
rapports, d’une part, avec la direction matérialiste des idées et des sentiments, et de l’autre, avec les diverses formes de la surexcitation nerveuse.
§ !«'■. Du désir immodéré des plaisirs, des vives et sensuelles émotions, du libertinage et de la débauche.
Nous comprenons que sous ce titre tous les excès, toutes les passions, tous les égarements dont l’ensemble constitue le libertinage, la débauche, ou en d’autres termes, l'amour du vin, du jeu et des femmes.
Dire que le but d’activité d’un homme consiste dans la conquête des jouissances sensuelles, éphémères ou dangereuses du libertinage, c’est prévoir les souffrances, les maladies, les privations, la satiété, l’épuisement, l’impuissance, etc., qui en sont l’inévitable conséquence. C’est là un lieu commun, un fait trop vulgaire pour que nous y insistions. On sait qu’il n’est pas de maladies que les excès ne puissent occasionner. Aux données physiologiques qui permettent d’apprécier cette influence étiologique, s’ajoutent les observations cliniques qui la démontrent d’une manière positive (1).
La passion du jeu n’a pas davantage besoin d’être décrite dans ses symptômes ni dans ses conséquences. Les violentes émotions opposées qui se heurtent et se croisent sans cesse, l’ennui qui succède à ces émotions
(1) Les excès du libertinage et de la débauche figurent pour un tiers dans l’étiologie des aliénations mentales. Voyez Recherches statistiques sur l'aliénation mentale faites à Dicêtre, par MM. Aubanel et Thore. Tableau de la page 78.
devenues le plus impérieux des besoins (1), les vicissitudes de l’aveugle fortune qui jette tour à tour dans la misère et dans l’opulence (2), l’abime dans lequel elles linissent par engloutir des familles entières, les excès de table, les plaisirs bruyants, les fastueuses jouissances dans lesquelles le joueur cherche à fuir son désespoir ou à escompter ses espérances, toutes ces agitations qui, comme le dit Aristophane, ont déjà leurs paroxysmes fébriles et leurs accès de délire, sont les signes précurseurs de ces déplorables catastrophes dont les annales du crime, de la folie et du suicide consentent le souvenir (3).
Quant aux grossières et sensuelles émotions de la débauche, est-il nécessaire de reproduire le tableau si souvent et si éloquemment tracé par tant d’écrivains, des désordres affectifs et intellectuels dont elles sont suivies? Ne pouvons-nous pas nous borner à dire avec Boèce : « Tristes voluptatum exitus, ut quisquis voluptatum suanim reminisci volet^ intelliget. » Les émotions de ce genre se réunissent souvent à celles du jeu, dans les mêmes orgies. L’ivrognerie est de tous ces excès celui qui ouvre le plus souvent la voie aux autres (à).
(1) Libéra; unius horæ insaniam ælerno temporis lœdio. Sénèque.
(2) Non munera forlunœ, sed insidiæ, dit le même philosophe.
(3) À/ea, Scylla vorax, species certissima fur H,
Non contenta bonis animum quoque perfida mcrgit,
Furax, infamis, iners, furiosa ruina.
(PÉTRARQUE, dial. 27.)
{i, Qui vino indulget, quemcfue aléa decoquit, ille In venerem putris...
(Perse, satire 5.)
La coiil.agion de l’exemple, celle des expressions littéraires et pittoresques , l’impunité et l’indulgence, concourent avec les enseignements matérialistes â propager le libertinage et les maux qui en résultent. L’onanisme, par lequel le libertin prélude aux excès du libertinage , est une habitude dont la cause remonte souvent à l’une ou à l’autre de ces influences. Il est des œuvres d’art qui donnent aux émotions du libertinage une forme aimable et attrayante, et que la faveur publique accueille avec empressement. Il est des romans qui ont pour but de faire mépriser les liens du mariage chrétien, en les représentant comme enchaînant la personnalité de la femme , tandis qu’ils existent précisément pour la protéger contre le droit païen de la force. Il est des sculptures, des peintures, des gravures, etc., dont rougit la pudeur, et qu’étalent aux yeux de tous, non-seulement les marchands, mais encore les décorateurs officiels des lieux publics. Il est des circonstances où le libertin jouit d’une considération qu’on refuse à d’honnêtes et vertueux citoyens. Dans les classes supérieures, surtout, s’il est élégant, le vice est adoré ; on ne le repousse que s’il est couvert de haillons, ou s’il a mmwais ton. Le mauvais sujet est un homme de bonne compagnie dont les triomphes, comme ceux de Lovelace et de Faublas, assurent la gloire; c’est un héros dont on raconte les aventures avec une grâce charmante, et dont la renommée multiplie les succès, etc. De là ce règne brillant d’un libertinage qui a conquis une existence presque légale. De là les troubles domestiques qui, au témoignage de tous
les praticiens, exercent une si grande intluence sur la production de l’aliénation mentale (1).
§ n. Du désir immodéré d’une position brillante et élevée; de l’ambition, de l’amour des richesses et du luxe.
Nous comprenons sous ce titre toutes les préoccupations égoïstes qu’entraîne la recherche des triomphes réunis de l’orgueil, de l’amhition et de la vanité (1).
(1) Sur A72 cas observés à Bicêtre de 1831 à 1839, 173 sont attribués à des chagrins domestiques. Voyez l’ouvrage cité de MM. Aubanel et Thore.
(1) Un mot sur les diverses formes de l’orgueil qu’il importe de discerner pour en connaître les rapports avec la folie.
L’orgueil ne doit point être confondu avec l’ambition, la vanité, la fatuité, l’amour-propre, etc. Il s’associe sans doute à toutes les passions qui portent un homme à se distinguer des autres et à se montrer à eux avec un éclat plus ou moins brillant, plus ou moins envié ; mais il règne souvent seul, et alors il a une forme propre que nous devons mettre en saillie. Examinez l’orgueilleux : il n’est point agité par des désirs ambitieux; il méprise les hochets dont se pare la vanité; son attitude est calme, assurée; il n’est point bercé par de fragiles espérances; des craintes chimériques ne l’émeuvent point; il est, dans sa pensée au moins, en pleine possession d’avantages que personne ne saurait lui contester ; sa physionomie, son geste, sa parole, son silence, expriment la certitude d’une supériorité qu’aucun nuage ne saurait voiler. Par l’élévation de son génie et par celle de sa race, il plane dans les hauteurs inaccessibles au vulgaire. Il n’a besoin de personne, sa démarche et son regard vous le disent à chaque instant. Tout en lui respire une inaltérable satisfaction. L’orgiitilleux ne subit aucune influence; sa passion ne peut être exploitée comme la vanité ou l’ambilion, au profit de la société, au profit d’une idée ; la famille et la société sont sans empire sur lui. C’est moi, dit- il dans Isaïe, et il n'y en a pas d’autres. C’est l’égoïsme dans toute sa sérénité, dans la plénitude de sa jouissance. Il semble qu’il règne dans une sphère que n’atteignent pas les influences physiologiques de l’organisme, tant il se montre inaltérable, radieux et paisible. C’est en un mot l’égoïsme de l’esprit, celui qui, selon la tradi-
Ce sont : 1“ le désir immodéré de la réputation et de la gloire ; 2“ le désir immodéré du pouvoir ; 3® le désirimmodéré des distinctions et des dignités ; le désir immodéré des richesses et l’amour du luxe.
Le désir immodéré de la réputation et de la gloire constitue particulièrement l’ambition des artistes, des hommes de lettres, des savants, des écrivains en général. C’est aussi l’ambition des militaires ; mais chez ceux-ci le désir de la gloire^ prend un caractère tellement patriotique et national, il appelle tant de dangers, tant de bravoure et tant de sacrifices ; il se montre avec un tel éclat, à la brillante lueur du soleil, que nous devons nous garder de le confondre avec le désir immodéré de réputation, maladie endémique des artistes et des littérateurs. Chez ceux-ci, la vanité asso-
tion génésiaque des peuples de l’Orient, précipita les anges eux-mêmes dans les ténèbres profondes.
De cette forme, semblable à nulle autre, de l’orgueil sans mélange, se rapprochent quelques formes plus ou moins fortement nuancées par le contact d’autres sentiments. Signalons d’abord l’orgueil des stoïciens de Rome et celui des yoguis de l’Inde ; orgueil philosophique chez les premiers, et orgueil mystique chez les seconds ; ayant chez les uns et chez les autres le panthéisme pour doctrine et le suicide calme et solennel pour conséquence. Signalons ensuite l’orgueil des hommes humbles, le pire de tous, celui qui rappelle l’orgueil des cyniques. Signalons enfin l’orgueil qui, selon nous, joue dans la production de certaines variétés de l’aliénation mentale un rôle obscur mais réel. Telles sont, par exemple, ces monomanies intellectuelles, dans lesquelles le délire de l’entendement semble le plus complètement étranger à tout élément affectif, et qui consistent dans de bizarres et orgueilleuses hypothèses, dans des théories scientifiques extravagantes, dans des systèmes fantastiques, dans des recherches ab.surdes, dans les explications et les démonstrations les plus étranges, etc. Bornons-nous à indiquer ce problème étiologique dont la solution intéresse au plus haut degré la pathogénie des désordres de l’intelligence.
ciée à l’orgueil ambitieux, concourt à engendrer nonseulement d’incroyables ridicules, mais encore de graves maladies mentales.
Tout désir est suivi de deux ordres d’émotions qui lui donnent des formes différentes. Ce sont les émotions gaies aux formes expansives, et les émotions tristes aux formes oppressives. Quelquefois elles semblent régner ensemble, sous l’influence d’un même désir, chez le même individu. Souvent elles se succèdent plus ou moins rapidement, se manifestant, tantôt par les radieuses espérances, par les douces et agréables illusions, tantôt par la crainte silencieuse, par les soupçons inquiets. Mais il arrive que des conditions physiologiques particulières font prédominer les unes et semblent interdire tout accès aux autres. Ainsi deux hommes sont sous le joug d’une même passion : examinez la diversité des formes qu’elle semble revêtir chez chacun d’eux. Voyez celui-ci ; il ne doute pas de son succès, il en jouit déjà, il entrevoit dans un avenir rapproché la satisfaction assurée qu’il désire et qu’aucun obstacle ne peut lui arracher. Son attitude exprime le contentement, la joie, le bonheur. Voyez celui-là; il doute de son succès, il ne voit partout que des difficultés ; des hostilités menaçantes l’ohsèdent. Son attitude exprime la méfiance, l’inquiétude, le désespoir. Le premier croit déjà posséder l’objet de ses désirs ; le second se voit déjà brisé sur des écueils. De là les deux formes de délire affectif, la forme expansive, la forme dite orgueilleuse, et la forme oppressive, dite lypémaniaque. Avec une même passion, avec un même senti-
ment, vous aurez ainsi deux manifestations diverses que vous devez rattacher à une cause identique (1). Cette réflexion, qui s’applique à toutes les passions en général, devait précéder l’appréciation étiologique qui nous occupe dans ce paragraphe.
L’ambition^ ou le désir immodéré d’un triomphe de l’orgueil et de la vanité, expose celui qu’elle subjugue à ces deux formes du délire ; elle l’y expose par l’ardeur avec laquelle il recherche le succès désiré, et par la crainte que lui font éprouver d’irritants obstacles. Aussi l’ambitieux, dans certains cas, croit à la réalité d’un triomphe imaginaire ; dans d’autres, il croit à la réalité d’hostilités qui n’existent que dans son esprit.
Le désir immodéré de la réputation et de la gloire est donc, comme tous les désirs égoïstes, la source de deux formes opposées de l’aliénation mentale. La première caractérise ceux que des flatteries imprudentes ou perfides portent à se faire illusion sur les moyens dont ils disposent ou sur les résultats qu’ils attendent. La seconde caractérise ceux que les déceptions irritent, que des paroles indiscrètes ou trop sincères découragent, que les obstacles réels ou imaginaires assiègent, que les succès obtenus par d’autres rendent envieux, que les insuccès portent facilement au désespoir. A la première de ces deux formes sont prédisposés les hommes qui, dans leurs discours, dans leur attitude.
(1) Nous reviendrons sur celte appréciation dans le chapitre consacré à un essai de coordination des diverses formes de la surexcitation ner-
veuse.
DANS SES RAPPORTS AVEC LES TDÉES ET LES SENTIMENTS. 235 sur leur physionomie, portent naturellement l’empreinte d’une satisfaction orgueilleuse dont rien ne rend raison, que rien ne justifie. A la seconde de ces formes, sont prédisposés les hommes qui, dans leur langage, dans leur attitude, sur leur physionomie, portent naturellement l’empreinte d’une sombre et soupçonneuse inquiétude dont rien ne rend raison, que rien ne légitime.
Ainsi s’explique la diversité des manifestations qui révèlent aux yeux de l’observateur le désir immodéré de la réputation et de la gloire. Il est, en effet, des écrivains et des artistes qui , à peine connus de leur village ou d’un cercle limité d’amis, s’imaginent avoir fatigué les cent voix de la Renommée ; il en est qui, ayant fait une œuvre médiocre, se persuadent aisément, sur la foi d’un compliment banal, qu’ils ont produit une œuvre admirée du monde entier. Il en est encore qui, en présence de l’indifférence générale avec laquelle leurs productions sont accueillies, se déclarent incompris et se bâtent de conclure de leur insuccès à la stupidité des uns et à l’envie des autres. Ambitieux vulgaires pour lesquels un échec éclatant est un triomphe de l’intrigue et de la routine, ils se donnent eux-mêmes les applaudissements qu’on leur refuse ; ils font plus ; ils sifUent le parterre qui n’applaudit pas. Ils s’écrient crgueilleusernent avec Ovide :
Varia lamen meliore moi super alla perannis Aslra ferar, nometique erit indelebile noslrum.
Il est d’autres ambitieux soutenus par la vanité plutôt
236 DE LA SUHEXCITATION NEllVEUSE
que par l’orgueil el qui succombent plus aisément devant les moindres contestations. Tristes, solitaires, ils s’abreuvent du fiel de la haine et de l’envie; ils enveloppent la société entière dans leur proscription; ils désespèrent d’eux-mémes et des autres, et le suicide vient souvent mettre fin aux angoisses de leur désespoir. Combien d’artistes, parmi lesquels il en est de très-célèbres, qui ont cherché dans la mort volontaire un abri contre d’incroyables tourments occasionnés soit par le spectacle d’un rival heureux, soit par les plus légers nuages répandus sur leur gloire ! Malheur à l’homme dont l’éducation a dirigé l’activité vers la conquête des triomphes de l’amour-propre ! malheur surtout à l’homme à qui les succès ont été présentés, dès son enfance, comme une proie facile et assurée! Pour celui-ci, le triomphe sera sans charme et l’échec sans consolation ; les rivalités désespérantes, les luttes difficiles, les ennuis de la satiété, les agitations de l’insatiabilité, préparent à celui-là de terribles et d’inévitables souffrances.
L’éducation sociale et privée doit être regardée comme la source des désordres intellectuels et affectifs qui résultent du désir immodéré de la réputation et de la gloire, 1° lorsque, répandant des idées fausses, elle représente aux jeunes gens l’éclat de la renommée comme le but de leur activité, comme le plus grand bonheur auquel ils puissent aspirer; 2“ lorsque par des récompenses trop flatteuses pour la vanité et pour l’orgueil, elle exalte ces deux passions, satellites dangereux des désirs de l’ambitieux ; 3® lorsque, après avoir
lait naître de grandes espérances en intéressant la vanité et l’amour-propre des jeunes gens, elle les abandonne aux hasards des circonstances, sans ouvrir à leur activité une carrière laborieuse et honorable.
Le désir des distinctions, des honneurs et des dignités est soumis aux mêmes conditions que le désir immodéré de la réputation et de la gloire. Il conduit également aux deux formes opposées du délire de l’orgueil associé à la vanité (I). Dans le premier cas, le malade croit posséder le rang suprême ; sa splendeur n’est obscurcie par aucun nuage; dans le second cas, on l’en a dépouillé; c’est un prince trahi ou déchu, l’héritier méconnu et persécuté d’un grand personnage, etc. L’éducation sociale, en répandant les distinctions sans discernement, doinne à ce désir ambitieux un aliment toujours nouveau. L’éducation privée le fait naître en montrant la conquête des dignités et des honneurs comme le plus heureux des triomphes, la recherche des hautes fonctions comme une grave et sérieuse préoccupation, la possession d’un rang élevé comme la réalisation du bonheur idéal. C’est surtout par les exemples que la société entretient et développe cette funeste passion (2) .
(1) On a tort, à notre avis, de regarder le délire de l’orgueil comme étant toujours expansif; l’orgueil, surtout l’orgueil associé à la vanité, peut revêtir la forme oppressive aussi bien que la forme expansive, en raison de la prédisposition des individus.
(2) Plus on prodigue les distinctions, plus on augmente le nombre des personnes qui les désirent, qui les exigent même, tout en diminuant le nombre de celles qui y attachent du prix. Les hommes ordinaires
Le désir immodéré du pouvoir doit être considéré comme la forme la plus générale de l’ambition politique.
Ce désir est d’autant plus répandu que les institutions sociales permettent à un plus grand nombre de citoyens d’en espérer la satisfaction. Il est plus généralement répandu dans les sociétés démocratiques que dans les sociétés aristocratiques. Dans les sociétés où règne une caste privilégiée, le pouvoir est une proie que se disputent quelques familles. Dans les sociétés gouvernées par un despote, le pouvoir, moins accessible à l’ambition vulgaire, ne tente guère que ceux qui en habitent les hautes régions; il est surtout convoité par les princes du sang, excités par de perfides courtisans. Ainsi se rétrécit et se limite toujours davantage le cercle des ambitieux, à mesure que les institutions abandonnent la forme populaire pour s’élever à la forme aristocratique et à la forme autocratique. Mais en devenant moins nombreux, leur fureur semble s’accroître et paraît plus insensée. A l’arme loyale du soldat, aux luttes publiques de la parole, ils font succéder les menées ténébreuses , les conspirations,
sont, en général, très-enclins à désirer vivement les succès dont le spectacle leur est offert tous les jours, à de très-petites distances. Ils les désirent avec d’autant plus d’ardeur que la facilité de les obtenir leur apparaît plus grande. Ils sont plus humiliés d’en être privés que fiers de les avoir obtenus. Les gouvernements croient apaiser les ambitions vulgaires en prodiguant les distinctions sans égard au mérite ; ils ne font que les exciter sans profit pour eux-mêmes. Ils sèment la vanité et ils ne recueillent que vanité.
le poison et le poignard, les lâches assassinats, les terribles massacres. On a beaucoup parlé des désordres qu’entraine Fanibition politique dans les États démocratiques; jamais elle n’a enfanté les crimes que racontent les annales sanglantes de l’oligarchie ; jamais elle n’a produit les égorgements fratricides que raconte l’hisloire honteuse des dynasties se dévorant elles-mêmes.
Le désir immodéré du pouvoir doit être regardé comme dépendant plus particulièrement des institutions sociales. Les désordres aflectifs- et intellectuels qui en sont la conséquence appartiennent autant à l’histoire des peuples qu’aux annales de la clinique.
Le désir immodéré des richesses se présente à nous sous deux aspects, sous celui de l’amour d’une position brillante et élevée, et sous celui de l’amour d’une oisive opulence. Nous devons le considérer sous l’un et l’autre de ces deux aspects.
Tout conspire, aux époques de décadence et d’incrédulité, à faire prédominer l’influence qu’assure la possession d’une grande fortune. A la conquête de cette influence on fait servir de marchepied la réputation que donnent la science et les chefs-d’œuvre, la gloire que donnent la victoire et les hauts faits d’armes ; les rangs et les dignités que distribuent la faveur populaire ou la faveur royale. Les uns convoitent l’éclat de la renommée et du rang comme un moyen d’arriver à la fortune ; les autres convoitent l’éclat de la fortune comme un moyen d’arriver aux positions élevées. Tel est le cercle dans lequel s’agite la foule des ambitieux
5^1 *> l>K LA SUREXCITATION NERVEUSE
SOUS l’innuence des enseignements qui se répandent et des exemples qui nous entourent (1).
Le désir immodéré des richesses a pour objet, dans quelques circonstances , la conquête plus ou moins rapide d’une oisive et paisible opulence, de cette aisance calme et assurée qu’on a appelée otium cum digjiitate. Les hommes qui se proposent pour but de leur activité cette forme idéale de l’insaisissable bonheur, qui rêvent les douces émotions d’une sérénité inaccessible aux orages, ces hommes se bercent dans de bien chimériques espérances. L’habitude du travail, des laborieux efforts, crée une nécessité hygiénique à laquelle on ne se soustrait pas impunément. Un industriel enrichi, ne trouvant que souffrances et ennuis dans la réalisation d’un pareil bonheur, parvient souvent à soulager ses maux, en commençant de nouvelles entreprises.
Considérés sous l’un et sous l’autre aspect, le désir immodéré des richesses produit, en définitive, les mêmes résultats pathologiques lorsque des revers vien-
(1) Ce qui accroît surtout les dangers des exemples, c’est la presse quotidienne. Enregistrant chaque jour les événements vrais ou faux de la veille, redisant mille fois les noms, les succès, les actes, la position des hommes dont elle entretient le public, la presse quotidienne est la réalisation matérielle de cette Renommée aux cent voix dont l’antiquité ne possédait que l’idée allégorique. C’est elle qui donne aux désirs de réputation et de gloire, aux soucis ambilieux, aux rêves de fortune, eh;., un aliment sans cesse renouvelé par les exemples qu’elle met sous les yeux de tous autant que par les moyens de satisfaction qui sont en son pouvoir. Le désir de faire parvenir au loin son nom, environné d’un éclat réel ou factice, est un des résultats les plus positifs de la toutepuissance des journaux.
nent accabler celui qui eu subit le joug (l). j,es procédés à l’aide desquels la cupidité des uns aiguillonne et exploite la cupidité des antres sont arrivés aujourd hui a une internale perfection. En présence des enseignements matérialistes qui pénétrent dans toutes les classes de la société ; en présence des exemples scandaleux qui montrent aux regards de la foule l’orgueilleusa opulence succédant en un jour à l’humble médiocrité ; en présence des hommages et des distinctions prodigués au riche que son habileté seule a pu soustiaiie aux atteintes du Code pénal; en présence de toutes ces influences, le moraliste et le médecin doivent également s’alarmer.
L amoui du luxe appartient à la fois à la mollesse, à 1 orgueil ambitieux et à la vanité. Nous croyons qu’il doit en être fait mention ici, car il exerce une grande influence sur le désir immodéré des richesses dont nous venons de parler.
Le luxe consiste moins dans les jouissances d’une molle et voluptueuse existence que dans la possession d un ensemble d objets plus ou moins précieux, plus ou moins recherchés, qui ont pour résultat de donner la mesure du bon goût, de la fortune et de la position .sociale de celui h qui iis appartiennent. Considéré sous ce rapport, il fait partie du cortège de l’ambition dont il serties intérêts, de la vanité dont il caresse les pré-
( l) On sait que les revers de fortune fournissent un chiffre très-considérable a la statistique des causes de l’aliénation mentale : on comnlc loO cas de revers de fortune sur 201 2 malades reçus à Bicèlre et à la balfèlrière. fVoyes MM. Aubanel et Thorc, ouvrage cité.)
CEI; ISF,.
IG
l(*nlioiis, auUinl el plus peut-être (pie de la mollesse dont il multiplie les jouissances. Il est des familles pour lesquelles le luxe n’est autre chose qu’un riche manteau jeté sur des haillons; il en est chez lesquelles le luxe survit à la fortune dont il sert à la fois à dissimuler et à précipiter la ruine. Pour ces familles, le luxe est un véritable fléau. Le pauvre y recourt pour captiver et obtenir la confiance du riche, et les choses sont ainsi faites que souvent il simule l’opulence, au prix des plus grands sacrifices, pour pouvoir gagner son pain de chaque jour. L’amour du luxe est d’ailleurs descendu, avec les prérogatives politiques, des hauts rangs de l’aristocratie qui s’éteint, pour envahir la bourgeoisie qui s’élève sur ses ruines plus nombreuse et moins opulente. Celle-ci se recrutant dans toutes les conditions sociales et ne pouvant se retrancher dans une position inaccessible, répand, par ses fréquents contacts avec les familles peu aisées, la contagion du luxe qu’accroît encore le progrès du bon marché. Le faux luxe des riches devient le luxe réeLdes pauvres, et dans cette dangereuse carrière d’imitation, le nécessaire, chez les uns et chez les autres, cède souvent la place au superflu. De là les douloureuses préoccupations delà misère que cachent des rideaux d’or et de soie ; misère d’autant plus féconde en tristes agitations, qu’elle se pare davantage des dehors de l’aisance et qu’elle grimace avec plus d’efforts le sourire du bonheur. C’est dans le rang des faux riches que l’aliénation mentale va cliercher ses plus malheureuses victimes. La pauvreté, qui se condamne à payer le tribut exigé de l’opu-
leiice, est la plus lecoiule eu sounVaiices morales ei physiques (1). L’éducation sociale et privée qui propage une aussi déplorable passion est responsable des maux sans nombre qui en résultent.
§ IV. Du désir immodéré de plaire, ou de la coquetterie, et des romanesques émotions.
Nous comprenons sous ce titre le désir de charmer les personnes qui nous entourent, de captiver leur admiration par la beauté, par les grâces et par l’esprit. Nous y comprenons aussi le désir de régner sur les cœurs qui survit à la jeunesse et souvent à l’amour lui-même. Il s’agit, en un mot, de cette passion qui joue un grand rôle dans la vie de la femme et qui n’en occupe que quelques instants chez l’homme.
Le désir immodéré de plaire est en effet la passion dominante chez les femmes, et, il faut le dire, l’éducation qu’elles reçoivent semble n’avoir d’autre but que de la faire naître et de la développer. C’est pour elles qu’on a créé le mot coquetterie. Soins physiques, régime, exercices, usages, mœurs, tout concourt à faire des triomphes de la coquetterie le but dominant de leur activité; tout concourt à leur apprendre que leur destinée sur la terre est de plaire, que l’admiration
M) Térence, en proie aux douloureuses agitations qui accompagnent celte situation, s’exila volontairement de Rome pour ne pas donner à ses amis le spectacle de sa misère. Il s’en alla mourir seul et abandonne dans une ville d’Arcadie. Il semble s’être peint lui-même dans ces vers :
Omnes, quitus res sunl minus secundæ, nescio quomodo Smpiciosi; ad conlumeliam omnia accipiunt magis; l’ropier suam impolenliam se croduni negligi.
qu’elles excilenl est la mesure des dons qu’elles ont reçus de la nature et de l’éducation. Voyez cette petite enfant qui s’occupe de sa poupée, avec quelle tendre sollicitude elle en dirige l’élégante toilette! Voyez celte jeune fille qui rend naïvement compte à ses compagnes des impressions qui l’ont assaillie dans un salon, des objets qui l’y ont frappée : avec quel habile coup d’œil elle a embrassé et discerné la diversité des parures, la nouveauté des costumes, lavariété des ornements, etc. ; avec quelle exactitude elle en rapporte les moindres détails! Certes, la nature a beaucoup fait sans doute pour que le désir de plaire animât la jeunesse des femmes ; mais si ce désir devient une passion générale, s’il devient violent, déréglé, impérieux, ridicule môme, c’est bien à l’éducation qu’il faut en faire l’honneur, à l’éducation, oublieuse de l’âge mûr et de la vieillesse, qui semble ne protéger que la jeunesse de la femme, comme si, n’étant plus jeune, elle devait mourir.
Les résultats de cette éducation sont étranges. Pour bien les comprendre, informez-vous de la valeur de certains mots dont l’influence des femmes a imposé ou détourné la signification. Lemoi aimable^ par exemple, signifie-t-il dans le monde la qualité d’un homme digne d’être aimé ? Non certainement. Un homme n’est-il que beau, poli, complaisant, honnête, dévoué, excellent, on ne dira pas pour cela qu’il est aimable. Pour obtenir cette flatteuse qualification, il faut qu’il sache témoigner son admiration par un mot habilement placé; il faut qu’à ses qualités solides et agréables il
associu quelques aimables mensonges ; il faut qu’il s’occupe avec un art particulier de la personne à laquelle il parle. Un homme n’est aimable qu’cà la condition défaire adroitement vibrer la fibre sensible. Ace prix, cet homme, lüt-il un repris de justice, un espion, un tlibustier, un libertin, est déclaré aimable. Il n’est pas rare de voir la sympathie des femmes les plus délicates, les plus élégantes, rayonner sur le front d’un criminel. Leurs raisonnements varient très -souvent avec des émotions qui suivent les triomphes ou les échecs de leur passion dominante. Leurs jugements portent visiblement l’empreinte de ces variations. Nous avons vu des femmes de beaucoup d’esprit professer sérieusement des doctrines religieuses et philosophiques ou embrasser chaudement une cause politique, par cela seul qu’un théoricien ou un chef de parti, élégant diseur et aimable convive, avait admiré, dans un accès de galanterie, leurs mains ou leurs petits pieds (1).
Il est facile de concevoir, après cela, tous les troubles affectifs et intellectuels, tous les désordres de l’impressionnabilité et de l’innervation, qui ont lieu lorsque les hommages se retirent, lorsqu’au désir de plaire on oppose une indifférence polie et glacée, lorsque les triomphes de la coquetterie apparaissent pour la première fois comme une chimère à laquelle il faut renoncer. Un désir qui a dominé dans l’enfance et la
(1, Il faut avouer <|ue les hommes n’échappent pas plus que les femmes à cet empire de la flatterie sur le jugement. La différence porte plutôt sur la nature des prétentions, qui ne sont pas tout à fait *es mêmes.
2^l6 DE EA SUREXCITATION NERVEUSE
jeunesse, qui a façonne en quelque sorte un organisme, qui a créé des habitudes profondes, un tel désir, lorsqu’il doit succomber humilié et vaincu devant les déceptions cruelles de la réalité, et lorsque la vie compte encore de longues années, est une source de bien cruelles souffrances !
C’est ici le lieu de parler du bal qui doit être considéré comme un théâtre sur lequel le désir de plaire vient jouer le principal rôle. On songe rarement à toutes les circonstances que le bal réunit et aux troubles nombreux dont il est la source. Il importe pourtant d’y rétléchir sérieusement. Voyez ce costume qui permet à de jeunes filles de faire violence à leur pudeur et de soutenir les regards d’un nombreux entourage d’hommes, â la clarté de mille bougies, sous l’empire d’un orchestre qui dirige tous les mouvements, sous le })restige de llatteries inaccoutumées! Examinez cette danse qui l’approche les sexes, qui aventure une jeune personne dans les bras d’un danseur, à la causerie d’un inconnu ! Observez les apprêts de toilette qui causent tant d’insomnies, ces émotions, ces anxiétés que fait naître l’attente d’un spectacle dans lequel on a un rôle à jouer; songez à ces hommages, à ces succès qu’on désire, (fu’on espère, et qu’on a peur de ne pas rencontrer; à ces déceptions amères qui viennent troubler les triomphes; à ces souvenirs qui prolongent de cuisants chagrins toujours soigneusement cachés! Et cette atmosphère des salons, et cette exaltation qu’accroît la danse, et ces veilles qu’on fait durer jusqu’au matin et qu’on renouvelle si souvent ! Combien toutes ces causes
DANS SES nAPPOFxTS AVEC LES ] DÉES ET LES SENTIMENTS. lUl
doivent porter de troubles dans les fonctions du système nerveux, dans les phénomènes d’innervation cérébro-ganglionnaire se manifestant par les désordres de la menstruation et de la digestion!
L’amoiir est une passion dont les effets ont été souvent racontés par les médecins : mais il ne faut pas oublier qu’ils ne sont si redoutables dans le monde que par l’association de la coquetterie et de la vanité. Subjuguée par le désir de plaire, la femme coquette ne voit dans l’amour qu’elle inspire que le plus brillant et le moins douteux des hommages ; souvent elle compromet son repos, elle risque son honneur pour avoir le cniel plaisir d’allumer une passion et de porter le trouble dans un cœur. Quelquefois elle succombe blessée par les traits qu’elle s’est amusée froidement à lancer. Il arrive que, lorsque sa beauté s’évanouit, dépouillée du prestige dont elle abusait, elle s’abandonne à des rêves d’amour : alors seulement elle semble sincère, passionnée, ardente; mais il est trop tard. En proie aux agitations violentes du dépit, elle expie cruellement ses égarements passés par des égarements nouveaux. Mais tout cela, est-ce de l’amour ? non. Ce qui domine, c’est encore la coquetterie, la triste vanité. Qu’on y prenne garde ; la mélancolie amoureuse et l’érotomanie ne sont souvent que les formes oppressives et expansives du désir immodéré de plaire, qu’on aurait tort de confondre avec l’amour (1).
(1) On sait que la reine Victoria est devenue pour quelques Anglais des classes inférieures l’objet d’une passion insensée. Monseigneur le duc d’Orléans a été récemment réclamé à titre de fiancé par une pauvre
SUIUiXClTATlON NERVEUSE
Lo désir de plaire et l’amour ainsi associés trouvent dans les lictions de la poésie, dans le drame et dans le roman, un aliment inépuisable. Les héros et les héroïnes du roman et du drame, personnages sur lesquels le poëte appelle et concentre tout l’intérêt, sont doués de toutes les qualités qui font aimer un homme ou une femme. Or, ces prétendues qualités sont quelquefois des vices ; derrière ce brillant et trompeur cortège, se cachent des sentiments honteux auxquels le poëte donne une expression gracieuse et aimable. Habilement costumes, les héros et les héroïnes triomphent, 1 amour leur sourit, la foule les admire et les fête ; on se sent entraîné vers eux par une secrète et puissante sympathie. Le lecteur et le spectateur subissent le joug de l’écrivain, et, sans s’en douter, ils se trouvent jetés sur la pente glissante des plus redoutables passions. Ainsi, avec Werther, René, Obermann, Childe-Harold, et leurs pâles imitateurs, ils rêvent les émotions du suicide devenues inséparables de celles de 1 amour (1). Ainsi, avec les Brigands de Schiller, ils recherchent dans les expéditions aventureuses qui conduisent à l’échafaud, les triomphes de l’amour
fille de province qui ne l’avait jamais vu. Ces faits ne sont pas rares dans 1 histoire de la folie amoureuse. La vanité et la coquetterie y ont une grande part. En général, les fous de cette catégorie sont convaincus qu ils sont adorés et que de puissants ennemis s’opposent à l’union désirée.
(1) Voyez le rapprochement heureux fait par M. Falret entre les vagues et mélancoliques émotions de René, exprimées par M. de Chateaubriand, et les agitations qui précèdent le suicide. (De V hypochondrie et du suicide, p. 47 et suiv.)
DANS SLS RAPPORTS AVEC LES IDÉES ET LES SENTIMENTS. 2Zi9
et du désir de plaire. Le désir de plaire, sous l’empire de certaines tendances littéraires, a revêtu, non-seulement les formes les plus coupables, mais encore les formes les plus grotesques. Il lui est arrivé d’abandonnercelle du crime pour prendre celle de laplithisie. La phthisie a fourni pendant quelques années une expression sentimentale chérie des romanciers et des poêles. Un amant pour être heureux, un héros de roman pour être intéressant, devaient être poitrinaires. Un jeune homme et une jeune personne dont la santé n’était point désespérée, considérés comme de grossiers portefaix, étaient repoussés des sphères du sentiment et de la poésie. Ces deux formes sentimentales de la poésie intime, le suicide et la phthisie, ont mis à la mode dans le monde ces hommes au visage pâle, aux joues creuses, à l’aspect sombre, au cœur de marbre, ces hommes et ces femmes grimaçant le farouche désespoir ou les sublimes alanguissements, prenant un costume en harmonie avec ces représentations théâtrales, imitation fidèle de celles que nous ont prodiguées nos littérateurs dont le règne est heureusement fini (1 ) .
(1) A côté des héros du roman et du drame, à côté de leurs extravagants imitateurs, se présente la triste et terrible réalité. N’est-il pas déplorable de voir, dans les feuilles publiques, tous les détails les plus minutieux de la passion s’exprimant par le suicide ! Ces récits propagent à des distances éloignées, en les exagérant, toutes les conséquences réunies de l’exemple et de la fiction romanesque. La presse quotidienne, par l’avidité déplorable avec laquelle elle recueille toutes les scènes d’horreur, semble vouloir stimuler, par le récit d’épouvantables réalités, le zèle de ces dramaturges qui, pour émouvoir les spectateurs, à défaut de talent, multiplient les égorgements, les empoisonnements, les cadavres, les orgies de l’inceste et de l’adultère.
A une autre époque, l’amour et le désir de plaire trouvaient dans les romans de chevalerie, dans les chants des troubadours, dans les légendes merveilleuses, de plus nobles et de plus dignes expressions. Le sourire de la beauté était la récompense décernée publiquement à la valeur généreuse. Pour plaire à sa dame, pour être armé chevalier par la plus belle des femmes, il fallait avoir vaillamment combattu pour son Dieu, pour sa foi, pour le pauvre et pour l’opprimé ; il fallait avoir vaincu un musulman, délivré un prisonnier, arraché une victime à son persécuteur, etc. Époque singulière où l’ambition, la coquetterie, l’amour et la foi catholique se confondaient dans une même vie d’aventures guerrières et galantes, patriotiques et religieuses ! époque suivie bientôt d’extravagances sans nombre, lorsque, les prodiges de l’imagination chevaleresque n’existant plus que dans les souvenirs, les combats sérieux se changèrent en frivoles parodies, les vaillants preux des croisades en ridicules personnages, et les chants des poètes en flatteries pitoyables. Alors Michel Cervantes, dans son immortel chefd’œuvre, porta le dernier coup aux romans et aux folies d’une chevalerie posthume. Grâce à son admirable satire, le chevalier a perdu son prestige avec son masque ; il a revêtu, aux yeux du sens commun, la physionomie d’un Don Quichotte de la Manche, noble halluciné, squelette bardé de fer, pourfendant, par amour pour sa dame, d’innocents moutons et d’inoffensifs moulins à vent.
g JY. De l’amour excessif de la vie; de la mollesse et de la pusillanimité.
Sous ce titre, nous comprenons cette sollicitude minutieuse et exagérée, ces précautions méticuleuses qui ont pour objet la conservation de la santé et qui ne servent qu’à la rendre plus fragile. A ce désir immodéré d’une santé idéale correspondent, avec la crainte de la maladie et la terreur de la mort, les hallucinations diverses qui caractérisent l’hypochondrie.
Cette forme de la préoccupation de soi-même se montre très-fréquemment, surtout dans les classes aisées et opulentes, où régnent l’oisiveté et la mollesse. Quel est l’homme, d’ailleurs, qui, s’écoutant sentir dans les diverses parties de son organisme, qui, occupé sans cesse et avec anxiété à constater un mal qu’il redoute, ne finit par découvrir une souffrance réelle ! Sous l’influence d’une semblable inquiétude, il ne tarde pas à produire un trouble analogue à celui qu’il craignait et à en accroître l’intensité si déjà il existait. Toute erreur d’éducation, toute direction des idées et des sentiments qui tendent à faire prédominer les sollicitudes de ce genre, peuvent engendrer à la fois la pusillanimité et la lypémanie hypochondriaque.
I.a lecture des ouvrages de médecine permise aux jeunes gens, à ceux surtout dont la santé délicate s’allie à une tristesse habituelle, aux femmes, aux <>isifs, aux personnes qui vivent dans la solitude, dans les travaux de cabinet, etc., est suivie d’effets souvent déplorables. L’imagination effrayée transforme aisé-
de la surexcitation nerveuse ment le souvenir rie toutes les maladies connues en symptômes plus ou moins menaçants. C’est cequi arrive a quelques élèves en médecine, au début de leurs éludes.'
bes erreurs pathologiques généralement répandues par les médecins eux-mêmes exercent sur la production de l’hypochondrie une inlluence dont il faut tenir compte. Chaque époque enfante ses théories médicales, et avec ses théories ses médicaments de prédilection! De nos jours, 1 irritation, la gastrite, la gastro-entérite, ont envahi à la fois l’esprit d’un grand nombre de médecins et 1 imagination d’un grand nombre de personnes oisives et inquiètes. Aussi l’on voit tous les jours des malheureux que les règles d’une sage et prévoyante hygiène auraient infailliblement ramenés à la santé, et qui ont été condamnés, sur la foi d’un préjugé dominant, cà la diète, aux boissons émollientes, à l’inaction, aux saignées générales ou locales, etc. Ils ont recueilli, au terme d un long et déplorable traitement, une faiblesse irréparable, féconde en désordres nerveux trop souvent regardés comme des irradiations sympathiques d une inflammation primitive. On n’a pas encore oublié le règne des obstructions des viscères, ni celui des désobstruants qui devaient les guérir ; on n’a pas oublié davantage le règne des humeurs âcres et peccantes, ni celui des énergiques purgatifs dont elles imposaient 1 emploi routinier. L’énumération de ces eireurs serait trop longue. Les personnes que préoccupe la conservation d une inaltérable santé, émues pai ces aiiêts de la science, se hâtent de recourir à
1 emploi des moyens les plus divers, moyens loujours inutiles et' souvent funestes. Sous l’empire des doctrines qui se succèdent, elles demandent la réalisation de leurs rêves aux sangsues et à l’eau de gomme, au calomel et cà l’aloès, à la rhubarbe et au séné, selon les temps. C’est ainsi que l’iiypochondrie, favorisée dans sa production par les erreurs pathologiques, est aggravée dans son intensité par l’abus des moyens hygiéniques et thérapeutiques.
La société des hypochondriaques a été signalée comme une des causes de cette maladie. Nous croyons que cette société a trop peu de charmes, et qu’elle est une source d’ennuis trop profonds, pour qu’on la recherche jamais avec une dangereuse prédilection. Toutefois, la répugnance étant vaincue par le devoir, par 1 affection ou par l’habitude, l’exemple peut devenir funeste (1).
Il est de terribles épidémies qui fondent sur une contrée et qui moissonnent les populations. Il arrive alors que le culte intervient avec les solennités de ses
(1) Il y a danger, dit M. Dubois, pour des esprits prédisposés à vivre toujours près d eux. Les pensées se mettent naturellement en harmonie, on compatit à leurs maux réels ou supposés ; on en cherche avec eux les causes ; on s inquiète de leur violence, de leur durée, de leurs suites; on peut aller plus loin, ou peut aussi faire un retour sur soimême. Ajoutons que les hypochondriaques ont cela de particulier qu’ils cherchent sans cesse à établir des comparaisons entre des sensations et les leurs, non pour y trouver des motifs de sécurité, mais comme pour faire naître en vous des craintes et des sujets d’inquiétude. C’est une sorte de contagion morale, une propagation amenée par une série d’idées et de réflexions particulières. Cette propagation est d’autant plus active qu elle va droit à la source, au principe de l’hypochondrie. {Histoire philosophique de V hypochondrie et de L' hystérie, p. 138.)
25/l DE LA SUREXCITATION NERVEUSE
cérémonies pour apaiser la colère divine. L’imaginalion, déjà frappée par le spectacle et par le récit des scènes de mort et de désolation, trouve dans cette intervention inopportune un ensemble d’expressions sentimentales qui augmentent la terreur, qui redoublent l’efïroi. Le glas des cloches, les chants funèbres, les prières publiques, les appels à la pénitence, les prédications, les marches processionnelles, toutes ces expressions de l’art religieux destinées à faire oublier les choses de ce monde, n’ont souvent pour résultat que d’appeler l’attention des fidèles sur les symptômes précurseurs de la maladie régnante. Chacun s’écoute sentir, s’émeut au moindre signal, et la contagion de la peur, comme dans d’autres cas la peur de la contagion, accélère, détermine l’invasion tant redoutée. On a pensé à réveiller les préoceupations salutaires de la vie future, et l’on ne fait qu’ajouter aux préoccupations de la vie présente ; on a présenté le tableau de la mort éternelle, et l’on est surtout frappé de la mort qu’amène l’épidémie. De là l’hypochondrie qui complique les justes alarmes des populations, et qui empêche les déterminations d’une sage et calme prévoyance.
Les enfants, auxquels les parents prodiguent les soins d’une tendresse exagérée, qui sont élevés dans la mollesse, dans la crainte des maladies, dans l’excessive préoccupation de leur santé, sont enclins à redouter tous les maux dont ils entendent parler ; ils deviennent souvent pusillanimes et quelquefois hypochondriaques.
SECTION III
DE l’influence EXERCÉE PAR l’ENSEIGNEMENT d’UN BUT d’activité MYSTIQUE SUR LA PRODUCTION DE LA surexcitation NERVEUSE.
Le bonheur, ce rêve qu’il cherche à réaliser dans les satisfiictions temporelles , sous l’influence des enseignements matérialistes, l’homme désabusé le poursuit dans les satisfactions éternelles, sous l’influence des enseignements mystiques.
Le mysticisme doit être nettement défini. Il importe de ne pas le confondre avec les croyances et les pratiques de l’orthodoxie religieuse, comme le font trèssouvent d’ignorants sceptiques pour lesquels , nonseulement toute croyance, mais encore toute formule métaphysique qu’il ne leur est pas permis de comprendre, sont enveloppées dans une réprobation commune sous le nom de mysticisme. Nous avons même soin, afin d’éviter toute confusion, de ne pas comprendre sous cette dénomination les doctrines fantastiques et bizarres, les explications symboliques et figuriques, les interprétations alambiquées des théogonies païennes ou de nos Saintes Écritures, qui sont répandues par des penseurs orgueilleux, par de prétendus prophètes, par des visionnaires et des illuminés tels que Swedenborg, .lacques Bœhm, Georges Fox, Saint- Martin, etc. En un mot, nous ne confondrons point le mysticisme avec la mystiquerie (Trévoux) (1).
(I, La mystiquerie, fruit de l’orgueil comme la plupart des concep-
- DK t.A SüRRXCITATfON NERVEUSK
Le mysticisme se présente sous deux as[)ects principaux qu’il convient de distinguer; mais auparavant il faut en signaler le caractère commun. Ce caractère commun est un immense désir de bonheur, accompagné d’un profond mépris pour les choses créées. Les joies du monde, dit le mystique, sont sujettes à l’instabilité, et la douleur en est inséparable; recherchez plutôt les joies d’une éternelle béatitude, les biens impérissables. Le corps est exposé à la souffrance, le monde est une source de douloureuses déceptions, de trompeuses illusions; méprisez le corps et le monde, poui vous attacher a Dieu seul qui est le bien suprême, inaltérable, indestructible. Telle est la forme la plus générale, empreinte d’un profond égoïsme, qui caractérise les enseignements mystiques. Posséder Dieu, s’identifier à Dieu, rentrer dans le sein de Dieu, telles sont les formules consacrées par ces enseignements à exprimer la fin de l’homme, le but de l’activité humaine !
Le mystique recherche la délivrance de l’âme par des œuvres de dévotion qui, loin d’être commandées par la religion orthodoxe et positive, sont en contradiction avec les devoirs qu’elle prescrit. Telle est l’erreur commune aux deux aspects du mysticisme. Mais
lions délirantes, est moins contagieuse que le mysticisme. Celui-ci est accessible au vulgaire parce qu’il s’adresse aux préoccupations de l’egoisme cherchant le bonheur partout où il espère le trouver. Celle-là est accessible à quelques rares esprits, parce qu’elle s’adresse à l’orgueil intellectuel dégagé de la plupart des préoccupations alTeclives qui, en général, troublent la vie des hommes,
ces œuvres de dévotion qui sont pour l’un des pratiques méritoires ou expiatoires, sont pour l’autre de simples exercices propres à favoriser la contemplation. En d’autres termes, la délivrance de l’âme est pour l’ascéte pénitent, le prix de ses prières et de ses mortifications intéressées ; tandis que, pour l’ascète contemplatif, cette délivrance n’est point le fruit des œuvres, mais plutôt le résultat des aspirations surhumaines auxquelles certains exercices élèvent son esprit. Le premier de ces deux systèmes consiste à renoncer au monde, à en braver toutes les séductions, à s’imposer toutes les souffrances de la vie ascétique pour purifier l’àme de la souillure du péché et pour mériter les récompenses divines ; le second consiste à renoncer au monde, à en braver toutes les séductions, à s’imposer toutes les souffrances de la vie ascétique, pour amoindrir les obstacles qui, du sein des choses créées, s’opposent à la conquête de l’ineffable ravissement et de la béatitude contemplative. Là, le désir du bonheur éternel prend la forme de la pénitence et des douloureuses préoccupations; ici, il prend la forme de l’extase et de l’inaltérable sécurité. Là, pèsent les émotions oppressives, la terreur et l’effroi ; ici, rayonnent les émotions expansives, la joie et l’espérance.
Quoique les deux formes de l’égoïsme mystique que nous venons de mentionner présentent dans leurs origines et dans leurs développements des différences assez grandes, nous les confondrons dans une appréciation commune, en ayant plutôt égard à la diversité des résultats pathologiques qu’à celle des sources reli-
CERISE
<,ôeuses d’uii elles émaiienL. Nous avons une tâche à remplir dans laquelle nous n’ambiiionnons pas ThonneuF de nous montrer très-habile théologien. Nous donnerons donc le nom de mysticisme à toutes les doctrines qui réclament soit des pratiques méritoires et expiatoires, soit des exercices contemplatifs dans le but d’opérer runion de l’ârae à Dieu (1). Nous verrons bientôt que cette union mystique n’est autre chose que la déification de l’âme humaine s’opérant même sur la teri-e.
Les moyens à l’aide desquels le mysticisme propage ses enseignements et subjugue les imaginations, consistent : 1“ dans les idées du bonheur suprême répandues par les auteurs mystiques ; 2" dans les exercices de contemplation et dans les pratiques d’expiation recommandés comma conduisant au bonheur suprême; 3° dans l’intervention des croyances et des pratiques
(1) « Il y a uae théologie mystique qui est une connaissance infuse de Dieu et des choses divines, qui émenl l'âme humaine d'une manière douce, dévote et affective, et qui l'unit intimement à Dieu, éclairant l’esprit et échauffant la volonté d’une manière affective et extraordinaire. » (Dictionnaire de Trévoux, art. Mystique.)
« Theologia mystica, dit le Père Cordier, est sapientia experimentalis, Dei affectiva, divinitus infusa, quæ mentem ah omni iiiordinatione puram, per actus supernaturales fldei, spei et charitatis cum Dco optimi conjangit.. . Saptdissima conlemplalio, quæ suavissimo (cujus quidem in hac vita capaces sumus) sapore spiritali mentem imbuit, mullo delectabilms eam afficit quam ab ullo spirilalium deliciarum inexperto concipi, aul credi possU, etc. ». (B. Corderii, societatis Jesu theologi, Icologe ad mysticam theologiam. V. Opéra S. Dyonisii Areopag., t. I.)
Nous voudrions pouvoir entrer dans quelques détails sur l’histoire du mysticisme, en montrer les origines et les développements; mais nous devons épargner à nos lecteurs une digression qui pourrait ne pas être de leur goût. Nous serions dans la nécessité de leur exposer les destinées
superstitieuses; /i“ clans les expressions sentimentales du culte et des œuvres d’art, dans les exemples, dans les promesses et les menaces concernant la vie future, étc.
§ Des idées du bonheur suprême répandues par les docteurs du panthéisme mystique.
Le mysticisme chez les païens va nous occuper d’abord ; nous parlerons ensuite du mysticisme chez les chrétiens. Il importe de montrer cette conformité de doctrines et de langage, qui caractérise les enseignements hétérodoxes du panthéisme mystique. Toujours et partout, mêmes exhortations, mêmes efforts, mêmes aberrations, mêmes raisonnements, mêmes préoccupations égoïstes, ayant pour effet de produire dans les esprits de merveilleuses translîgurations appelées en théologie extase, union déifique, absorption
du panthéisme surgissant au sein des sociétés anciennes, s’insurgeant au nom des castes révoltées contre la doctrine de la chute, et propageant au loin chez les païens, et plus tard chez les chrétiens, ses doctrines égoïstes et orgueilleuses. Or, tout cela nous éloignerait de notre sujet.
Toutefois, disons un mot à cet égard : La doctrine de la chute des dieux ou des anges ayant donné lieu à la doctrine de l’expiation par les œuvres, parce que les hommes représentaient ces mêmes dieux déchus et appelés par le Créateur à la réhabilitation, le panthéisme mystique eut pour objet de permettre aux castes inférieures condamnées à des travaux pénibles, le salut et la délivrance finale de l’âme, sans parcourir l’échelle des transmigrations, par la seule contemplation, par la science de l’unification, par la foi à l’identité de l’âme et de l’Étrc Suprême. Cette insurrection de l’orgueil contre la doctrine des œuvres remonte à plusieurs siècles avant l’ère du Rédempteur qui devait mettre fin aux deux systèmes opposés, en s’ofTrant en holocauste pour l’expiation de tous les hommes sans distinction de caste ni de nation.
260 DE LA SUREXCrTATION NERVEUSE
suprême, etc.; et en pathologie, catalepsie, hallucination, monomanie orgueilleuse, etc. 11 nous suffira de recourir ii quelques citations des principaux docteurs du mysticisme ; elles serviront parfaitement, non-seulement à montrer les moyens à l’aide desquels l’éducation sociale et privée intervient, à certaines époques et dans certains pays, dans la production de l’exaltation religieuse, mais encore à faire voir cette exaltation elle-même s’exprimant dans des écrits didactiques avec toute l’exubérance d’une imagination en délire. Nous n’aurons que l’embarras du choix.
Que dit, en effet, le fondateur vénéré du panthéisme mystique enseigné sous le nom de Védanta (1)? « Le » sage qui a reconnu que Dieu réside dans toutes les » créatures, oublie toute idée de dualité ; il est con- » vaincu quil ri y a qiCune seule existence véritable » qui est Dieu ; alors il dirige ses sens vers Dieu seul, » l’origine de la connaissance de soi-même ; il con- » centre sur lui tout son amour, détachant son esprit » de tous les objets mondains, par une application » continuelle de l’âme sur Dieu ; une personne ainsi » dévouée à Dieu est estimée la plus parfaite parmi les
» adorateurs de la Divinité Quand le sage aperçoit
» l’Être tout-puissant, quand il aperçoit la cause éter- » nelle, alors, abandonnant la croyance des bonnes et » mauvaises œuvres, il devient parfait, il obtient Vab- » sorption entière.
(1) Doctrine théologique enseignée dans les Oupanishadas, par Vyasa, le collecteur et le commen^ateur antagoniste des anciens Vedas.
» Il n’y a pas d’autre moyen, dit un autre disciple de » l’antique doctrine du Védanta, d’obtenir la délivrance » finale que la connaissance (1). Sans la connaissance, » la béatitude ne peut être obtenue. Celui qui compi^end » r invisible essence, ayant rejeté l'idée de forme et de n distmction, existe dajis VÉtre suprême vivant et » heureux. Absorbé dans ce grand esprit, il n’observe
> pas la distinction de percevants, de perception, d’ob- » jets perçus; il contemple une existence infinie, heu- » reuse, qui est rendue manifeste par sa propre nature, î L’àme étant éclairée par là méditation attentive et » brûlant du feu de la connaissance, est délivrée de B toutes ses impuretés et brille de sa propre splendeur, » comme l’or qui est purifié par le feu. Quand le soleil » de la connaissance spirituelle s’élève dans le cœur,
> il chasse les ténèbres, il pénètre tout, il embrasse B tout, il illumine tout. Celui qui a fait le pèlerinage B de son propre esprit, un pèlerinage dans lequel il ré y B a rien concernant la place et le temps, qui est par- B tout,. dans lequel ni le chaud ni le froid ne sont » éprouvés, qui accorde une félicité perpétuelle et une » délivrance de toute peine; celui-là est sans action, » il connaît toute chose, et il obtient la béatitude éter- » nelle (2). »
Telle est la théorie du bonheur suprême qui, dans l’immense littérature du panthéisme hindou, est ensei-
(1, Chez les chrétiens, les docteurs du mysticisme font prédominer l’élément affectif sur l’élément intellectuel, c’est-à-dire l’amour sur la connaismnce, ainsi qu’on pourra s’en apercevoir.
(2) Alma Bodha, ou la Connaissance de l’âme, par Sahara Atcliarya,
gnée de mille manières, avec une variété et une richesse d’expressions qui étonnent et qui subjuguent l’imagination (1). Malgré son origine païenne, cette théorie s’est introduite dans le christianisme, d’abord timide, se glissant à l’ombre des premières hérésies, puis hardie et protégée en quelque sorte par les envahissements du matérialisme. Pour opposer une barrière puissante à ces redoutables envahissements qui menaçaient la société, l’orthodoxie l’a accueillie avec une prédilection qui dure encore. Contentons-nous d’une seule citation empruntée à un traité de' théologie mystique écrit en latin par le Père Cordier, et placé en tête des œuvres de saint Denis l’Aréopagite, Nous prions nos lecteurs de rapprocher la citation suivante, empruntée à un ouvrage de théologie chrétienne, de celles que nous venons d’emprunter à des ouvrages de théologie païenne.
« L’intelligence naturelle, dit le Père Cordier,
» étant éblouie par tant de splendeur, Vâme ne voit
(1) Le Bagavatgila tout entier est consacré à disserter sur l’excellence de cette doctrine et à recommander les exercices les plus propres à obtenir le bonheur suprême. Il s’attache surtout, à montrer, dans l’intérêt de toutes les castes, que les œuvres ne sont pas mauvaises, qu’elles sont même bonnes, si elles ont lieu sans égard aux mérites qui y sont attachés dans la religion positive ou vulgaire. Le code de Manou fait un pompeux éloge de la doctrine de l’union suprême, mais il se garde bien de la recommander à tous les hommes, car une société ne saurait se conserver avec un pareil système logiquement appliqué. Il y eut transaction entre les deux doctrines, transaction qui dure encore au’sein du brahmanisme comme au sein du christianisme. Une série de poëmes vénérés, appelés Pouranas, ont reproduit la doctrine de l’union suprême sous mille formes mythologiques. Cette doctrine a été reproduite à Alexandrie par Philon, par les Gnostiques, etc.
DANS SES RAPPORTS AVEC LES IDÉES ET LES SENTIMENTS. 263 » point ce qui est dans le temps ; s'iîteoanl au-dessus » de l'espace et du temps, elle acquiert un parfum de » rélernilé. Dégagée do riniluence des images, de la » distinction et de la cüusidei'ation des choses, elle » sent que Dieu surpasse inlinimcnt toutes les images » corporelles, spirituelles et divines.... Elle ignore ce- » pendant ce que c’est que ce Dieu qu’elle veut; mais > lorsque par l’amour elle s’élance au delà de l’inlelli- » gence, au delà de toute pensée, lorsqu’elle s’élève » au-dessus d’elle-même, alors elle s'absorbe dans la » Divinité ( a se delluens in Deum produit), et Dieu » devient la paix et la jouissance suprême. Dans cette » heureuse exaltation, l’àme s’écrie avec le psalmiste :
J» Que je repose en paix et que je dorme dans le Sein gneur ! Ainsi détachée d’elle-même, l’âme vivante, en ■» quelque sorte anéantie, se répand dans l’abîme d’un » éternel amour. Là, planant au-dessus de la science ï et de la sensibilité, elle ne sait, elle ne sent que » l’inelfable amour qu’elle goûte. Elle se perd dans » l’immense solitude et dans les profondes ténèbres de * la Divinité (in vastissima caligine Divinitatis) ; mais B se perdre ainsi, c’est plutôt se trouver. Là, dépouil- » lant tout ce qui est humain, et revêtissant tout ce qui ù est divin, elle se transforme, elle se change en Dieu » comme le fer placé dans le feu prend la forme du B feu et se change en feu. L’essence ainsi déifiée per- B siste néanmoins comme le fer qui, quoique tout en B feu, ne cesse pas d'ôtre le fer. Ainsi l’âme qui était » froide devient ardepte, f[ui était obscure brille, qui B était dure devient molle. Elle se fait déicolore parce
» que son essence est pénétrée de l’essence divine. Tout » entière transformée parla création de l’amour divin, D toute liquéfiée, elle s’épanche dans la Divinité, et lui » étant unie immédiatement, elle ne fait avec elle qu’un » seul et même esprit, comme l’or et le cuivre, fondus » ensemble, ne font qu’une seule et même masse. Au » reste, toutes les âmes qui éprouvent ce bonheur ne » parviennent pas au même degré d’exaltation et de » ravissement (1). Elles pénètrent dans le sein de Dieu » avec d’autant plus de profondeur et d’élévation, » qu’elles se fixent sur lui avec plus d’ardeur et d’a- » mour (2). »
C’est ainsi que la déification de l’âme humaine se trouve enseignée par les docteurs de la théologie mystique, que Dieu, disent-ils, a donnée à l’homme pour être le principe de cette déification (3). C’est ainsi que se trouvent énoncés, sous forme didactique, les principes de cette doctrine ascétique qui, sous la plume de saint François de Sales, a créé « les extases ou les ravissements, les insensibilités, les wiions déifiques, les élévations, les trans formations Qi autres telles perfections qui promettent d’élever l’âme jusqu’à la con-
(1) Les théologiens mystiques de ITnde admettent quatre degrés d’union avec Dieu : la présence, la proximité, la ressemblance et enfin l’identité.
(2) Ballhasaris Corderii, societatis Jesu theologi, Icologe ad mysticam lheologiam. Opéra sancti Dyonisii Areopagitæ, l. I.
(3) « ... Diximus itaque, cum sancto Dyonisio, Dei principalera beatitudinem, naturam Divinitatis, principium deificationis ex quo deificandi deiflcantur , mysticam theologiam in salutem et deificationem hominum... »
templatioii purement intellectuelle, à l’application essentielle de l’esprit et vie superéminente (1). » C’est ainsi enfin que nous voyons de pieux et saints personnages, vénérés par l’Église comme des docteurs de la loi, s'abandonner, sous l’empire de ces amourmises extraoaijances dont parle Bossuet, à de dangereuses et délirantes conceptions.
§ n. Des exercices de contemplation et des pratiques d’expiation recommandés comme les plus propres à procurer le bonheur suprême.
Nous avons distingué les deux aspects sous lesquels le mysticisme se présente dans l’enseignement religieux. Les caractères différentiels que nous avons indiqués vont se montrer avec évidence dans les exercices et dans les pratiques propres à l’un et à l’autre.
La préoccupation de l’expiation et des mérites attachés aux œuvres, domine chez l’ascétique pénitent; les douces émotions d’une mysticité sans nuages dominent chez l’ascétique contemplatif. L’un est sur la pente qui conduit à la forme oppressive et mélancolique de la folie, l’autre est dans la voie qui mène plus particulièrement à la folie heureuse et expansive. Les pratiques de dévotion sont accompagnées, chez le premier, de sombres et continuelles terreurs ; les exercices de piété sont accompagnés, chez le second, d’un enthousiasme inexprimable.
fJes exercices de contemplation et des pratiques
1 ) Introduction à la vie dévoie.
(Vexpialion chez les païens. Nous lisons dans les Oupanichadas (1): « Il faut retenir l’iialeine, liei- sa » pensée à un objet particulier, raisonner en soi, selon » les Védas, penser que Tàme est une avec Dieu. » Retenir l’haleine, c’est l’attirer, ou la garder ou l’ex- » pirer. Quand on l’attire, il faut s’en gonfler pleine- » ment ; quand on la garde, il faut rester sans rnou- » veinent et dire autant de fois le nom de Dieu AüM ; » quand on l’expire, il faut penser que le vent est sorti » de l’éther et va s’y absorber (2). Dans cet exercice il » faut se rendre aveugle, sourd et immobile comme un » morceau de bois... ^Voici le procédé indiqué : Avec » un doigt on ferme une aile du nez, par l’autre oq » attire l’air, puis on la ferme avec un doigt, en pen- » sant que le Créateur est dans tous les animaux, dans )) ,la fourmi comme dans l’éléphant. D’abord on dit douze )) fois AUM ; pendant chaque inspiration, on doit dire » quatre-vingts fois AUiM, puis autant de fois qu’il est » possible, se représentant le Créateur comme un être » parfait, et pensant qu’on peut le voir par le moyen » de sa lumière. Faites cela pendant trois mois, sans » crainle, sans paresse, mangeant et dormant peu. Au
(1) Livres complémentaires des Védas, attribués à Vyasa, le collecteur de ces livras sacrés et le fondateur du Védanla. Voyez dans l’extrait de la traduction d’Aiujuetil donné par Lanjuinais, le chapitre intitulé : Méthode pratique d’unification {Journal asiatique, vol. II, p. 213 et suiv.).
(2) Dans le panthéisme hindou, l’airsubtil ou l’éther (akasa), partout répandu, est souvent considéré comme le véhicule de l’essence suprême ; il est l’emblème de l’Être unique et universel. Voilà pourquoi l’air doit être retenu ; voilà pourquoi il faut penser, quand il est expiré, qu’il rentre dans l’essence élhérée.
» quatrième mois,, les bons anges vous apparaîtront ;
» au cinquième vous aurez acquis les qualités des anges ;
» au sixième vous serez devant Dieu. »
« Avec le talon bouchez ranus, est-il dit encore dans » un Oupanichad, puis tirez le vent de bas en haut, par s le côté droit ; faites-le tourner trois fois autour de la » seconde région, ensuite au nombril qui est la troi- » sième, puis à la quatrième, qui est au milieu du » cœur, puis à la cinquième, qui est à la gorge, puis à » la sixième, qui est dans rintérieiir du nez. Là retenez 9 le vent, il est devenu celui de l’âme universelle ; alors » pensez au grand AUM qui est le nom du Créateur, la B vie universelle, pure et indivisible, qui remplit tout, B qui est le Créateur, b
Dans le Bagavatgita (1), il est prescrit « de se tenir B dans la solitude, dans une contrée pure, sur un siège B qui ne soit ni trop haut ni trop bas, qui soit couvert B de vêtements ou d’une peau de gazelle ou d’un peu B d’herbe sacrée, de dompter ainsi ses sens, ses pen- B sées et ses actions, en se purifiant soi-même ; de se » tenir le corps, la tête, la nuque immobiles ; de B regarder fixement le bout du nez sans détourner les B yeux (2), de rester calme, libre de crainte, chaste, B de ne songer qu’à Dieu ; c'est ainsi que le yogui » arrivera, à cette tranquillité voisine de l’absorj)- » tion. »
(1) Liv. 6, Il et -l/j. Traduction latine de Schlegel.
(2) Il existe dans d’autres livres sacrés des Hindous des passages où il est recommandé de tenir les regards constamment fixés sur le nombril. Cette recommandation, renouvelée dans l’Église grecque, au xf- siècle, a donné naissance à lu secte des Palamites.
268 t)E LA SUREXCITATION NERVEUSE
Ces sorles d’exercices doivent nécessairement produire de déplorables résultats chez les malheureux qui s’y livrent. « Les efforts physiques, la tension d’esprit nécessaire à ces sortes d’exercices, dit un auteur (1), doivent produire dans les sens et dans l’intelligence une irritation et une exaltation dont il est difficile de ne pas se faire une idée, surtout si l’on .sait avec quelle persévérance les Hindous savent se soumettre aux plus cruelles pratiques de dévotion. » Voici, au reste, deux observations rapportées par un missionnaire (2). Il s’agit de deux Hindous qui lui racontèrent euxmêmes le danger qu’ils avaient couru en se soumettant à ces pratiques dont l’origine remonte à une haute antiquité.
«Je fus, dit l’un d’eux, quatre mois novice sous un sannyasi (anachorète). Je passais une bonne partie de la nuit éveillé, m’appliquant à éloigner de mon esprit toute pensée quelconque. Je m’efforçais de retenir ma respiration aussi longtemps que possible. Un jour je crus voir en plein midi une lune fort claire qui me paraissait s’agiter. Une autre fois, je crus me trouver en plein jour au milieu de ténèbres épaisses. Mon directeur me félicita sur mes progrès, me prescrivit des pratiques plus pénibles ; enfin, fatigué de ces laborieuses contorsions, j’abandonnai le sannyasi et je repris mon premier état. »
(1) Bottinger, La vie ascétique, monastique et contemplative chez les Hindous, etc.
(2) L’abbé Dubois, Mœurs, cérémonies, etc., des peuples de l'Inde, vol. II, p. 271.
dans ses rapports avec les idéi s et tes sentiments. 269
L’autre Hindou raconte que son gourou (directeur spirituel) l’obligeait chaque soir de regarder fixement le firmament, sans cligner des yeux et sans changer de posture, « ce qui, dit-il, me causait des maux de tête. Je croyais voir des étincelles de feu, des globes enllammés et d’autres météores ; mon maître était devenu borgne par cet exercice. J’en essayai un autre qui consistait à tenir toutes les ouvertures du corps exactement closes, afin qu’aucun des cinq pranas (vents) qui y sont ne pût trouver d’issue pour en sortir. A cet effet, il faut tenir les deux pouces dans les oreilles, se fermer les lèvres avec le petit doigt et l’annulaire de chaque main, les yeux avec les deux index et appuyer le doigt du milieu sur chaque narine, et pour boucher les ouvertures inférieures (l’anus), croiser les jambes et s’asseoir perpendiculairement ou sur un des talons. Alors tenant une des narines fortement comprimées et laissant l’autre libre, il faut respirer par celle-ci aussi longtemps que possible, et la fermant aussitôt, ouvrir l’autre et rendre l’air inspiré, en faisant des efforts prolongés de même. 11 était d’une haute importance que l’inspiration ou l’expiration n’eussent jamais lieu par la même narine. Je continuais ce manège jusqu’à ce que, privé de sentiment, je tombasse en sjncope. »
Voilà pour les exercices ascétiques, recommandés comme des moyens d’obtenir le souverain bonheur et l’union suprême. Voici maintenant les pratiques commandées comme des moyens d’expiation, comme des œuvres méritoires. Ouvrons pour cela le Code de
Manou, ce monument vénéré et respectable à tant d’égards de l’ancienne religion positive.
« Que l’anachorète... se roule sur la terre, ou qu’il » se tienne tout un jour sur le bout des pieds ; qu’il se » lève ou s’asseye alternativement et qu’il se baigne » trois fois par jour. Dans la saison chaude, qu’il sup- » porte l’ardeur de cinq feux; pendant les pluies, qu’il » s’expose tout nu aux torrents d’eau que versent les » nuages; dans la froide saison, qu’il porte un vêtement » humide, augmentant par degré ses austérités..., et » se livrant à des austérités de plus en plus rigoureuses, » qu’il dessèche ?on enveloppe mortelle..., qu’il se » dirige vers la région invisible du nord-est, et marche » d’un pas àssuré jusqu’à la dissolution de son corps, » aspirant à l’union divine, ne vivant que d’eau et » d’air (l). »
Il est une pénitence qui consiste à se couvrir entièrement d’une bouse de vache, à la laisser sécher, et à se laisser brûler avec elle; par ce moyen, tous les péchés sont consumés et l’àme du pénitent va droit au ciel.
Dans le Ramayâna il est parlé d’une pénitence qui consiste à se tenir dans une même position, sans rien manger, jusqu’à ce qu’on meure d’inanition. Se brûler vif est une pratique ancienne, en grande vénération chez les Hindous. On en trouve des exemples dans le Ramayâna et dans les drames traduits par "Wilson. On sait qu’un bomme de cette nation se brûla à Athènes,
(1) Code de Manou, liv. vi, 31.
et qu’un autre se brûla à Pasavada, eu présence de l’armée d’Alexandre, au grand étonnement des Grecs (1). Si de nos jours le suicide par le leu est moins usité, il n’est pas rare de voir des pénitents se noyer dans les neuves sacrés ou se faire enterrer vivants. Il arrive ordinairement, à la fête qui a lieu tous les ans près de Calabliaïrana, que huit ou dix personnes se précipitent volontairement du haut d’un rocher (2), Turner (3), Moor (à) et Duncan (5) racontent qu’un pénitent ayant hiit vœu de tenir ses bras en l’air pendant vingt-quatre ans, avait fait de grands voyages dans cette position. Déjà il était allé jusqu’à Astrakan et à Moscou, mais il mourut avant le terme fixé à sa pénitence. Il est fait mention d’un pénitent de Bénarès qui couchait jour et nuit sur un lit recouvert de pointes de fer ; dans les chaleurs de l’été il s’entourait de feux ; dans l’hiver il laissait tomber goutte à goutte de l’eau froide sur sa tète (6).
L’énumération des exercices et des pratiques recommandés aux païens par les enseignements mystiques nous entraînerait trop loin. Bornons-nous à rappeler qu’ils ont été introduits, non-seulement dans l’Hindouslan, mais encore dans les deux presqu’îles de
(1) Diod. de Sicile, liv. xvii. Arrien, Expédition d'Alexandre, liv. vu, cliap. I.
(2) Asialic researches, vol. VII, p. 256.
(3; Ambassade au Thibel, t. II, p. 24.
(4) Moor, Hindou Panthéon, p. 162.
(5) Asialic researches, vol. V, p. 37.
(6) Asialic researches, loc. cit.
rinde, en Chine, au Japon, au Thibet (J), en Perse (2), en Égypte (3), en Palestine (A), etc.
Dss exercices de cuntemplaLion et des pratiques d'expiation chez les chrétiens. — Parmi les exercices de contemplation, la prière ascétique occupe une place importante. C’est dans l’oraison que l’àme est sollicitée de mille manières à produire les prestigieuses représentations d’une imagination égarée. On la distingue en oraison mentale et en oraison verbale. Cellelà est la plus agréable à Dieu. Pour s’y préparer, dit un saint évêque (5), il faut 1“ se mettre en présence de Dieu; 2“ invoquer son assistance. Or, pour se mettre en présence de Dieu, quatre principaux moyens sont nécessaires. Ces moyens consistent à s’élever par degrés à cette « simple imagination nous représentant le Sauveur et son humanité sacrée, comme s’il était près de nous, etc. » L’âme ainsi préparée passe à l’invocation de l’assistance de Dieu dans laquelle il est bon de débuter par quelques paroles courtes et enflammées. La fabrication de lieu pourra servir efficacement à la méditation (6). Elle nous permet de nous représenter toutes les choses invisibles comme si elles étaient
(1) Chez les anachorètes bouddhistes.
(2) Chez les Soul'is, mahométans hétérodoxes.
(3) Chez les Thérapeutes de la Haute-Égypte et de l’Éthiopie.
[Il) Chez les Esséniens.
(5) Saint François de Sales, Inlroduclion à la nie dévoie, 2“’ partie. Voy. Fragments psychologiques sur la folie, par M. Leuret.
(C) Celte fabrication du lieu « ii’esl autre chose que de proposer à son imagination le corps du mystère que l’on veut méditer comme s’il se passait réellement et de fait en notre présence. »
visibles et sensibles. Ce n’est pas tout ; « Il est bon, pendant l’oraison mentale, d’user de colloques et de parler tantôt à Notre-Seigneur, tantôt aux anges, aux saints et à soi-même, à son cœur, aux pécheurs et même aux créatures insensibles, comme on voit que David fait dans ses psaumes... » — « Que s’il plaît à sa divine majesté de nous parler et de s’entretenir avec nous par ses saintes inspirations et consolations intérieures, ce nous sera un très-grand honneur et un plaisir très-délicieux; mais s’il ne lui plaît pas de nous faire cette grâce, nous ne devons pourtant pas sortir, et lors infailliblement il agréera notre patience, et une autre fois il nous favorisera et s’entretiendra avec nous, nous faisant voir l’aménité de-la sainte oraison. » Ce n’est pas tout encore : «Il y a certains mots, aspirations et oraisons jaculatoires qui ont une force particulière pour contenter le cœur, comme sont les élancements seraes si drus dans les psaumes de David, les invocations diverses au nom de Jésus et les traits d’amour qm sont inspirés au Cantique des Cantiques. »
II y a trois présences de Dieu, dit un autre pieux écrivain (1). Il y a trois degrés de contemplation et quatre degrés déraison, dit un troisième (2). Le tout est couronné par V onction spirituelle, les visions, les révélations, X apparition, les locutions, les commotions es intérieures et extérieures, X odeur spirituelle le rjoiU spirituel, etc. Les trois degrés de contemplation sont la contemplation pure, la contemplation de Dieu
(1) Inhoduclion à la vie intérieure el parfaite.
2; Lettres spiriluellet sur l'oraison mentale CEBISE,
21k DE LA SUREXCITATION NERVEUSE
dans les divines ténèbres, la contemplation suprême ou de Dieu dans Vunion su,pr‘ême. Les quatre degrés d’oraison seront : 1" l’oraison du sommeil des puissances ou du sommeil spirituel ; 2" l’oraisoii de supensioh bu de ligature des puissances ; 3“ l’oraison d’extase, du ravissement ou de vol d’esprit; à" l’oraison de tr'ànsformation et de déification. D’abord l’âme qui, « par une grâce particulière de Dieu, s’élevant au-dessus des images et des fantômes que l’imagination s’est formés des choses sensibles , et au-dessus des idées et des caprices que l’entendement s’est formés des choses spirituelles et de Dieu même, considère Dieu par les idées spirituelles acquises qui sont arrangées surnâlurellement, ou qui sont infusées de nohveau. «Puis l’âme considère la Divinité comme environnée d’üne lumière inaccessible et lumineuse qui, par son éclat, l’olftiSque et l’éblouit, et le couvre de ténèbres lumineuses. » Ensuite elle « considère ses considérations, voit ses vues, discerne son discernement, examine si sa tranquillité est tranquille, si sa quiétude est quiète. î» Cette tâche accomplie, « la quiétude et le repos de l’âme augmentent, les puissances de l’âme sont comme dans un doux et agréable assoupissement durant lequel l’âme s oubliant de toutes choses et de soi-meme, se repose tranquillement en Dieu et opère d’une manière si simple et si tranquille qu’elle ne s’en aperçoit pas. » Arrivée à ce terme, l’âme « se perd elle-même, lie sachant ni où elle est ni ce qu’elle fait.;... L’extase se fait peu à peu; le ravissement avec violence, avec impétuosité, qui ravit et enlève l’âme ; et le vol avec
une si gtaride vitesse et ladlité (îu’il seitibrë que l’ame est prête de se séparer de son c'orps et de s’envoler. » Enfin la déification commeri'cé, 'ël l’iVme « semble moraleriient divinisée ët ii'ânèforniée en H'i'eU; alors ioütes les puissances de l’âme sdiit renipliës de délices. » 11 y a « jubilation spirimWe', ivHsse s^fiîHtnéàe, 'éc'ô'ûfement spirituel et TiquéfAcmn Û'e Vime, blesswe 'où plaie d'amou)', réciieil dé Vàm àù 'éclair spiritüeï. » C’est dans ce moment supréhie Ijuè lës hallucinations intellectuelles et sensorialés viennent abîmëë l’âme déifiée dans les plus vivës, les plus ihëffàblës voluptés. Le cbrps lui-même « goûte des savëuh très-douces », — « il est quelquefois pénétré de parfums et d’odëurs três-agréables » . Le délire orgûeilleüx est aiilsi prodiiil pdur le plus grand bonheur dë l’égbïstë mystique.
A ces sortes d’exercices 'de 'contemplation d vous ajoutez les pratiques d’ëxpiâtion; lës péhitencës et lës mortifications qui en augnlërltëht mërvëilleüsëihënt là puissance, vous verrez le jeûne, lës màëératiohs, la solitude, la vie sédentaire, lës lugdhres céréilioniës, les insomnies; lës flagellations, les ëbnibres préoccupâtiohs, etc., les terrëurs superstitieuses associer à l’influence des enseighërUëhts mystiquës celle de la mdüvaise direction dit régime ët des exercices, celle d’un lent ët stérile suicide.
Chez lès protestàhts, cëtte defnièrë influencé h’est pas à craindre, puisque, comme les anciens docteurs du panthéisme hindou, ils ont rejeté la doctrine du salut par les œuvres ; mais elle est remplacée par celle qu’exerce le principe de libre examen. « tes sectes
protestantes, dit l’abbé Grégoire, paraissent être celles qui ont produit le plus de tliéosophes auxquels conviendrait une autre dénomination. Peut-être en trouverait-on la raison dans la maxime d’interpréter l’Écriture d’après l’esprit privé. Une vaine présomption porte l’homme à se prévaloir de ses lumières et quelquefois à se croire favorisé d’inspiration immédiate... Celte situation de l’âme conduit souvent à la théomanie. » 11 ne s’agit pas seulement, chez eux, des exercices spirituels ; mais il s’agit encore, chez quelques-uns, des exercices corporels les plus extravagants.
Il en est qui prenant à la lettre ces paroles de l’Écriture ; « le royaume des deux veut être pris par violence, criez au ciel, levez les mains vers le ciel », élevèrent en Amérique, dans une des nombreuses sectes du méthodisme, des sous-sectes, appelées plus tard jerkers et barkers (secoueurs et aboyeurs) . « On voit des congrégations religieuses composées quelquefois de dix à douze mille personnes, de tout âge, de toute couleur, des deux sexes, qui sautent, chantent, dansent, crient, rient, pleurent, écument, se roulent, s’évanouissent par centaines ; dans une seule de ces assemblées, le nombre des maniaques tombés en pâmoison s’est élevé à huit cents (1). L’enthousiasme se communique par le rapprochement des individus. Les rolling exercises consistent à tourner rapidement comme les
(1) Les ministres pérorent avec véhémence. Les têtes se montent, les inspirés tombent à la renverse en criant : Glory, glory ! Les jumpei s ou sauteurs du pays de Galles font la même chose en criant : Gononianl, gononianl !
DANS SES RAPPORTS AVEC LES IDÉES ET LES SENTIMENTS. 277 derviches, jusqu’à ce que, couverts de sueur, les figurants tombent par terre, quelquefois dans l’eau et dans la houe (l). Alors on les conduit dans un lieu convenable, on prie et l’on chante autour d’eux. Ces personnes tombées en pâmoison perdent la parole. A ces explosions se distinguent les jei'kers ou secoueurs. Ils commencent par des branlements de tête en avant et en arrière ou de gauche à droite, qui s’exécutent avec une inconcevable rapidité ; bientôt le mouvement se communique à tous les muscles, et les secoueurs bondissent dans toutes les directions. Les grimaces sont telles que la figure est méconnaissable, surtout parmi les femmes qui n’offrent plus que l’aspect hideux d’un costume en désordre. Plusieurs fois on a remarqué que ces transports se communiquaient sympathiquement et prenaient le caractère d’une affection nerveuse. On cite un ministre presbytérien qui, en haranguant sa congrégation contre cette manie, en fut atteint subitement et devint lui-même jerker. Dans les tavernes on a vu des joueurs, des buveurs, jeter tout à coup les cartes, les verres, les bouteilles, et se livrer aux folies qu’on vient de décrire, et qui ne sont pas encore le dernier terme de dégradation auquel sont descendus des êtres à figure humaine ; car la prime est sans doute aux barkers ou aboyeurs, qui marchent à quatre pattes comme les chiens, grincent des dents, grognent, hurlent et aboient (2), » Lambert et Talbot, qui ont vu ces scènes étranges et qui les ont décrites dans les re-
(1) Les réunions ont lieu la nuit dans un bois.
f2) Histoire des sectes religieuses, par l’abbé Grégoire, t. IV, 2® édit.
278 DE LA SüREXqTATIOI^ NERVEUSÇ
lations de ^eurs voy£|g;es, oQt cru être ^épaoins A'açcès de rage, ç’est l’expression de l’un d’epx. Talbot vit Ictitçep chaises coptre le plancher avec fureur ; \\ vit pne femme, éten(;lue sur le dos, se tordant les maips, s’arrachant les cheveux, jeter ses bras autour d’une d,e ses voisipes et la renverser aveç violepçe. Ce, voyageur ajoute qp’ ayant interrogé, des assistapts spr ^e. mptjf de. çette farcp religieuse, ils Ipi répondirent gyayemept gpe. leurç assppib,lées se tenaient toujours dp la paêppe pianière et qu’ils pe s’y plaisaiept que qpapd l’esprit agissait sur ep)^ aussi puissammept (d).
il p^t, apx États-ynis., d’pptres sectaires qui s’ap,ppipnt spr up ppssage. (j,é VÉcritpre, pppr prescrire la (Ippspçoipme un moyen de glorifier Dieu. « La langue, disept-ils, dgi,t célébrer le^ louanges hes, pieds et les rrigim dgip^nt remplir le ngêm^ degoir. Tels sont les shakers, seçte (pndée par Appe Lee, qui est en même temps gpfi- généra, tioniste ou contraire au ipariage et à la propagation de V espèce. Les extravagances (ies shakers sopt djigpes d,e la do.ctriue qu’ils professent
L’Angleterre et surtout le, pays de Galles virent des scènes analogues à celles de nos. convulsionnaires et des fanatiques des Cévermes (2). Dans son rapport sur l’épidémie convulsive de Cornouailles, le docteur Cor-
(1) Cinq années de résidence au Canada, par Ed. Allen Talbot, 1. 11, p. 1A7, l/i9.
(2) Voyez les notes deM. Gustave de Beaumont, à la suite de Marie, ou l'Esclavage aux États-Unis,
(3) Voyage en Écosse, par.Neçkejc de Saussure, p. 168 et suiv.
nisch cile un Ijomme de quarante-huit ans, devenu fou par des prédications mélliodistes. Un visionnaire se . pepd de peur de pécher contre le Saint-Esprit. Un autre, dans le paroxysme du délire, se suicide après avoir détruit toute sa famille, le docteur Perfect, et d’après lui Pinel et Matthey, assurent que le méthodisme a multiplié le nombre des aliénés fl).
Il est, dans l’Église grecque, en Russie, une secte détaçbée du ïlaskolmisme, dont les membres sont appelés çgorgeuKs en tue%ü'&. Ç’est spécialement dans leur parti, dit Grégoire, d’après Sthall, qr\e se manifeste la fréhésie du auiçide, qqi est regardé comme un martyre conduisant è la suprême félielté., R en eat qui se coupent la gorge ; d’autres qui chercbent la mort en s’’enfonçgnt dtuits des mirais profonds.
Arrêtons-nous. Un sujet m^tibeureusement si fécond ne saurait jamais être épuisé.
§ ni. De VinterventipU de», pratiques ey des çrp.yançes supersti'tieuses.
Les pratiques et les croyances superstitieuses servent plus souvent de cortège aux préoccupations de l’ascétique pénitent, qu’aux aspirations de l’ascétique contemplatif. La forme heureuse du mysticisme, dans les pavs où elle a pris naissance, s’est distinguée par la négation de toute oeuvre expiatoire ou méritoire, par le mépris de la doctrine de la pluralité des dieux
1^1 Pinel, Del’aliénalionrnenlcUe, p. 41, 270. — Malhey, Recherches iur les malades (j.^ l'espriU^, p. 4^6.
f>E LA SUREXCITATION NERVEUSE
el des tTaiismigralioiis de l’âme ; doctrine d’expiation et de pénitence qui lut abandonnée au vulgaire.
Ce fut, en effet, dans les masses que se conserva l’ancienne doctrine polythéiste, lorsque prévalurent, dans les classes élevées et en général chez les théologiens et les philosophes, la théorie panthéLste de l’identité universelle, et le principe de la délivrance de l’homme par la foi à cette identité.
Pour nous, les superstitions sont les débris épars ou incohérents d un ou de plusieurs anciens cultes qui ont creusé de profonds sillons dans les traditions populaires. Ce sont les restes encore vénérés des enseignements païens qu’une religion nouvelle n’a pu anéantir. Tout enseignement qui propose une croyance ou une pratique dont l’existence est démontrée d’origine païenne, antérieure au christianisme et contraire à la doctrine de l’Église, est pour les chrétiens un enseignement superstitieux. Au sein du christianisme sont rangées, parmi les croyances superstitieuses, les erreurs de l’antiquité celtique ou hindoue, grecque ou romaine, etc., concernant la magie, l’astrologie, la divination, les présages, les augures, les aruspices, la nécromancie, la cabale, les oracles, l’interprétation des songes, les sibylles, les talismans, la présence des démons en chair et en os, les incubes, les succubes, les diables familiers, le vampirisme, la possession, la lycanthropie, les revenants, les lutins, les sylphides, les fées, le mauvais regard, les enchantements, etc. Ce sont, en un mot, toutes les croyances, sources de pratiques extravagantes, qui ont leur origine dans les
diverses couches religieuses qui se sont succédé dans la suite des temps, dont les débris se montrent encore épars sur la surface du globe et qui s’elfaceront partout, à mesure que le christianisme étendra ses conquêtes sur le paganisme et l’idolâtrie.
Les superstitions occupent une trop grande place dans les annales de l’esprit humain pour que nous puissions en raconter ici les déplorables résultats. Bornonsnous à quelques considérations sur celles qui ont joué un grand rôle dans les sociétés européennes. Telles sont : 1" la croyance à la puissance et à la corporéité des démons, à la sorcellerie, à la possession, à la magie, h la lycanlhropie ; 2" la croyance aux revenants, aux vampires, aux esprits, etc.
La puissance et la corporéité des démons sont une croyance superstitieuse, étrangère au christianisme, quoique, à l’imitation de quelques philosophes anciens, d’illustres Pères de l’Église aient contribué à la propager (1). Cette croyance, qui rappelle le manichéisme, et qui semble avoir sa source la plus éloignée dans la religion de Zoroastre, est néanmoins répandue dans les campagnes, chez la plupart des peuples chrétiens. Il
(1, Le mot démon avait chez les Grecs une signification bien tlifférenle de celle qu’il a aujourd’hui. Ce mot correspondait à ceux de génies, d esprits, d anges; il était donné aux êtres divins chargés de s occuper des choses du monde et de l’homme. Selon quelques auteurs, le soin de diriger les phénomènes de l’univers était confié aux dieux, et les démons étaient les intermédiaires entre ces dieux et les liommes. Ce fut pour faire disparaître cette tradition païenne que les démons furent enveloppés, comme anges déchus, bourreaux et tentateurs des âmes humaines, dans l’anathème chrétien qui pèse sur ces derniers.
2(^2 DE LA SUREXCITATIOINI NERVEÜS^
n’es(, pas de si l’on croula tradition looale,
n’ait ptd le (.hé^lre de quelques exploits faits par le diq^)le pn personqq,. ej^ploils sen(lfJilables à ceux qui agitèrent la vie solitaire d® sainf Anfoine. Nqqs ne répéterons point tout ce qui a été et est enseigné sur les qualités physiques dps démons, sur leur nature aérienne, sur la subtilité de leur corps, sur leur agilité, sur leurs formes, sur leurs facultés de divination, sur l’étendue de leur pouvoir sur l’homme, etc. Nous ne voulons point rappelé^" les erreurs auxquelles les, plus beaux génies du çhrislianisrn,e n’oqt pu se so,ustraire, tant était profonde l’epipreinte, laissée dans les esprits par les, doctrines du paganisnie ! Le prolplème agifé à ce sujet entre les théologiens, fut s.o,uveut résolu dans le seps de la superstition. Le mysticisme a pulsé dans ces erreurs ses plus douloureuses, émotions et son plus ejttravagant délire.. Plus, Ip désir de s’unir à Dieu pqr l’expiation çmeut et excite les hommes,, plus ils sont épouvantés, de l’aspect hideu^j,. de la puissance terrible, des ressources formidables de l’éternel ennemi de la délivrance d.OS, âpres. Placés ainsi sous le joug d’une terreur que tout autour d’eux concourt à faire naître, l’esprit s’égare ; on croit voir, entendre, toucher le diable. Telle est l’origine de ces déplorables hallucinations qui ont régné universellement pendant plusieurs siècles qui régnent encore de nos jours dans plusieurs ^ pays, et dont les exemples ne sont pas très-rares dans certaines contrées de la France (1). Telle est l’origine
(1) M. Esquirol en cite deux cas dans son article Démonomanie.
DANS SES RAPPORTS AVEC LES ipÉES ET LES SENTIMENTS. 283
de çes |îaUuqnations dont Luther lui-tnên^ç, cet ardent réformateur des superstitions tolérées par l’Église, romaine, fut le jppet avec la plupart des théologiens de son époque et de sa secte (1). De la croyance à la puissançe e^ à la corporéUé des démons à la doctrine de la sorçellerie, de la possession, de la lycanthropie, i^ n’y a qu’pn pas. Ce pas a été aisément franchL Ées (^émons fprent représentés comme pouvant s’epa-, parer de la personnalité de l’homme, ençhalner sa liberté, et passéder à la, fois son ânae et son corps, à son insu et malgré lui. Qn enseigna aussi que, moyennant un pacte infernal, ils pouyaient lui faire partager leur pouvoir surnaturel, lepr agilité, lenr omniscience, leu,r ubiquité, etc. C’est ainsi qne, au sein d.u, christianisme, se conserva, sous différentes fermes, une anefenne croyance des païens, incompatible avec le dogme de la Rédemption. Malgré cette incompatibilité dogmatique, il est certain que les formules d’exorcisme existent encore dans le rituel de l’élise romaine, et qne çes formules sont mises, en qsage (2). La croyance à l’intervention des démons dans les actes de la vie humaine,
M) Les plus remarquables entre ces hallucinations sont celles qui ont donné naissance aux incubes et aux succubes ; ce sont encore celles qui ont fourni les procès-verbaux des séances du sabbat, les merveilleux récits de ce qui se passait dans les assemblées diaboliques, etc.
(2) Nous connaissons un exemple assez récent d’exorcisme, pratiqué solennellement, par délégation de l’autorité pontificale, dans la vallée d’Aoste, en 1838. Les détails nous en ont été rapportés sur les lieux, quelques mois après, par des personnes qui avaient pris part à la cérémonie. Il s’agissait d’une jeune villageoise, sujette à de fréquents accès d'hjstérie. C’était une malade comme nous en voyons souvent à Paris, et comme on en voit sans doute fort rarement dans les Alpes. Il est
28/i DE LA SUREXCITATION NERVEUSE
propagée ainsi par de déplorables enseignements, a été la source des plus grands désordres affectifs et intellectuels, désordres auxquels les bûchers et les échafauds furent loin de remédier. Des hommes, des femmes, des enfants, se persuadent qu’ils ont assisté au sabbat, qu’ils ont eu des entretiens avec le diable, qu’ils ont vu des personnes signer avec lui un pacte épouvantable. Des ecclésiastiques et des magistrats, ajoutant foi à de pareilles déclarations, condamnent aux supplices des milliers de victimes. Des hommes, célébrés par leur savoir, par leur indépendance, des jurisconsultes, des philosophes, venant en aide aux théologiens, couronnent cette œuvre d’erreur et de mensonge par des écrits où ils distinguent les cas de véritable sorcellerie des cas qui sont douteux, où ils règlent froidement la procédure à suivre à l’égard des sorciers.
L’origine de la lycanthropie comme celle de la sorcellerie, de la magie, de la possession, etc., remonte aux plus anciennes époques du paganisme. L’histoire de Nabuchodonosor a été souvent citée. Virgile parle des herbes vénéneuses qui avaient la propriété de transformer en loup et d’opérer d’autres prodiges (J).
inulilc de dire le retentissement déplorable que cette solennité, propagatrice des terreurs superstitieuses et des extravagantes sollicitudes, a produit dans la contrée. Les esprits en étaient encore vivement ébranlés. Le gouvernement de la province avait dû intervenir par une proclamation destinée à les calmer.
(1) His ego sœpe lupum fieri, se condere sylvis Vidi.
(Églog. 8.)
Pline, après Hérodote et Mêla, qui avaient signalé ces transformations comme étant assez fréquentes, les nie positivement. Saint Augustin assure que certaines femmes, en Italie, se convertissaient en chevaux par une sorte de poison, etc. Au xiv" et au xv“ siècle, la lycanthropie prit un caractère particulier, par son alliance avec les préoccupations de la sorcellerie et de la possession. Hecker raconte qu’un grand nombre de lycanthropes furent brûlés en Prusse. Bodin en cite des exemples, et les range parmi les possédés et les sorciers. Il est des cas de monomanie homicide et incendiaire que ce publiciste rattache à la lycanthropie. Probablement il en existe plusieurs que les observateurs n’ont pas su apprécier, par suite du préjugé qui les faisait regarder comme des crimes commandés ou commis par le diable (1).
Il est d’autres superstitions dans lesquelles le diable
(1) Leuret, Fragments psychologiques sur la folio, p. 106.
11 est bon de faire remarquer que la lycanthropie est souvent présentée comme étant occasionnée ou au moins précédée par l’emploi de différentes substances. Virgile parle de certaines herbes ; saint Augustin parle d’un poison ; Bodin parle de Michel Verdun et de Burgot comme s’étant oints, etc. Il importe de tenir compte de ces moyens à l’aide desquels l’imagination cherche elle-même à provoquer et à accroître son délire. Il est dit dans un vieux commentaire des Brahma-Soulras, en parlant des opinions professées par une secte sur la matérialité de 1 âme : « Comme le bétel, l’arêque, la chaux et l’extrait de cachou, mâchés ensemble, acquièrent une propriété qui excite des sentiments agréables, qu on trouve dans ces substances réunies, et qu’on ne retrotive pas dans chacune séparément, de même la pensée résulte de 1 agrégation des éléments réunis, etc. » Il serait curieux de rechercher les diverses substances enivrantes dont l’emploi a été associé, dans les anciens cultes, aux pratiques de l’incantation, de la divination, etc.
286 DE LA SUREXCITATION NEft^ÜSfe
cesse d’êlre eh jeu, et 'qui sont hfihihà dihécteméht associées aux sollicitudes inquiètes du mysticisme. Nous n’en dirons qu’un mol ; ce sont des âhifes eh peine qui viennent réclamer les prières des parehts el des amis ; ce sont des mOrts qui quittent leurs tombeaux pour sucer le sang des vivants ; ce sont dés esprits qui rious sollicitent avec violence à agir oü à rious abstenirj etc.
La crainte des revenants est très-Tépandue dans les campagnes. Elle rappelle lés apparitions souvént terribles des mânes de l’antiquité. L’effroi que cette superstition cause aux 'éhfants, lâ püsillanimité qd’élle engéndTej doivént être si^halés éomine des 'caüses 'qüi ont donrlé lieu à des accès d’épilepsie ét de cHorée. A cet égard, l’éducation est souvent coupable. Nous cohnaissons des personnes qui ne peuvent, grâce à ces terreurs imaginaires, s’habituer à restér seulë§ dans une profonde obscurité.
Le vampirisme a étendu ses ravages dans une grande partie de l’Europe au commencement du xviiP siècle. Nous ignorons quelle est, dans l’antiquité, la source religieuse où la superstition a puisé les conceptions délirantes qui accompagnent cette singulière croyance.
Quant aux esprits familiers, ils rappellent les génies qui, selon une ancienne tradition paîehhe, sont préposés à la direction et à la protection des hommes. On sait l’histoire de Socrate dont on a fait un hâlluciné (1). On sait aussi l’histoire du Tasse dont les inaÜieurs se
(1) Voyei le Dtirtioh de SochcUè; par M. Léiüt.
rattachent d’ailleurs à rérdtoniariie, maladie cardclérisée par le délire orgueilleux de l’amour.
C’est au nombre des désordres aflectils et intellëctuels qui résultentdesenseigneiuerits sufiérstitiëüx que nous devons faire fîgurër les maladiës riei'vedsës, doiil l’invasion et la propagation ont épouvanté le mondé. Que Ceux qui compulsent les annales de ces liiâladies, jettent un regard sur l’atmosphère sociale qui enveloppe les malheureux qui en sont atteints; ils se convaincront que, au-dessus des faits d’iiinervation imitative qui , par eux - mêmes , exercent une action très-limitée, planent des influences qui égarent les imaginations et ajoutent à l’empire des exemples une puissance sans limite. Il y a autre chose que des faits d’innervation imitative dans ces égarements phrénétiques auxquels se livraient les Ihyades athéniennes pendant la célébration des mystères de Bacchus ; dans les excès auxquels se livrent les lingamites, sectateurs de Siva; dans la danse de saint Guy, dans cette chor'ea imaginativa de Paracelse, si intimement mêlée aux scandales d’un clergé corrompu ; dans la danse de la Fouille attribuée à la morsure d’une araignée ; dans la danse de saint .lean des Abyssiniens chez lesquels règne encore le zoomorphisme, image vivante, ditPearce, de la lycanthropie du moyen âge ; dans les extravagances des convulsionnaires et des secouristes, qui eurent leur origine sur la tombe d’un diacre, antagoniste célèbre de la bulle Urdgenitus ; dans les extases des Gévennes; dans les possédées de Loudun; dans les convulsions de Cornouailles, des îles Shetland, dont le retour se
fait remarquer principalement le ilimanclie, etc., etc. Les laits d’imitation sympathique ne se propagent pas ainsi, à de grandes distances, en dehors des limites de la sphère sensoriale, loin du spectacle des malades, si l’empire des idées répandues ne vient troubler et subjuguer l’imagination des peuples (1). Il est, en ed'et, des idées qui sont mises en circulation et qui exercent
(1 ) La propagation sympathique d’un accès convulsif peut bien gagner, dans un moment donné, une salle d’hôpital, une assemblée, sans qu’on doive nécessairement en accuser l’imagination ; mais au delà de cette double limite dans le temps et dans l’espace, quand il s’agit d’une ville, d une classe de citoyens, d’une province, d’une ou de plusieurs contrées, lorsqu’il s’agit d’un mois, d’une année, d’un quart de siècle, d’un demisiècle, d un siècle tout entier, évidemment il y a autre chose qu’une imitation sympathique. C’est ce qui résulte d’ailleurs de la lecture du savant mémoire sur la chorée épidémique au moyen âge, par le docteur Hecker (Annales d hygiène publique el de médecine légale, t. Xll). Quoique cet auteur semble confondre ces deux ordres d’influence dans une seule, 1 imitation, l’exposé des faits qu’il rapporte, confirme l’opinion que nous émettons ici. 11 dit d’abord : « Les malheureuses victimes de cette contagion n’épargnent pas même leur propre vie, et de même qu’un troupeau de brebis se précipite dans un abîme en suivant aveuglément celles qui les précèdent, de même on voit des troupes de frénétiques (depuis les filles de Milet jusqu’aux sociétés modernes de suicide) courir au-devant d’une mort qu’ils se préparent eux -mêmes. » Il ajoute bientôt après : « L exaltation religieuse est de toutes la plus féconde en maladies, et ce sont celles dues à cette cause qui se propagent le plus facilement par sympathie. » Plus loin, il conclut en disant que ces maladies « sont trop souvent, la suite d'une tendance perverse el fanatique qui, dans tous les temps, s'est maintenue sous le voile de la religion, ten~ dance que nous retrouvons dans les réunions des ménades et des corybantes aussi bien que chez les chrétiens el les mahomélans. » Nous insistons sur ce point, parce qu’il se rattache aux données que nous avons exposées plus haut (voy. p. 54 et 55), louchant l’influence des enseignements par le langage, et celle des excilations psycbo-cérébrales sur la production des phénomènes d’impressionnabilité et d’innervation, que 1 on est conduit ordinairement à expliquer par les lois de l’automatisme animal.
sur la production de ces maladies une runesle et souvent secrète inlluence, « idées dont il importe d’apprécier l’origine, en ce qu’elles ne naissent pas toujours spontanément, et qu’elles sont parfois le résultat d’une inlluence étrangère exercée sur la disposition mononianiaque de certains esprits faibles (1). »
§ IV. Des expressions sentimentales de l’art mystique.
C’est avec une fécondité vraiment merveilleuse que 1 art s’est associé aux émotions expansives et oppressives du mysticisme. Il a déployé, pour exprimer l’extase, pour exprimer les ravissements de la contemplation, les plus admirables ressources, la plus grande magnificence. Il a créé, pour peindre les remords, la terreur de la damnation, les formes les plus horribles, les couleurs les plus sombres.
Dans les œuvres d’art du mysticisme païen, l’union de l’àme à Dieu a été exprimée quelquefois sous la forme de l’amitié et sous celle du chaste amour. C’est ainsi qu'elle paraît dans le magnifique épisode du Mahabharata, dans le Baghavatgita. Dans les Pouranas et en général dans les poèmes plus récents, cette union
(l) Con sidérations nudico-légales sur la monomanie {Annales d'Iiy- 'jiène publique et de médecine légale, t. 1). Le docteur Marc, l’auteur de ce mémoire, cite, à l’appui de cette réflexion, les incendies qui, au commencement de 18,10, désolaient plusieurs départements de la Erance, et en particulier le département du Calvados. 11 rappelle le procès de la fille Bailleul, âgée de dix-neuf ans, comlamnée à Caen, le 20 juillet
CER1.SE
mystique est souvent représentée sous la forme grossière de l’union sexuelle. Ainsi, dans l’idylle dramatique Gitagovinda, composée par Djayadeva, cette union est exprimée par les amours de Crishna et de Radha, avec un luxe d’images qui touche quelquefois à la plus scandaleuse licence. Il est impossible, d’ailleurs, de donner une idée des légendes>ans nombre, des peintures expressives, des sculptures colossales et des cérémonies extraordinaires qui figurent, chez les Hindous et chez les peuples de l’antiquité païenne, les préoccupations mystiques de la contemplation et de l’expiation.
Dans les œuvres d’art du mysticisme chrétien, l’union de l’àme à Dieu est en général représentée par les pieuses et douces émotions de l’amour. Cet amour mystique guida le pinceau du Pérugin et de 1 admirable école de l’Ombrie, protégée par les souvenirs du séraphique François d’ Assise. Symbolisé dans 1 amour du Dante pour Béatrix, il inspira le poète qui écrivit la Divine comédie il fut chante dans 1e Cantique des Cantiques, dans les Psaumes de David, dans les Mélodies de sainte Cécile ; il anima les expressions de l’orgue, les figures des saints et des saintes, et il s éleva vers le ciel en nuages odorants du plus pur encens. C est surtout dans la composition des prières que la poésie mystique a déployé un luxe et une exubérance vraiment extraordinaires. Retiré loin du bruit, dans un pieux recueillement, le dévot mystique trouve dans la méditation et la prière une source de vives et nombreuses
émotions. Il transforme en une série d’images plus ou moins resplendissantes, plus ou moins sombres les lictions de la poésie, les flots de métaphores et d’allégories qui s’échappent de son âme avec l’oraison favorite. Au lieu de formuler convenablement les vœux d’une humble charité, il s’abandonne tout entier aux émotions qui le captivent, à l’intuition d’un monde qui l’éblouit; il parle aux êtres célestes ou infernaux dont les images se succèdent devant son esprit; il s’épanche tour à tour en élans d’adoration et d’enthousiasme, en sombres et inquiètes agitations. Ce n’est qu’après avoir ainsi exalté son imagination qu’il va chercher le sommeil de la nuit; qu’on s’étonne s’il y trouve des rêves et des visions ! « Étanchez à jamais la soif ardente de vie, s’écrie saint Augustin, de mon ‘
âme qui n a soif que de vous Remplissez mon
espnt des seuls torrents de vos délices et daignez enivrer mon cœur de la sainte ivresse de votre amour... Quand vous verrai-je, cher objet de mon amour et de mes désirs, ô mon Dieu dont les douceurs sont ineffables, les bontés infinies et les beautés sans prix !... Que ces différentes demeures de votre empire éternel
sont admirables, magnifiques, délicieuses 1 Hélas !
que mon exil est long !... Qui me donnera des ailes de colombe pour voler à cet heureux séjour !... Que mon âme ne soupire qu’aprés cet état de délices!... Percez mon âme jusqu’au vif des traits puissants d’un tel amour ! Qu’uniquernent pénétré du désir ardent de votre beauté elle ne cesse jamais de gémir et de sou- Qu à la vue d’un tel objet je puisse, avec
292 DE LA SUa'EXClTATlON NEllVEUSE
tous VOS élus, VOUS contempler et vous être complètement uni (1). »
La forme expansive et la forme oppressive du mysticisme ont chacune leurs expressions propres dans les œuvres d’art dont nous nous occupons. D’un côté, nous voyons les légendes raconter les délices des bienheureux, lors de leur vie terrestre, les apparitions surhumaines qui leur ont apporté des consolations et des encouragements, les miracles qu’ils ont accomplis, les rayons divins qui ont éclairé leur dernir soupir. Nous voyons les ministres d’un Dieu d’amour, invoquant en témoignage les légions d’anges et d’archanges, raconter les joies du ciel et les ravissements séraphiques des élus. Nous voyons la peinture exprimer les émotions d’une sainte et pieuse espérance qu’aucun nuage n’obscurcit; les figures sont douces et calmes; une divine lumière semble déjà briller sur leur front ; déjà 1 éternelle béatitude est dans leur gracieux sourire ; déjà l’union suprême s’est accomplie et resplendit dans leurs regards. D’un autre côté, nous entendons des discours aux récits étranges qui répandent l’épouvante et 1 effroi; nous voyons les ministres d un Dieu courioucé
(1) Médilaiion xxxvii. Celle première mystique est un modèle dont les autres ne sont que des variantes beaucoup moins parfaites. Elle nous offre un exemple de l’art poétique exprimant les émotions les plus vives du mysticisme expansif, et conduisant un saint et illustre docteur de l’Église aux aberrations du panthéisme hindou. Cet immense désir d une jouissance individuelle, éclairé par l’expérience de l’insuffisance des jouissances terrestres, est plus souvent une erreur de l’imagination que celle de sa foi. Que de prières, moins éloquentes sans doute, mais aussi ardentes et moins dépouillées de superstilion, sont répandues dans le monde, et ont ajoulé de folles terreurs à d’extravagantes amours !
DANS SES RAPPORTS AVEC LES IDÉES ET LES SEN'llMENTS. 293
laii’e retentir sous les voûtes dos églises les noms redoutés des légions infernales, les accès de rage, les cruelles réjouissances de Satan. Nous voyons la peinture exprimer la terreur et le désespoir qu’aucun rayon divin ne dissipe. Les figures sont soucieuses, inquiètes; il en est qui grimacent le sourire de l’ironie, et d’autres qui semblent faire entendre des grincements de dents; l’enfer est déjà dans le cœur. Il est d’ailleurs d'innombrables légendes qui propagent la terreur du démon dont elles racontent les exploits terrestres, les aventures galantes, les attaques nocturnes, les violences exercées sur de pieux anachorètes. Il n’est pas de prouesses, de stratagèmes dont les légendes ne fassent l’honneur à l’ennemi du genre humain. A cet égard, l’imagination a débordé, non-seulement dans la fiction littéraire, mais encore dans les créations de la peinture. On le voit se glisser tantôt sous la forme d’un reptile, tantôt sous la forme d’une femme séduisante; quelquefois il vole dans les airs comme un dragon ailé à la gueule enflammée; quelquefois c’est un homme charnu et grimaçant. Ici il emporte une âme sur son dos de bouc : là il s’assied Somme un cauchemar sur la poitrine d’un pécheur qui cherche le sommeil. A ces récits dont on berce l’enfance, en présence de ces peintures qui attirent les regards de tous, comment les imaginations pourraient-elles ne pas être vivement ébranlées ? Ajoutez à cela les menaces qui descendent de la chaire escortées du regard, du geste et de l’accentuation du prédicateur, les supplices de prétendus sorciers dé-
29/t HF. r./V SUREXCITATION NERVEUSE
crétés par les tribunanx civils et ecclésiastifjues, les bûchers élevés sur la place publique ! etc.
SECTION IV
DE l’influence DU MILIEU .SOCIAL DÉSIQNÉ SOUS LE NOM DE CIVILISATION SUR LA PRODUCTION DE LA SUREXCI- TATION NERVEUSE.
Les influences éducatrices sont tellement confondues avec l’atmosphère morale et physique dans, laquelle nous vivons, qu’il est impossible, dans le plus grand nombre des cas particuliers, de déterminer les limites où finit le domaine de la fatalité, et où commence celui de la libre et intelligente prévoyance de l’homme. Il est incontestable, et nous croyons l’avoir prouvé, que les institutions sociales, l’éducation publique et privée, considérées d’une manière générale, exercent un empire modificateur auquel n’échappent ni les conditions physiques ni les conditions physiologiques dont l’ensemble constitue le milieu naturel. Mais la sagesse et la sollicitude des nations, la sagesse et la sollicitude des familles varient avec les lumières que comportent les temps et les circonstances ; elles ne pouvaient être, il y a mille ans, ce qu’elles sont aujourd’hui ; elles ne peuvent être chez les peuples des terres australes ce qu’elles sont chez les peuples de l’Asie ou de l’Europe. Et, sans aller si loin dans le temps et dans l’espace, regardons autour de nous. Ne voyons-nous pas l’influence des révolutions religieuses et politiques qui ont
été élites parla volonté ou par les passions d’une ou de plusieurs générations, devenir, pour les générations suivantes, lorsque les conséquences de ces grandes réformes constituent l’état normal des sociétés, un milieu irrécusable, fatal, soustrait à l’action éducatrice des familles et des gouvernements? L’empire de l’éducation est sans pouvoir sur le passé ; ce qui était un acte éducateur lorsque Luther ou Robespierre réalisaient les conceptions de leur temps, devient pour nous et sera pour nos neveux un fait accompli que chacun doit subir à sa naissance. Voilà pourquoi nous répétons souvent que, considérée d’une manière générale, l’éducation exerce un empire modificateur auquel sont soumis le monde physique et le monde moral ; voilà pourquoi nous ajoutons en même temps que, considérées dans les faits particuliers, plusieurs influences physiques et morales semblent échapper à cet empire en se confondant avec les forces providentielles ou fatales contre lesquelles notre faiblesse nous rend impuissants (1). Cette apparente contradiction pourra surprendre quelques esprits. Nous la livrons avec confiance à leur méditation. 11 importe qu’ils apprécient la distance qui sépare les faits spéciaux, renfermés dans les
(1) Citons un exemple ; la misère est certainement une source de maladies placée sous l’empire de l’éducation sociale parles institutions. Voilà le fait général. Mais que, dans un cas déterminé, la misère donne lieu, chez un pauvre, à l’invasion de l’aliénation mentale; pouvons-nous affirmer que l’éducation sociale est responsable du sort qui afflige ce malheureux ? Il en est de même de toutes les causes qui figurent dans l’étiologie : des secousses politiques, des réformes religieuses, des chagrins, des excès, des revers privés, etc. Il existe donc dans le milieu éducateur lui-même des causes qui échappent à l’empire de l’éducation.
limites étroites de la sphère sensoriale de Tobservaleur, des faits généraux qui, franchissant ces limites, embrassent les phénomènes dans leur ensemble et dans leurs plus lointaines relations.
Ne nous étonnons donc point que les praticiens, dans l’énumération des causes de la surexcitation nerveuse, aient rarement pu remonter aux sources éducatrices pour y discerner celles qui en émanent de celles qui n’en émanent point. Ils ont mentionné une foule de circonstances comme étant propres à produire les troubles de l’impressionnabilité et de l’innervation ; mais lorsque ces circonstances semblaient accuser une cause éloignée, se rattachant en quelque manière à l’action de l’éducation, ils ont eu garde de s’aventurer dans une analyse toujours ardue et souvent stérile. Ils se bornent, dans le plus grand nombre des cas, à nommer vaguement tantôt l’éducation physique, tantôt l’éducation morale, sans rien préciser, sans entrer dans aucun détail : quand ils veulent aller plus loin, leurs appréciations étiologiques manquent de base. Les observations dans lesquelles ils prétendent mettre en relief une erreur déterminée d’éducation, sont loin de ne laisser aucun doute dans les esprits, tant est grande la complication des causes, tant il est difficile de séparer celles qui appartiennent au domaine de la prévoyance humaine et celles qui appartiennent au domaine de la seule Providence divine ! Ces considérations ont dû être présentes à notre pensée dans tout le cours de ce travail ; elles expliquent pourquoi nous avons attaché une extrême importance et consacré une grande
place à rexanicn des lails généraux. Il nous était d’ailleurs impossible, avec la meilleure volonté du monde, de multiplier les données trop souvent incertaines de l’étiologie clinique ; il était impossible surtout de recourir aux ressources en apparence si précises de la statistique. Plus les faits que l’on étudie sont complexes, plus ils échappent à ces appréciations rigoureuses qui doivent servir de base aux procédés numériques et qui seules permettent d’en admettre avec confiance les résultats.
11 existe dans le langage un mot destiné à exprimer cet ensemble de causes éducatrices et accidentelles, morales et physiques, qui constituent le milieu social qui nous entoure. Ce mot est celui de civilisaiion. Or, la question de l’influence de la civilisation sur la production des affections nerveuses, en général, et de 1 aliénation mentale , en particulier , a été souvent agitée, sans qu’elle ait reçu, cà nos yeux du moins, une solution satisfaisante. Malgré le haut intérêt qui est attaché à cette question, elle nous semble insoluble, et cela, pour plusieurs raisons. D’abord elle a le défaut d’être mal posée. Que signifie ce mot civilisation?... Tous les peuples du monde ont une civilisation quelconque, c’est-à-dire des institutions, des lois, des coutumes, des mœurs, un culte, etc., etc. A quel signe recourir pour établir une classification des divers peuples, pour établir entre eux un ordre hiérarchique, pour assigner à l’un d’eux la première place, à l’autre la seconde, etc. ? On parle de la civilisation européenne, fie la civilisation orientale : ce qui n’empêche pas de
distinguer la civilisation française de la civilisation russe ou espagnole ; ce qui n’empêche pas de distinguer la civilisation arabe de la civilisation hindoue ou chinoise ; ce qui n’empêche pas de distinguer la civilisation d’une province, d’une caste, d’une famille, etc., de celle d’une autre province, d’une autre caste, d’une autre famille, etc, La civilisation est donc un mot vague qui n’a de valeur que comme terme de comparaison, comme indication d’une supériorité ou d’une infériorité relatives des conditions générales d’un peuple. Mais à quel moyen recourir pour prononcer avec certitude et impartialité sur la supériorité d’une nation? Ici la supériorité sociale s’exprime par l’avancement de la science, là par celui de l’industrie, ailleurs par les progrès des beaux-arts. Un peuple est célèbre par ses institutions ; un autre vante son commerce étendu, ses richesses et son bien-être ; un troisième s’enorgueillit des progrès de l’instruction, de la diffusion des connaissances ; un quatrième est fier de ses conquêtes, de sa gloire militaire ; un cinquième est sans rivaux par le calme d’une existence sans besoins et sans passions politiques, etc. Pour un publiciste, la civilisation c’est la corruption des mœurs, pour un autre, c est l’amélioration morale et intellectuelle du plus grand nombre ; pour un troisième, c’est le progrès de la libei té, du bien-être matériel, etc. Le moyen de s entendre, le moyen de résoudre un problème semblable à celui qui nous occupe ! le moyen surtout d’élever une colonne de chiffres sur une pareille base !
Ce n’est pas tout. Il y a une seconde difficulté aussi
grande que la première. Pour déterminer rindiience des divers degrés de civilisation sur la production de la surexcitation nerveuse, il ne faut pas seulement savoir en quoi consistent ces différents degrés de civilisation, il faut encore posséder le chiffre exact ou au moins approximatif des personnes atteintes de cette maladie chez les différents peuples. Or, c’est ce qu’on n’a pas, c’est ce qu’on est fort loin d’avoir. Prenons pour exemple les maladies mentales qui sont celles sur lesquelles nous possédons, sous ce rapport, les données les moins incomplètes. A peine existe-t-il chez les peuples les plus policés et qui sont répandus, comme en Europe, sur un territoire peu considérable, des moyens suffisants pour faire connaître approximativement le nombre et la nature des aliénations mentales qui ont lieu chaque année ! Que dirons-nous des peuples moins policés, répandus sur un vaste territoire; qui manquent, non-seulement d’état civil, de systèmes de recensement, mais encore d’hospices, de maisons de santé, de tous les moyens en un mot qui offrent l’occasion des recherches numériques et qui peuvent fournir une hase à des conclusions positives. 11 faudrait que tous les peuples prissent les mêmes mesures, disposassent des mêmes ressources, pour constater et le nombre des habitants et celui des aliénés. A cette condition seulement on pourrait avoir quelque confiance dans les résultats de la statistique (1).
(1; Nous faisons surtout allusion ici à un mémoire, d’ailleurs trèsrernarquable, de .M. le docteur Brierre de Boismont, intitulé ; De l'infl'ience de la civilisation sur le développemerU de la folie.
200 DE LA SOllEXCITATIOiN NERVEUSE
En présence de semblables difficultés, que font les statisticiens?... Ils ne s’en inquiètent guère. Voici la marche qu’ils suivent, et les conclusions singulières auxquelles ils se laissent conduire, sans s’occuper de prévoir ni de prévenir des objections qui sont dans la pensée de tout le monde. Ils commencent par établir comme une donnée positive qu’une capitale de l’Orient possède moins de cas d’aliénation mentale régulièrement constatés que n’en possède une capitale de l’Occident. Ce fait bien ou mal établi, ils tirent cette conséquence que l’aliénation mentale est plus fréquente chez les Occidentaux que chez les Orientaux. Or , comme le nombre des cas régulièrement constatés est d’autant plus grand que la civilisation d’un peuple est plus avancée, et que les malades recueillis dans des hospices sont l’objet de soins plus attentifs, il en résulte que le chiffre des aliénés suit, sous la plume des statisticiens, la marche ascendante de la <civilisation et qu’il progresse avec elle. Remarquez ce raisonnement : une société laisse errer des malheureux sur un vaste territoire, sans secours et sans asiles ; elle ne les réunit pas dans ces hospices où le voyageur est a*dmis à les compter tout à son aise ; eh bien ! cette société est privilégiée, elle renferme peu d’aliénés, la raison de l’homme y est moins menacée que là où la sollicitude des gouvernements appelant tous les malades, les soumettant tous à une direction éclairée, permet au statisticien de les compter sur ses doigts. Ainsi on tourne contre les progrès de la civilisation précisément les armes qu’elle oppose elle- même avec une croissante
dans SES UAPl'OHTS AVEC LES IDÉES ET LES SENTIMENTS. 301
charité, au malheur, à l’isolemeiit et à la misère. Bénissons donc l’heureuse influence d’un état social qui permet l’abandon des aliénés, parce que cet abandon se traduit par des chilTres moins élevés (1).
Le problème de l’influence de la civilisation sur la production de la surexcitation nerveuse est donc un
problème dont les termes échappent à une rigoureuse appréciation, et dont la solution est soustraite aux données de la statistique. Peut-il être résolu par les données générales de la science, par le raisonnement, par l’induction? Nous ne saurions Paflîrmer. Si d’une part les préoccupations aflectives et intellectuelles sui\ent la marche ascendante de la civilisation, de 1 autre les troubles fonctionnels de l’organisme suivent la marche ascendante de la barbarie. Là régnent la complication des passions, la multiplicité des besoins, le nombre et l’étendue des idées ; ici régnent l’ignorance, la paresse, les excès et les privations ; mais là le lemède est à côté du mal, tandis qu’ici le mal est sans compensation : il a besoin, pour disparaître, de subir le joug éducateur d’un peuple conquérant et plus civilisé.
(1) N’est-il pas vrai, comme-le dit M. Esquirol, que l’atlenlion du gouvernement s’étant portée sur les aliénés avec une sollicitude croissante, le nombre apparent a dû s’élever, et la statistique des maisons de santé donner un chiffre plus élevé ?