DE LA DOCTRINE DE L EGLISE EN GENERAL; DE SA MATIERE ET DE SA FORME

Monseigneur (1) , Messieurs,

Le temps a fait un pas, il vous ramène devant celte chaire que vous avez entourée de tant d'assiduité. Puisse-t-il avoir épargné dans votre mémoire les vérités que nous vous avons annoncées ! Puisset-il du moins en avoir laissé subsister quelques débris ! Si Dieu nous a fait cette grâce, à vous-, à moi, à l'Église, vous vous rappelez que nous vous avons exposé la nécessité d'une Église enseignante, son caractère distinctif, sa constitution, son autorité mo«

(1) Ms* de Quélen , archevêque de Paris.

raie et infaillible, ses rapports avec l'ordre temporel et sa puissance de coercition. Mais cette Église ainsi connue de vous, elle possède nécessairement une doctrine; car si elle ne possédait pas une doctrine , où serait la nécessité de son enseignement? La doctrine qu'elle possède, le monde ne la possède pas ; car si le monde la possédait, à quoi bon l'Église pour la lui enseigner? Donc l'Église a une doctrine qui est à elle, à elle seule, qu'elle possède à l'exclusion du monde, à l'exclusion de la science, et de toute puissance intellectuelle qui n'est pas elle.

Mais quelle est cette doctrine? quelle est sa matière, sa forme, ses sources? Voilà des questions préliminaires qu'il est important de résoudre avant de passer à l'exposition de la doctrine elle-même. Nous y consacrerons les Conférences de cette année, et dès aujourd'hui nous nous demanderons : Quelle est la matière et la forme de la doctrine de l'Église? Car toute doclrine a un objet, que nous appelons sa matière, et un procédé pour saisir cet objet, que nous appelons sa forme. Entrez avec respect dans ces grandes avenues de la vérité : bientôt le sanctuaire vous apparaîtra , et déjà , quoique de loin, vous en sentirez la présence.

Lorsque l'esprit de ténèbres voulut tenter d'orgueil l'esprit de l'homme, il chercha quel pourrait être l'objet digne de le séduire, et il lui dit : Vous serez comme des dieux, sachant le bien et le mal (1). Tel est, en effet, Messieurs, l'objet le plus

(1) Genèse , chap. m , vers. 5.

élevé, l'objet suprême delà connaissance; au fond de toutes choses, à leur commencement, à leur milieu , à leur fin , la première et la dernière question qui se présente est une question de bien et de mal.

Regardez l'homme par le haut de son être, par l'intelligence : il est aisé de voir que la lumière est son plus cher besoin. L'homme n'a pas seulement, comme dit Bossuet, deux trous dans la tête pour apercevoir les choses extérieures ; il a au dedans de lui je ne sais quel abîme ouvert pour y recevoir l'écoulement de la vérité. L'intelligence est ce creux profond que la vérité devrait remplir. Elle y entre , en effet, mais imparfaite, obscure, combattue, mélange douloureux de ténèbres et de lumière. La lumière, dit admirablement l'Écriture, luit dans les ténèbres , et les ténèbres ne la comprennent pas (1). Quand l'aurore se lève sur le monde, la nuit disparaît devant elle; mais alors même que le jour de la vérité se lève dans l'intelligence, les ténèbres ne s'enfuient pas, elles résistent, elles veulent partager l'empire. Un poëte a dit :

On ne partage pas le pouvoir souverain.

Cela n'est pas vrai; carie plus beau trône est celui de l'intelligence, et les ténèbres l'occupent avec la lumière ; chacune y tient son sceptre debout , et jamais l'une des deux ne s'abaisse qu'à demi. C'est là un

(1) Saint Jean, chap. t, vers. 5.

grand phénomène. Êtes-vous soucieux de la contemplation des astres? Vous assujettissez leurs mouvements aux règles inflexibles du calcul , vous prévoyez leurs phases et leur retour avec une précision qui semble leur commander , vous plongez dans l'océan sans rivages de l'éther, et vous amenez de ses profondeurs jusqu'à votre œil des globes que la nature avait soustraits à votre investigation : quelle puissance, et que cela est digne de vous, hommes que vous êtes, esprits faits à l'image de Dieu! Mais au delà de l'éther, qu'y a-t-il? Quelle main l'a déployé, et y promène, selon d'immuables lois, tant de corps sans liberté? Quel est le but de tout ce spectacle? A quel moment de l'éternité le monde mobile a-t-il sonné sa première heure ? A quel moment sonnera-t-il la dernière? Y a-t-il eu un commencement? Y aura-t-il une fin? Et puis, qu'est-ce que l'éther? qu'est-ce que la lumière? qu'est-ce que la substance en soi? Les questions se précipitent, et notre intelligence nous apparaît comme un navire sans voiles et sans mâts sur des flots inconnus. De là vient que nous errons sans cesse entre deux extrémités : ou ne voir dans les choses qu'illusion, et nier qu'il existe rien au delà , ou bien soupçonner derrière les choses des réalités mystérieuses. Lorsque nous nous abandonnons à la première de ces pensées , et que nous nions la vérité , elle se lève devant nous avec tant d'empire, que nous ne pouvons, dit Pascal, méconnaître sa présence sans extravaguer. Si, au contraire, nous tournons nos regards plus loin que l'apparence et l'extérieur , nous y rencontrons des obs-

curilés qui nous saisissent d'effroi. En sorte que nous allons de la surface au fond et du fond à la surface , mécontents tout ensemble des ténèbres et de la lumière, mais encore plus de la lumière que des ténèbres, parce qu'elle exige de nous des sacrifices du cœur.

Toutes les sciences, toutes les doctrines tendent à établir des vérités et à dissiper des erreurs : mais pourquoi y a-t-il des erreurs à côté des vérités et avec elles? Gomment est-il si difficile de distinguer les unes des autres? Nous passons notre vie à ce triste défrichement ; c'est-à-dire que notre intelligence est sans cesse occupée en elle-même à se délivrer du mal et à s'emparer du bien. S'il n'y avait point de mal, tout serait suffisamment clair, et il n'y aurait pas de questions : car toute question, étant un doute, est un mal. Et s'il n'y avait pas de bien, tout serait tellement dans les ténèbres qu'on ne songerait pas même à la lumière; il n'y aurait pas de questions non plus, car toute question est une espérance. Or nous passons notre vie à agiter des questions; votre présence ici est une question. D'où vient cela? Qui nous expliquera cet étonnant mélange du bien et du mal dans notre esprit? Avant de nous occuper d'aucune science particulière, qui nous donnera la science générale de la vérité et de l'erreur?

Si de l'intelligence nous descendons dans le cœur de l'homme , il semble que là devrait être notre royauté, une royauté sans mélange. La lumière de l'intelligence, ce n'est pas nous, c'est un présent qui