SECONDE PARTIE
De8 grâces de l'esprit.
Il y a des personnes qui font paraître dans leurs discours une manière de penser, un sentiment, un tour d'expression si agréable , que nous ne pouvons les entendre sans être touchés de leurs paroles; c'est en général ce que nous appelons
grâces de l'esprit, des beautés, ou plutôt des agréments du discours, qui non-seulement nous plaisent par le sens des paroles, mais qui nous font plaisir par le tour qui les accompagne. La conversation des honnêtes gens du monde, surtout quand ils ont su joindre un peu de culture à un bon fond de génie naturel , nous en fournit des exemples de toutes les sortes. Ce n'est pourtant pas dans ces entretiens libres que nous allons considérer les grâces de l'esprit; car, outre qu'elles ne doivent s'y montrer pour ainsi dire que dans leur négligé, on les y voit ordinairemeni si mêlées avec l'agrément des manières, qu'il est très-diflBcile de les en bien distinguer. Il faut, pour s'en former des idées moins confuses , les envisager toutes seules dans ces discours suivis et préparés, où il leur est permis de paraître dans tout leur éclat; je veux dire, dans les discours qu'on appelle ouvrages d'esprit.
C'est donc là, Messieurs, que nous croyons devoir considérer les grâces dont je parle, pour en découvrir le véritable caractère. Mais comme je n'ignore pas que je n'ai acquis dans la république des lettres aucun droit de prononcer sur .une matière si délicate, j'aurai soin de ne rien avancer que sur la foi des plus grands maîtres du bon goût, anciens et modernes.
Jamais leur concert ne fut si unanime. Ils ont tous d'abord posé pour principe , qu'un ouvrage d'esprit ne peut plaire sans les Grâces. Hésiode les donne pour compagnes à toutes les Muses; Théocrite les invoque pour lui dicter ses vers; Cicéron veut que son orateur en orne son éloquence ; et , à plus forte raison , les poètes les doivent-ils regarder comme essentielles à leur art. C'est, dit Horace, une loi indispen* sable dans la poésie :
Non satis est pulchra esse poemata : dulcia sunto.
Vous avez fait un poème plein de beautés ; ce n'est point assez pour plaire , il faut que ces beautés soient touchantes
iS/i ESdAt SUR LE MÂtJ.
et gracieuses : dulcia simto. Notre Horace français donne & nos poëtes la même leçon dans son Art Poétique :
De ligures sans nombre égayez votre ouvrage : Que tout présente aux yeux une riante image; Sans tous ces ornements le vers tombe en langueur, Lu poésie est morte , ou rampe sans vigueur.
La nécessité des grâces, dans un ouvrage d'esprit, est donc incontestable. Il faudra un peu plus d'attention pour découvrir ea quoi elles consistent, quelles en sont les sources naturelles , et enfin quelles sont les matières ou les sciences qui en sont susceptibles. Trois questions importantes qu6 nous allons tâcher de résoudre , ou du moins de les mettre en état d^étre résolues par des esprits attentifs.
Pour décider la première , je vous prie, Messieurs, de vous rappeler le tableau des Grâces. Il y en a trois, dont les noms symboliques signifient brillant, douceur, vivacité; qui se tiennent toutes par la main; toujours riantes, jeunes et vierges; décemment vêtues, simplement, mais avec élégance; en robe traînante, légère, et d'une étoffe un peu dia-* phane.
C'est une énigme que nous avons déjà expliquée en gêné* rai. Il est ici question d'en appliquer tous les symboles aux ouvrages d'esprit en particulier. Pourquoi trois Grâces? pour nous apprendre que, dans un discours, un seul agrément ne suffit pas pour soutenir longtemps notre attention. Le brillant tout seul fatigue ; la douceur toute seule affadit ; la vivacité toute seule étourdit. Les trois Grâces doivent donc se tenir par la main dans une composition ^ c'est-à-dire que le brillant doit être doux , la douceur vive , et la vivacité douce et lumineuse ; elles sont toujours riantes , parce que c'est la gaieté de l'esprit qui leur donne la naissance; toujours jeunes , car elles sont de la nature de l'âme que l'âge ne ride pas; toujours vierges, autrement ce ne seraient plus des grâces d'esprit, mais des courtisanes indignes de nos
regards; elles sont décemment vêtues, car coniment la plus belle pensée ou le plus beau sentiment pourraient-ils noua . plaire, si les paroles, qui en sont comme les vêtements, n'y convenaient pas? Mais, du reste, elles ne demandent pas beaucoup d'apprêts; la propriété des termes, avec un peu d'élégance , en doit faire toute la parure. Par la même raison, elles marchent en robe traînante, parce qu'un peu de négligence ne sied pas mal aux Grâces , dont le principal soin doit être d'imiter la nature. On ajoute enfin que leur robe est légère et d'une étoffe un peu diaphane : pouvait-on nous apprendre plus ingénieusement deux grandes règles de l'art oratoire? La première, que si un discours doit avoir des ornements, il ne faut pas qu'il en soit trop chargé ; la seconde, que s'il peut souffrir quelques obscurités, il faut que la pensée de l'auteur se découvre sans peine au travers.
Je ne crains pas, Messieurs, que les personnes un peu versées dans la philosophie allégorique des anciens, me disent que ces applications de leur tableau des grâces aux ouvrages d'esprit, sont arbitraires; elles sont trop justes pour n'être pas de la première institution du peintre. Mais si l'on avait là-dessus quelques scrupules, nous avons de quoi les dissiper.
Consultons encore les oracles des grâces littéraires. Nous les voyons représentées avec les mêmes traits dans les auteurs qui les ont le plus étudiées. Horace , l'esprit le plus fin de la cour d'Auguste, la plus spirituelle qui ait jamais été, nous Ips décrit en deux mots dans le portrait de Virgile. Yarius, dit-il, a une force, une éiiergie, une vivacité de composition qui le feront toujours admirer ; mais les Muses ont accordé à Virgile ce tour facile et agréable qui le feront toujours lire avec un nouveau plaisir :
• forte epos, ûeer.
Ut nemo, Variiis ducit. Molle, atque facetum Virgilio annuerunt gaudentes rure Camamœ.
Remarquez, s'il vous plaît, ces deux qualités qu'Horace réunit dans l'idée d'une composition gracieuse : Molle atque facelum, c'est-à-dire un style doux et piquant; deux qualités opposées en apparence , mais qu'il faut savoir accorder ensemble , ou renoncer aux grâces dans le discours. Autrement , qu'arriverait-il? La douceur du style, toute seule, deviendrait bientôt fade. N'est-ce pas le sort de la plupart des élégies anciennes et modernes? Le style piquant tout seul nous déplairait peut-être encore plutôt par un sel trop prodigué. N'est-ce pas le sort de ces auteurs pointilleux qui ne parlent que par épigrammes? Que faire donc enfin, pour plaire à coup sûr ? Tempérez l'un par l'autre; il n'y a que l'accord bien ménagé du doux et du piquant qui puisse former ce qu'on appelle une composition gracieuse. Et apparemment c'est de là qu'un de nos poètes a tiré cette belle définition de la poésie française :
L*art d'attraper facilement , Sans ctre esclave de la rime , Ce tour aisé, cet enjoùmcnt, Qui seul peut faire le sublime.
Sénèque * nous dépeint les grâces du genre oratoire à peu près sous les mêmes couleurs. Lisez Cicéron , dit-il à son ami Lucile; sa composition est toujours une, soutenue sans contrainte, nombreuse, coulante, ornée, souple, tendre, mais sans tomber dans l'infamie d'une mollesse efféminée : Lege Ciceronem : compositio ejus una est, pedem serval, cwrata, lenta, et sine infamia mollis. Il ne manquerait rien à ce portrait des grâces oratoires, si l'auteur y avait ajouté le faceium d'Horace, qui, dans toute son étendue, convient mieux à Cicéron qu'à Virgile.
Mais il faut pardonner cet oubli à Sénèque en faveur d'une autre espèce de grâces , dont il a reconnu la nécessité dans
' Sen., Ep. 100.
la composition, et qui me paraît, je l'avoue, la plus belle des grâces de l'esprit ; c'est la justesse. Mais quoi ! cette justesse que nous abandonnons si volontiers aux mathématiques pour en dispenser tous les autres genres d'écrire? Oui, Messieurs, je tiens la justesse pour une grâce dans le discours en tout genre de composition , et je veux bien m'en rapporter à vous-mêmes , quand vous aurez pris la peine d'entendre Sénèque.
Voulez-vous savoir, dit-il à un bel-esprit philosophe, ce qui m'a plu dans votre lettre? Vous avez les paroles à commandement; elles ne vous entraînent jamais au delà de votre but , comme ces auteurs qui s'écartent à tout propos de leur sujet pour courir après quelque mot brillant : c'est un écueil dont la belle apparence ne vous séduit pas. Dans votre manière d'écrire, tout est concis, tout vient juste à votre matière ; vous dites partout précisément ce que vous voulez dire , et vous faites partout entendre plus que vous ne dites : Audi quid me in epistoîa tua delectaverit. Habes verba in potestaie : non effert te oratio, nec hngius, quam destinasti, trahit. Multi sunt, qui ad id quod non proposuerant scribere, alicujm verbi décore placentis vocentur; quod tibi non evenit. Pressa sunt omnia, et rei aptata, Loqueris quantumvis; et plus signi/icas , quam loqueris. Le passage est un peu long , mais il est substantiel , vif, plein, et il n'y a point là de paroles perdues. C'est ce que nous entendons par justesse dans le discours ; justesse dans la pensée , pour nous éclairer sans nous éblouir par trop de brillant ; justesse dans le tour qui l'accompagne , pour nous y appliquer sans nous distraire par des sentiments trop vifs; justesse dans l'expression, pour nous rendre la vérité sans l'obscurcir par un tas de paroles superflues ou trop figurées. C'est ainsi que tous les maîtres de l'art en ont jugé dans les beaux siècles du bon goût naturel. Or, de là, que doit-on inférer?
Ma conclusion est, que nous devons mettre la justesse au nombre des grâces du discours; et il ne serait pas même
diffîeile d'en trouver le symbole dans la taille fine et déliée que Socrate leur donne dans son tableau. • Jusqu^ici, Messieurs, je me suis laissé conduire par Tautorité des maîtres de l'art pour établir la vraie idée des grâces de l'esprit, il est temps de consulter la raison en elle* même pour répondre à nos deux autres questions. Quelles sont les sources naturelles des grâces du discours? et quelles sont les matières qui en sont susceptibles? Je répondrai à toutes les deux par le même principe.
Il est évident que les hommes étant composés d'esprit et de corps, le commerce qu'ils ont ensemble par la parole n'est pas un commerce purement spirituel, mais un commerce d'esprit où il entre du sensible, pour donner, si j'ose ainsi dire , du corps à leurs pensées : c'est le principe. Et , pour me restreindre aux discours médités , qui sont ici mon principal objet , ne convient-on pas universellement que toute composition doit être une peinture , et une peinture animée pour soutenir l'attention du lecteur ou de l'auditeur? Tirons la conséquence. La composition est une peinture , il y faut donc des images; c'est une peinture animée, il y faut donc des sentiments. Mais ces images et ces* sentiments, dans quelles sources les irons-nous puiser? L'auteur de la nature les a mises dans nous-mêmes en nous donnant deux facultés toutes propres pour les répandre dans nos peintures , je veux dire l'imagination et le cœur; l'imagination pour tenir le pinceau, et le cœur pour le conduire. Voilà les deux sources naturelles des agréments du discours.
Que l'imagination en soit une, son nom seul en est la preuve. C'est la mère des images et des tours qu'on appelle ingénieux ; c'est elle qui fournit aux orateurs et aux poètes leurs plus belles figures; c'est par elle, pour me servir des termes de Boileau ,
Que l'esprit orne , élève , embellit toutes choses , Et trouve sons sa main des fleurs toujours écloses*
Nous savons qu'un grand philosophe de notre siècle lui a fait la guerre dans tous ses ouvrages , comme à une empoisonneuse publique. Mais , s'il a remporté sur elle quelques victoires , comme nous n'en doutons pas , c'est à ellemême, bien autant qu'à ses raisons, qu'il en a été redevable; car on peut dire que jamais l'imagination ne l'a mieux servi que lorsqu'il l'a combattue. Cétait un ingrat, dit M., de Fontenelle , pour qui die travaillait malgré lui , et ornait sa raison en se cachant d*elk. Ainsi , plus persuadés par son exemple que par ses raisonnements , nous ne laisserons pas de reconnaître l'imagination pour la première source des agréments du discours.
Le cœur est la seconde , nous osons même dire qu'il en est la source principale dans toutes les compositions , dont le but est d'affectionner l'âme aux objets qu'on lui présente : à la vérité , par exemple ^ à la justice , à la reUgion , à la pureté des mœurs. En vain la plus belle imagination nous y étalerait-elle ses peintures les plus brillantes , il faut que le cœur prenne souvent le pinceau pour les animer par le sentiment; c'est une règle d'éloquence connue à tout le monde. Voulez-vous me toucher? soyez touché voufr-môme : il n'y a que le cœur qui sache parler au cœur. C'est le cœur seul qui sait toucher les véritables cordes qui nous remuent par la sympathie naturelle de nos âmes ; lui seul qui sait trouver dans son propre feu les traits les plus propres pour nous enflammer , cet enthousiasme des grands poètes , ce pathétique fort ou tendre des grands prédicateurs.
Ici , Messieurs , il me semble entendre quelque murmure parmi nos philosophes : est-ce donc ainsi que vous abandonnez les Grâces à la conduite de deux aveugles , à l'imagination qui est une folle , et au cœur qui est un imbécile , toujours esclave , ou de ses fureurs , ou de ses faiblesses ? Ne blasphémons pas contre les dons du Créateur. Nous avons déjà prévenu la difficulté en mettant la justesse au nombre des grâces nécessaires dans le discours ; si nécessaires même
160 ESSAI SUR LE RBâU.
que^ sans la justesse, nous prétendons que les plus brillantes images des poètes , les figures les plus pathétiques des orateurs , les descriptions les plus pompeuses ou les plus fleuries des historiens , n'ont qu'un éclat frivole , semblable à ces feux nocturnes , qui , après nous avoir éblouis quelques moments, nous laissent tout à coup dans les ténèbres.
Mais après avoir accordé aux philosophes , ou plutôt demandé à eux-mêmes ce point fondamental de la composition, dites-moi, Messieurs, sera-t-il défendu à une pensée juste qui se présente à nous , de prendre en passant la teinture de l'imagination et du cœur pour paraître en public avec plus de grâce ? Nous sera-t-il défendu de revêtir les idées de la raison de quelques images pour les rendre plus intéressantes , ou de quelques sensibilités pour les rendre plus aimables? Nous sera-t-il défendu d'y ajouter même, si on les trouve sous sa main , l'élégance des termes et l'harmonie du style, pour introduire la vérité dans l'esprit avec plus d'agrément? Et pour qui donc les grâces du discours sontelles faites, sinon pour servir de parure à la vérité?
Par ce principe , qui est indubitable , -ma troisième question est plus qu'à demi résolue. Quelles sont les matières ou les sciences qui sont susceptibles des grâces du discours? Je ne crains plus de le dire : il n'est point de sujet si sombre où les grâces ne puissent pénétrer, tantôt les unes , tantôt les autres , et quelquefois toutes ensemble. On m'accusera peut-être encore d'avancer là un paradoxe. Paradoxe ou non , je prétends que c'est une vérité , dont la preuve n'est pas même difficile. Et en effet, quelle est la matière ou la science que l'on voudrait exclure de l'empire des grâces ?
Serait-ce la philosophie , elle qui contemple de si beaux objets? la raison qui nous éclaire, l'ordre et la règle des mœurs, le grand spectacle de l'univers, qui est en même temps si gracieux? Mais depuis quand les philosophes auraienfrils renoncé à l'esprit? Les premiers savants, qui ont tenu école de philosophie , ont aussi tenu école des grâces.
Platon y a su répandre tout le sel de son atticisme ; Cicéron , tous les agréments de l'urbanité romaine. Et, sans aller si loin chercher des exemples d'une philosophie gracieuse , nous avons un auteur qui a su revêtir les idées de la plus abstraite métaphysique des images les plus riantes, et les animer, si j'ose ainsi dire, par les sentiments les plus tendres que la beauté de la sagesse éternelle puisse inspirer à ses amateurs.
Dira-t-on que du moins les mystères de la religion sont inaccessibles aux grâces du discours? Boileau l'a dit quelque part:
De la foi d'un chrétien les mystères terribles, D'ornements égayés ne sont pas susceptibles.
Mais si , par là , il avait prétendu bannir toutes les grâces d'un discours chrétien , nous avons l'exemple des Pères de l'Église à lui opposer. Parmi les Pères grecs , saint Basile , saint Chrysostôme , saint Grégoire de Nazianze , n'ont pas cru avilir nos mystères en les traitant d'un style que les beaux siècles d'Athènes n'auraient pas désavoué. Parmi les Latins, saint Cyprien, saint Ambroise, Lactance, Minutius Félix , le grand saint Augustin lui-même , n'ont pas cru affaiblir les preuves de la religion chrétienne, en y mêlant quelquefois les fleurs de leur éloquence. Parmi nous, les Massillon et les Cheminais n'ont pas cru dégrader la chaire en y portant cette onction élégante et ingénieuse qui attirait toute la France à leurs sermons. Mais pourquoi citer les disciples, quand nous avons le maître à produire en témoignage? C'est lui dont il a été dit que la grâce était répandue sur ses lèvres. Images , sentiments , mœurs aimables , combien d'agréments divins dans tous ses discours I On les allait entendre jusque dans les déserts ; on s'y récriait que jamais mortel n'avait parlé de la sorte ; en un mot , on était ravi en admiration des paroles de grâce qui sortaient de sa bou-
che ijiirabantur omnes in verhis graiiœ, quœ procedebant de ore ipsius '.
Enfin , que dirons-nous des mathématiques , dont on assure depuis si longtemps qu'elles se refusent aux ornements du discours? On en a même fait une espèce de proverbe :
Ornari res ipsa neg'atj contenta doceri.
Sera-ce donc une raison pour les exclure du nombre des sciences que l'on peut rendre gracieuses? Je m*y oppose au nom de l'Académie royale. Et pourquoi les en exclurions^ nous? Ya-t-il une loi qui défende aux muses mathématiques de rire quelquefois? ou plutôt, n'est-ce point à nos vérités qu'il appartient toujours de rire , puisqu'elles sont toujours sûres de la victoire ? Je conviens qu'elles ont leurs épines , mais des épines qui se transforment bientôt en roses. La science des nombres , par où elles commencent à nous instruire , n'est-elie pas remplie de problèmes divertissants qui ne demandent qu'un tour ingénieux pour leur donner de la grâce? La géométrie , par où elles continuent à nous éclairer, présente à l'imagination les figures les plus élégantes pour la mettre en belle humeur. Les parties sensibles des mathématiques, l'optique, la musique, l'astronomie, la géographie, en nous découvrant partout une intelligence bienfaisante qui veille sans cesse à nos besoins et même à nos plaisirs , n'offrent-elles point au cœur les objets les plus capables de l'affectionner? Qae manque-t-il donc à ces belles sciences pour être susceptibles des grâces du discours? Il y a longtemps qu'Archimède a commencé à mettre de l'aisance et de la légèreté dans le style mathématique. Aratus , poëte grec , y a même su joindre les agréments de la poésie. Le fameux Galilée n'est pas moins agréable dans ses dialogues sur le système du monde. Le grand Descartes a orné sa musique et sa dioptrique , les principes les plus profonds de
88 physique, ses météores, et ses tourbillons même, des images les plus gracieuses. Le P. Pardies nous a donné des éléments de géométrie et de statique d'une élégance qui ne le cède guère à celle de Yaugelas. Le marquis de l'Hôpital , dans la géométrie la plus sublime , nous montre, dans son style net et concis , toute la bonne grâce d'un bel esprit de qualité. Le brillant Fontenelle a trouvé le moyen d'y mêler son enjouement , et de rendre les mathématiques non-seulement gaies , mais riantes. Combien d'autres preuves de fait ne pourrions-nous pas citer , que ces belles sciences ne sont pas si austères qu'elles se refusent aux grâces du discours. Mais il est temps de finir.
Après avoir expliqué la nature des grâces de Tesprit , après en avoir indiqué les sources, après avoir soumis toutes les sciences à leur empire , que resterait-il encore à faire , sinon d'y soumettre aussi tous les savants ? C'est une entreprise , Messieurs , digne de votre zèle ; et nous croyons pouvoir dire que l'exécution en est déjà bien avancée dans cette ville , depuis le rétablissement de votre s(padémie , par les soins d'un illustre protecteur , qui n'a qu'à se montrer pour nous faire voir toutes les grâces , et à parler pour nous les faire entendre.
Sur Tamour du beau, ou le pouvoir de l'amour du beau sur le cœur
humain.
Mbssiburs,
Quand j'aurais eu le bonheur, dans les discours précédents, de mettre l'idée du beau dans le plus beau jour, je n^aurais encore exécuté que la moitié de mon dessein. L'esprit peut-être serait content, mais le cœur aurait*ii su^et de
l'être, si nous ne disions rien de l'amour du beau? L'amour du beau est sans contredit la plus belle de nos inclinations ; c'est le principe de nos plus nobles sentiments ; c'est une espèce de feu sacré qui nous élève toujours en haut pour nous réunir à sa source. Il faut pourtant l'avouer, depuis la corruption de notre origine, ce n'est, assez souvent, qu'un feu caché sous la cendre, qui demeure sans chaleur et sans lumière dans le cœur de la plupart des hommes. Tâchons, s'il est possible , de le rallumer.
Nous avons fait voir ailleurs quels sont les différents ol> jets qui excitent naturellement l'amour du beau , soit que nous contemplions le spectacle de la nature , ou les ouvrages de l'art, ou l'ordre de la raison dans les mœurs. Il nous reste à examiner cet amour en lui-même , son caractère propre, pour le distinguer de nos autres affections naturelles, et son excellence pour lui donner dans nos cœurs le rang qu'il mérite. La difficulté d'un sujet où il y aura plus de sentiments intérieurs à consulter que d'idées claires à suivre, ne m'a point rebuté. Je ne refii|e aucune peine, pourvu qu'il me soit permis d'espérer qu'elle sera utile au monde. Entrons en matière.
D'abord, Messieurs, pour en écarter toutes les questions superflues, je ne crois pas devoir mettre en problème s'il existe dans notre cœur un amour naturel du beau distingué de l'amour du bon ou du bien purement délectable. Je fais l'honneur à la nature humaine d'être persuadée qu'il n'y a point d'homme assez stupide pour n'avoir jamais senti qu'il aime naturellement la lumière du soleil , et ce bel ordre qui règne dans l'univers , la proportion et la convenance dans les ouvrages de l'art , la syriiétrie dans un édifice , l'harmonie dans un concert, la sincérité dans les discours, la probité, la justice, la décence dans les mœurs. C'est une vérité d'expérience qui a percé jusque dans les ténèbres du paganisme ; et le plus ancien des philosophes dont nous ayons les écrits , Platon , nous la donne dans l'un de ses dialogues sur le beau , pour un axiome du bon sens naturel. Rentrons.
HUITIÈME DISCOURS. i65
dans notre cœur, dit Socrate à Phèdre , nous y verrons clairement deux principes d'action , deux amours qui nous dominent et qui nous agitent sans cesse : un amour d'instinct qui nous entraine vers les plaisirs des sens, et un amour de raison qui nous porte vers les biens de l'esprit, vers le beau , l'excellent, le parfait. Ces deux amours, quoique d'un caractère si différent, sont en certaines rencontres assez d'accord ensemble. Mais il faut convenir que le plus souvent ils se font la guerre. Tantôt l'un remporte la victoire , et tantôt le vaincu la regagne à son tour sur son rival. Ainsi, notre âme éprouve successivement toutes les vicissitudes d'un empire où il y a deux prétendants au trône. Quand c'est l'amour du beau qui est le plus fort, elle se trouve dans un état de liberté qu'on appelle sagesse, modération, vertu. Quand, au contraire, c'est l'amour des biens sensibles qui est le vainqueur, elle tombe dans un état de servitude qu'on appelle vice , passion , dérèglement. Mais , quoique asservie souvent même jusqu'à aimer sa servitude , elle conserve toujours au fond du cœur un principe de retour à la vertu dans l'idée du beau suprême qui là rappelle à l'ordre, et dont l'amour ne peut jamais s'éteindre entièrement dans une âme raisonnable.
C'est le système de Platon sur la nature de la volonté. Il y admet deux amours naturels qui en sont, pour ainsi dire, les deux forces mouvantes. Et nous n'avons qu'à rentrer dans notre cœur avec la même attention, pour les y trouver, comme lui, avec la même certitude.
L'existence de l'amour du beau dans tous les hommes étant donc supposée comme un fait notoire, je me borne aux seules questions qui peuvent souffrir quelque difficulté.
4^. Quelle est. son origine ou le temps de sa naissance dans notre cœur?
^^. Quel est le principe de cet amour de prédilection que nous remarquons dans certaines âmes pour un genre de beau plutôt que pour un autre?
3**. Quel est le pouvoir de Tamour du beau sur tous les hommes en général , et en particulier sur ceux qui ont le courage de le prendre pour la règle de leur conduite?
Suivez-moi, s'il vous plait, Messieurs, dans une discussion qui nous intéresse tous de si près , c'est la plus belle partie de notre âme dont il s'agit de pénétrer le fond.
Premièrement, quelle est l'origine de l'amour du beau dans notre cœur? Nous l'y avons trouvé sans l'avoir vu naître, et nous l'y trouvons encore sans pouvoir marquer au juste le moment précis de sa naissance. Nous savons seulement , et j'ai honte de l'avouer, que le premier de nos amours a été celui des biens du corps , que nos premiers cris les ont demandés avec larmes, que nos premiers efforts les ont cherchés avec ardeur, que nos premières joies ont éclaté en les possédant, nos premiers regrets en les quittant, et nos premiers dépits quand on nous en a privés, en un mot, que dans nos premières années notre âme , plongée dans le corps, n'a suivi dans ses goûts que l'instinct aveugle du sentiment. Mais enfin ces jours de ténèbres ont fait place à la lumière; nous sommes devenus capables de réflexion. Le soleil d'intelligence, comme parle un auteur sacré, a paru, et aussitôt notre âme s'est vue transportée dans une espèce de nouveau monde. Nous y avons découvert , comme dans un lointain spacieux , des idées plus pures que celles des sens : les idées lumineuses des nombres, qui nous éclairaient dans nos petits calculs ; celles des figures géométriques, dont nous aimions à voir la régularité dans les objets ; l'idée d'un maître du ciel et de la terre, supérieur à nos esprits; celle d'une loi qui nous obligeait à Tobéissance ; l'idée d'ordre et de règle , d'honneur et de bienséance , de raison même et de raisonnement. Nous ne savions pas encore les définir, ces telles idées; mais nous savions déjà les voir. Nous ne savions pas encore bien expliquer les pensées qu'elles nous donnaient ; mais nous savions répondre quand nous trouvions des Socrates qui savaient nous interroger. Cette lu-
HUITIÈUfi DISCOURS. 167
mièfe naissante n'était pas encore sans nuage ; mais nous apercevions déjà au travers qu'il y a d'autres biens que ceux du corfis. La vérité commençait à nous plaire ; la beauté d'un ouvrage de l'art ou de la nature nous rendait attentifs ; un beau trait d'histoire nous remplissait d'admiration ; une belle pensée nous frappait ; un beau sentiment nous touchait ; la prudence qui prévoit les périls ; le courage qui les surmonte; la justice qui rend à chacun le sien ; la générosité qui se dépouille du sien pour en gratifier les autres, nous parurent dès lors non-seulement des vertus estimables, mais aimables et désiijables.
Permettez-moi ici , Messieurs, d'en attester votre mémoire : n'est-ce pas ainsi que vous sentîtes autrefois l'amour du beau naître dans votre cœur avec la raison? ou si l'époque de sa naissance vous paraît trop éloignée pour vous en souvenir distinctement, j'en appelle à l'expérience que les enfants nous donnent tous les jours occasion de faire. L'amour du beau, comme la raison, peut naître dans les uns plus tôt, dans les autres plus tard ; mais il est certain que nous le voyons toujours né avec elle, et, si vous en doutiez, la preuve en serait facile.
Prenez un enfant d'un" esprit un peu ouvert ; présentez-lui quelque belle idée proportionnée à son intelligence ; mon~ trez-lui , par exemple , un beau portrait ; faites-lui entendre un bel air de musique ; racontez-lui une belle histoire pleine de sentiments nobles ou de faits merveilleux, quelle sera d'abord son attention ? Malgré sa légèreté naturelle , il devient immobile; il regarde; il écoute; il s'applique tout entier à son objet. Que veut dire, dans un enfant , un air si sérieux? Nouveau philosophe, il est rentré dans lui-même pour comparer l'objet que vous lui présentez avec les règles du beau , que sa raison commence à découvrir. Les y trouvet-il observées, son visage s'épanouit aussitôt. Il admire; il est charmé, surtout à certains traits brillants. C!onsidérez son attitude, vous verrez dans la joie qui éclatera dans ses
yeux, qu'en même temps que son esprit s'y applique , son cœur s'y attache si naturellement qu'il est aisé d'en conclure que ce n'est pas un nouvel amour qui le frappe , mais une ancienne inclination qui se réveille avec de nouveaux transports. Il ne pourra pas vous dire précisément, ni de quoi il est touché, ni pourquoi. Nous avons toujours, principalement dans cet âge , i)eaucoup plus d'idées que d'expressions pour les rendre. Il ne pourra pas même quelquefois, ou il n'osera vous déclarer quelle est l'espèce de beau qui le charme le plus. Mais, pour peu que vous observiez cet enfant de près, vous la devinerez sans beaucoup de peine , par le plus ou moins d'attention que vous lui verrez donner à certains objets; par le plus ou moins de plaisir que vous lui verrez prendre en les considérant ; par le plus ou moins d'ouverture que vous lui trouverez pour en comprendre le véritable point de perfection ; enfin , par l'action plus ou moins vive avec laquelle il vous redemandera l'un plutôt que l'autre pour le considérer de nouveau.
Il y a longtemps que l'on cherche l'art de tirer l'horoscope des enfants : le voilà. Il ne faut consulter sur leur destinée , ni les astres ni les astrologues. Nous n'avons qu'à observer, dans les premiers jours de leur raison naissante, de quel côté se tourne dans leur cœur l'amour naturel du beau. Voilà proprement ce qu'on peut appeler leur étoile, et si nous savions la suivre dans son cours avec un peu de constance, nous y verrions bientôt, sinon leur destinée, du moins leur destination ; pour quelles sciences ils sont nés, dans quels arts ils pourront exceller, dans quelle profession ils pourront se distinguer, dans quelles vertus morales ou politiques ils pourront un jour devenir des modèles.
C'est la réponse à la première question proposée. L'amour du beau naît avec la raison , comme le jour avec le soleil. Mais, la raison étant la même dans tous les hommes, d'où vient cette étonnante diversité dans les inclinations particulières qui nous portent si rapidement les uns à un genre de
beau, les autres à un autre? Quel est le principe de cette prédilection si marquée dans certains esprits ? Vient-elle de la nature ou de quelque source étrangère ?
C'est notre seconde question, qui peut-être n'en serait point une si nous n'avions des philosophes qui ont le talent d'obscurcir la raison par le raisonnement. Où vont-ils, en effet, chercher la cause du phénomène que nous examinons?
Nouveaux sectateurs de la philosophie du hasard , il y en a qui posent pour maxime générale que l'éducation fait tout , jusqu'à l'idée même du beau dans les arts et dans les mœurs. Prétention insensée , dont nous avons ailleurs démontré le ridicule. Il y en a d'autres, un peu moins déraisonnables , qui veulent bien admettre que l'idée du beau est infuse , et l'amour qui nous y porte naturel ; mais ils soutiennent en même temps que l'éducation est la seule cause qui nous détermine à préférer une espèce de beau particulière à une autre. Pourquoi chaque nation a-t-elle sa science ou sa vertu favorite? Les Italiens, la musique, la peinture, la politique.; les Français, la politesse, la valeur, le bon air et la bonne grâce ; les Espagnols et les Portugais , la magnificence et la gravité ; les Allemands , l'art militaire ; les Hollandais, les arts pacifiques; les Anglais, la navigation. Faut-il s'en étonner? disent-ils, c'est la première leçon qu'ils reçoivent de leurs parents, les premiers discours qu'ils entendent , les premiers exemples qu'ils voient ; tous les objets qui les environnent conspirent à les tourner de ce côté-là ?
Je n'ignore pas. Messieurs, quelle est la force de l'éducation ; elle forme , sans contredit , le goût dominant de chaque peuple pour un certain genre de beau où il affecte de primer ses voisins. Mais , sans parler des dispositions naturelles qui doivent toujours précéder l'éducation pour en assurer le succès , je demande quel est le principe de la diversité d'inclinations, de génies et de goûts que l'on re-
marque entre les différents sujets d'une même nation? Peuton dire que l'éducation y fasse tout? peut-on dire, par exemple , que c'est l'éducation qui a formé dans l'ancienne Grèce, ou, si l'on veut remonter plus haut, dans la Chaldée, dans la Phénioie, dans l'Egypte, les premiers inventeurs des sciences et des arts? peut-on dire que c'est l'éducation qui forma parmi les Scythes le philosophe Anacharsis dans un climat barbare , où l'on ne savait pas encore qu'il y eût une philosophie au monde? est-ce l'éducation qui a formé parmi nous tant de génies rares, qui ont abandonné celle qu'ils avaient reçue pour se donner eux-mêmes une éducation toute contraire? Le fameux Descartes, fils d'un conseiller au parlement de Renues, était élevé pour la robe ; le marquis de l'Hôpital , d'une famille toute guerrière , était destiné aux armes, auxquelles, en effet, il donna ses premières années ; le célèbre Fontenelle , neveu du grand Corneille , fut, dans sa jeunesse , appliqué à la poésie , où'il a brillé quelque temps. Mais le génie des mathématiques, pour lesquelles ils étaient nés , força bientôt l'éducation à leur céder la place. Le génie de la guerre alla chercher Fabert au fond d'une imprimerie pour en faire un maréchal de France. Le marquis de Racan , élevé dans l'ignorance en homme de qualité , se trouva poëte sans avoir jamais cultivé aucune muse. D'Ossat , sans jamais avoir vu la cour, parut tout à coup dans celle de Henri le Grand , et jusque dans celle de Rome , le politique le plus profond de l'Europe. Le prince Eugène de Savoie , destiné à l'état ecclésiastique , se montra né soldat à la vue d'un exercice militaire , et capitaine dès sa première campagne presque au sortir du collège. Combien , dans toutes les histoires , de pareils exemples de héros d'esprit et de cœur, qui ont su se décider d'euxmêmes sans le secours des maîtres 1 II est donc évident que nous devons chercher ailleurs que dans l'éducation le principe de cette admirable variété d'inclinations et de goûts que nous voyons dans le monde par rapport au l)eau.
HUITIÈMB DISG0UB8, 171
Pour en découvrir la vraie cause, auron^^nous recours aux divers tempéraments des hommes? chercherons^'nous la raison de la différence des âmes dans la différente conformation (des corps qu'elles animent? Je ne dis pas dans leur conformation extérieure : l'erreur serait trop grossière; je dis dans leur conformation intérieure, dans la différente construction du cœur ou du cerveau, dans la finesse ou dans la grossièreté , dans la mollesse ou dans la dureté des fibres qui en composent le tissu , dans les diverses qualités du sang et des humeurs , dans l'abondance ou dans la di-^ sette des esprits; enfin, que sais-je? dans une certaine harmonie, dans une certaine sympathie, dans un certain unisson de nos organes avec certains objets, d'où ilrésulte* raitdans nos âmes diverses inclinations, divers penchants secrets pour un certain genre de beau plutôt que pour un autre.
C'est une manière de philosopher assez à la mode. Nous savons que, parmi ceux-là même qu'on appelle grands auteurs , il y a des esprits si enfoncés dans la matière qu'ils y veulent trouver la raison de tout. Esclaves de leurs sens , ils n'ont pas la force de s'élever plus haut , et quand ils ont fait l'anatomie d'un corps , ils croient avoir fait l'analyse de leur âme. Nous leur rendrons plus de justice. Nous ne prétendons pas même que cette manière de philosopher sur la diversité de nos inclinations naturelles soit absolument fausse en tout : on peut lui accorder, par ^exemple , que le tempérament du corps diversifie nos goûts par rapport aux biens du corps. Gela est dans l'ordre de la nature , mais ce n'est point là notre question.
Il s'agit de trouver la cause de nos divers goûts spirituels, de cet amour de préférence que nous sentons quelquefois naître avec la raison pour un certain genre de science, pour un certain genre de vertu ; en un mot , pour ces genres de beau sublimes, et, pour ainsi dire, escarpés, où l'on ne peut atteindre que par des travaux pénibles qui coûtAvvt
trop au corps pour les entreprendre sans y être déterminé par une force supérieure. A l'égard des biens sensibles, nous ne réprouvons que trop souvent ; c'est le corps qui entraine l'âme à leiir poursuite ; mais ici , au contraire , nous éprouvons que c'est l'âme qui entraîne le corps malgré lui dans des recherches dont il n'a que faire , et dont il sait bien la punir quand elle s'y applique avec trop d'ardeur : contrariété de penchants qui nous démontre à toutes les heures du jour la grossière illusion de ces philosophes qui vont chercher dans le corps la cause de la différence des esprits.
Abandonné des philosophes modernes, consultons les an* ciens. Platon , le seul que je sache qui soit entré là-dessus dans quelque détail , a , sur la cause de l'amour du beau dans nos cœurs , un système qui vous paraîtra sans doute bien paradoxe , et où je conviens même qu'il y a quelques erreurs, mais du moins donne-t-il une cause toute spirituelle à un effet tout spirituel.
Il suppose * que nos âmes , avant que d'être unies au corps , ont été admises par le Créateur à la contemplation du beau essentiel. C'est-à-dire que, dans une autre vie toute spirituelle qui aurait précédé notre naissance, nos âmes ont vu en lui-même ce beau exemplaire et universel qui contient , comme dans un tableau , tous les modèles des plus parfaits ouvrages de la nature , toutes les règles des sciences , toutes les lois de la vertu ; que dans cette contemplation du beau universel les unes ont été plus frappées d'une certaine espèce de beau, les autres d'une autre; celle-ci , par exemple , du beau de la philosophie ou de la géométrie; celle-là, du beau politique ou économique; les unes, du beau de l'esprit et des arts; les autres, de celui du cœur et des vertus civiles; qu'ayant ainsi reçu de la cause universelle chacune son empreinte particu-
' Pi.AT., in Phœdr. et alias passim.
HUITIÈME DISGOUR& 173
Hère, elles ont été envoyées dans des corps où elles la conservent toujours comme la marque de l'ouvrier gravée sur son ouvrage; que l'esprit en a retenu l'idée; que le* cœur en a conservé l'amour : l'une et l'autre , il est vrai , d'abord ensevelies dans les ténèbres de l'enfance comme dans un profond sommeil ; mais qu'aussitôt que la raison vient à dissiper ces ténèbres , l'âme se réveille de son assoupissement, qu'elle demande le beau à tous les objets qui se pré* sentent à elle , d'où il arrive, continue Platon , que si la réflexion lui en trace dans l'esprit quelques idées , ou si le spectacle de la nature lui en offre quelques images frappantes, son cœur à l'instant vole au-devant de lui avec rapidité , surtout au-devant de ce beau particulier qui l'avait autrefois le plus charmé dans le beau universel , et pour qui elle conserve toujours une prédilection déclarée par la réminiscence de son premier amour.
A cette peinture , quoique plus séante à un poëte qu'à un philosophe, on ne laisse pas de reconnaître , comme l'ont observé les Pères de l'Église, que Platon avait lu les litres des Hébreux , surtout Moïse et Salomon -/Moïse, puisqu'il admet un Dieu créateur, et Salomon, puisqu'il admet une sagesse, un verbe, un beau éternel. Maison voit en même temps qu'il a gâté la doctrine par ses idées particulières, peut-être pour cacher ses larcins. Quoi qu'il en soit, sa préexistence des âmes, sa réminiscence d'une autre vie, où l'on aurait vu le beau avant que de naître ^ et tout ce qui s'ensuit, sont des erreurs manifestes. Il faut donc chercher une réponse plus solide à la seconde question proposée.
Après avoir montré l'insuffisance des causes particulières, physiques ou morales, auxquelles on voudrait attribuer le phénomène que nous examinons, qu'est-ce qui nous empêche de recourir à la cause universelle ? Posons d'abord un principe incontestable.
C'est l'auteur de la nature qui , en formant nos corps, y a répandu cette variété infinie dé traits différents, qui faitui\<&.
des plus grandes beautés du monde sensible. Il fallait nous donner un moyen facile de nous distinguer les uns des 'autres. Ne peut-on pas dire , par la même raison, que Dieu , çn créant nos âmes, y a voulu mettre une semblable diveN site pour varier les agréments du monde intelligible , qui était certainement son principal dessein dans la construction de Tunivers? C'est, Messieurs, la pensée que je propose à votre eïamen ; mais il faut m'expliquer moi-*mème plus en détail.
Je considère le Créateur, dans la formation du monde spirituel , comme le distributeur des génies , des talents , des vertus ; imprimant d'abord dans toutes les âmes qui sortent de ses mains l'amour du beau en général, pour les réunir toutes par la même inclination , et inspirant à chacune d'elles en particulier un amour de prédilection pour un certain genre de beau , pour les distinguer les unes des autres; à celles-ci , l'amour dominant de la vérité, qui fait les grands philosophes et les grands géomètres; à celles»là, l'amour de l'ordre, qui fait les grands rois, les bons magistrats, les flHoyens fidèles; aux unes, l'amour des arts utiles, qui forme las artistes Industrieux, les grands architectes, les sages capitaines , les habiles navigateurs ; aux autres , l'amour des arts qui servent aux agréments de la vie, la peinture , la musique , la poésie même , dont il semble que l'unique but soit de plaire , mais que les bons esprits savent toujours rapporter à l'utilité publique , selon l'intention du Créateur ; c'est-à-dire, en un mot, que de même qu'il y a un certain tempérament du corps qui , selon les lois de la nature, diversifie nos goûts par rapport aux biens du corps, il y a aussi un certain tempérament de l'âme qui , selon les vues de la Providence, diversifie nos goûts par rapport aux biens de l'esprit.
Au reste , Messieurs, ce n'est point là un paradoxe que j'avance. Rien de plus conforme aux idées les plus communes, et même si communes que l'on en a fait un proverbe : Heureuses ^ ditH)n, let âmes bien nées : gaudiatU b^nê nali.
HUITIÈME DISGOUBS. 175
Salomon se félicitait d'avoir été bien partagé dans la distri* bution des âmes : puer autem eram ingeniosus, et sortitus mtm animam bonam *. C'est «ncore le sens de la maxime universellement reçue que, pour bien réussir dans une science , dans un art ; dans un état ou dans un emploi , il faut y avoir été formé par les mains de la nature. Ainsi , à la vue de ces divers goûts spirituels qui Caractérisent les hommes par rapport au beau, n'en cherchons point d'autre cause ; disons sans crainte , avec le Sage , à la gloire du Créateur : C'est le père de la beauté , qui , selon les divers desseins de sa providence , a établi cette admirable diversité dans les esprits comme dans les corps : speciei gemrator hœc omnia œnstituit '.
Mais enBn quel est le pouvoir de l'amour du beau sur le cœur humain? C'est la dernière question qui nous reste à examiner.
Si nous consultons l'ordre primitif de la nature , nou3 y vemns clairement que l'amour du bon , de l'agréable ou de l'utile doit être , dans notre cœur, subordonné à l'amour du beau , de l'honnête et du décent. Mais si , d'autre part, nous considérons la conduite ordinaire des hommes, nous aurons le regret de voir que, dans la plupart de leurs actions, ce qui doit être n'est pas. Depuis la corruption de notre origine, ce bel ordre est renversé; c'est le plaisir ou l'intérêt qui est devenu le ressort dominant du cœur humain. Nous en convenons avec douleur. Mais s'ensuit-il de là , comme le prétendent certains auteurs misanthropes, que l'amour du beau soit aujourd'hui tellement esclave de l'amour des biens sensibles, (pi'il ait absolument perdu tout son pouvoir sur nos âmes? Non, sans doute; il est affaibli, mais il n'est point anéanti , et nous avons dans toutes les histoires des preuves manifestes que son pouvoir a non-seulement toujours subsisté dans le monde , qu'il y a même souvent éclaté par les
' 5kip., 8, 19.
' Sflp., 13, 3.
actes les plus héroïques , preuves de fait auxquelles je me borne.
Je les puise en trois sources : dans les premiers législateurs qui ont entrepris de policer les peuples ; dans les premiers inventeurs des sciences et des arts , qui ont poli les mœurs par la culture de Tesprit; enfin , dans ces grandes âmes , qui , dans les occasions les plus délicates , ont sacrifié le plaisir et F intérêt à Thonneur et à la vertu.
Nous mettons les premiers législateurs à la tète des amateurs du beau : c'est la place qui leur convient. Ils eurent pour le beau non-seulement de l'amour, mais du zèle pour le faire aimer aux peuples qu'ils entreprirent de policer : voyons avec quel succès.
Je devrais peut-être commencer par le plus ancien de tous : par ce divin législateur des Hébreux qui nous a tracé le plan de la plus belle république dont on eût jamais conçu l'idée : une république dans laquelle Dieu s'était fait luimême, si j'ose parler ainsi, le premier magistrat; où # réglait, où il ordonnait tout; instituant des pontifes pour maintenir son peuple dans le vrai culte; lui envoyant des prophètes pour former ses mœurs ; lui suscitant des généraux d'armée pour le défendre contre ses ennemis; établissant un conseil suprême pour être le dépositaire de ses ordonnances ; des magistrats subalternes pour les faire exécuter en son nom , et un oracle perpétuel dans son sanctuaire pour les interpréter dans les cas douteux. Il me serait facile de prouver que c'est l'amour du beau souverain , ou plutôt que c'est le beau souverain lui-même qui a dicté à Moïse un si bel arrangement. Mais, parce qu'on me pourrait dire que l'amour du beau qui a inspiré ce grand prophète est d'un autre genre que celui dont il est ici question , je veux bien me restreindre aux législateurs de l'ordre naturel. Il n'est pas possible de les nommer tous. Je me borne à ceux qui ont donné à leurs républiques un caractère de beauté plus célèbre dans l'histoire.
Le premier qui se présente est celui des Spartiates, à qui les Hébreux* faisaient l'honneur de les reconnaître pour frères. Lycurgue, esprit fort et vigoureux, sévère, tempérant , désintéressé jusqu'à refuser une couronne qui lui aurait coûté une injustice, forma les Lacédémoniens sur ce modèle de vertu; justes, sobres, laborieux, patients, plus appliqués à bien faire qu'à bien dire; amateurs de la paix, mais toujours prêts à la guerre , dont les exercices étaient les jeux de leur enfance, et la seule étude permise par les lois; riches en commun, mais pauvres dans le particulier, où ils- se contentaient du simple nécessaire , avec une propreté modeste et sans art; moins ambitieux de s'étendre que jaloux de se conserver; mais, du reste, ardents et âpres à soutenir leurs droits légitimes, préférant la mort la plus cruelle à une vie sans honneur. C'était une espèce de beau sombre qui passa du cœur de Lycurgue dans 'celui des Lacédémoniens , ou , comme parle Sénèque , un beau terrible * : Speciosum ex horrido.
Selon, d'un caractère plus doux, mais pour le moins aussi noble, sage sans austérité, ferme sans dureté, brave sans férocité , poli, agréable, orné des plus belles connaissances, dressa la république d'Athènes sur ce nouveau plan. Il y admit tous les beaux-arts que les Lacédémoniens avaient proscrits comme des occupations inutiles. Il porta même une loi qui donnait action contre les citoyens oisifs pour les obliger tous à faire valoir leurs talents. Il y ajouta la gymnastique pour donner au corps de la force et de l'adresse ; les combats d'esprit pour élever les âmes par l'émulation ; les exercices militaires pour armer la justice contre la violence. Tout lui réussit, et tandis qu'Athènes observa les lois de Selon , elle passa pour être , et fut effectivement la plus belle école d'esprit et de bon goût , de politesse et de
* Mach., 1, 12, î2.
valeur qui fût dans l'univers. C'était un beau gracieux dont il imprima les traits dans tout le corps de sa nation.
Ne pourraitron pas réunir ces deux caractères dans un même peuple? Il faudra plus d'un législateur pour en faire l'alliance. Romulus, né capitaine et politique, en forma le premier projet à Rome, en y établissant trois ordres : le roi , le sénat et le peuple ; une police exacte au dedans par un conseil armé du glaive , et la sûreté au dehors par cette admirable discipline militaire qui contribua toujours plud que leurs armes à leurs conquêtes. Son successeur, Numa Pompilius, roi philosophe, y ajouta le respect pour la religion, comme le plus fort lien de la société par la vue d'un maître partout présent; lien nécessaire pour les unir par la conscience. Après l'expulsion des rois , Brutus et Publicola inspirèrent aux Romains un second principe d'union : l'amour de la patrie, qui fut si longtemps la ressource de l'État contre tous les revers de la fortune. L'amour de la patrie était la première leçon que les enfants recevaient de leurs pères; on la fortifiait par mille exemples domesUques; et enfin , pour les fixer dans cet amour, on dressa les fameuses lois des Douze Tables, qui achevèrent de leur impri* mer dans l'ûme ces nobles sentiments d'équité naturelle , de constance et de modération, qui en devaient faire un jour les maîtres du monde. C'était un beau majestueux qui joignait la force de Lacédémone aux grâces d'Athènes , mais en grand , comme il convenait à un peuple destiné par la Providence à la monarchie universelle.
Que l'on passe ainsi en revue toutes les nations policées qui ont brillé autrefois, ou qui brillent encore dans le monde ; on y trouvera dans la forme de leur gouvernement l'image de quelque espèce de beau , dont l'amour les a rassemblées en un corps politique. Il faut pourtant convenir que l'intérêt de la sûreté commune est aussi entré pour beaucoup dans le dessein de leur première association. Mais voici un autre genre de beau, dont l'amour est plus pur : c'est
HUITIÈME Diacouas. 179
celui qui anima les premiers inventeurs des sciences et des arts; je veux dire l'amour de la vérité.
Combien d'obstacles ne faliut*il pas surmonter pour la découvrir au travers des épaisses ténèbres qui l'enveloppaient dans ces premiers temps 1 et quand on l'a eu découverte, combien de peines pour s'en assurer la possession par le titre d'une science incontestable ! Faisons voir, par les difficultés du projet, la force de l'amour du beau qui ea a triomphé.
Pour établir une science incontestable dans un temps où il n'y en avait encore aucune qui pût servir de modèle, que fallait«il? quelle règle suivre? quel objet prendre? et après en avoir choisi un , le moyen d'y répandre assez de lumière pour dissiper tous nos doutes par une évidence absolument irrésistible? Entrons dans le détail.
Nous avons des idées de deux sor.tes ; des idées pures et abstraites qui sont les seules capables d'évidence; et des idées sensibles qui n'en peuvent avoir que des lueurs assez souvent trompeuses. Il fallait donc se résoudre d'abord à récuser le témoignage des sens : ce qui était déjà un grand effort de raison.
Parmi nos idées pures, il y en a de si contraires aux passions des hommes, celles, par exemple , de la religion et de Immorale, que l'on ne peut guère espérer de les y rendre assez attentifs pour en reconnaître pleinement toute l'évidence ; on disputera éternellement sur les ventés qui mortifient notre amour-propre. Il fallait donc, pour établir une science absolument incontestable , choisir une matière qui fût moins sujette à la contradiction : il fallait présenter aux hommes des idées pures, mais dont ils n'eussent aucun intérêt de rejeter la lumière quand elle viendrait à paraître , et auxquelles , au contraire , ils en eussent un très-pressant de s'appliquer. On prit celles des nombres et celles des figures géométriques : celles des nombres dont on a un besoin continuel dan» le commerce de la vie, et celles des figures
géométriques dont ia connaissance est si nécessaire dans la pratique des arts.
Le choix ne pouvait tomber sur des objets plus proportionnés à notre intelligence ; mais à peine commença-t-on à les méditer, que l'on découvrit qu'à l'exception des premières vérités de l'arithmétique et de la géométrie , qui sont évidentes par elles-mêmes , toutes les autres paraissaient dans un lointain trop sombre pour les admettre sans preuves. Je ne dis pas sans probabilités, qui ne manquent jamais dans les matières les plus douteuses : je dis , sans des preuves démonstratives , capables non-seulement de convaincre l'esprit, mais de forcer la conviction. Il fallait donc enfin trouver une méthode infaillible pour porter la lumière jusque-là : il fallait ne prendre pour principes que les notions communes du bon sens , les idées primitives des nombres , des lignes, des figures; suivre l'ordre naturel des matières, en commençant par les plus simples avant que de passer aux plus composées; définir tous ses termes pour éviter les surprises de l'équivoque si fatale aux sciences; distinguer chaque chose par sa propriété différentielle ; parler toujours proprement, laissant aux orateurs les discours figurés, les images sensibles aux poètes, les expressions vagues aux philosophes, pour procéder sans détour des premiers principes naturellement connus à leurs premières conséquences, de ces premières conséquences à leurs conclusions immédiates , et de celle&Kîi encore à d'autres à l'infini , par un enchaînement de vérités non interrompu : c'est la méthode qu'on appelle géométrique.
La méthode était d'autant plus admirable qu'elle est toute naturelle; mais à mesure que Ton s'éloignait des premiers principes, on s'aperçut qu'il fallait encore plus de courage pour la suivre constamment que de génie pour la trouver. Sa marche est lente , et dès rentrée de la carrière nous voudrions déjà être au but ; ses règles sont scrupuleuses , et dans les sciences, comme dans les mœurs, nous ne haïssons
rien tant que le scrupule : elles sont abstraites , et nous aimons le sensible; surtout elles nous demaitllent une attention soutenue ; et notre cœur, naturellement volage , ne se.plaît , si j'ose ainsi dire, qu'à papillonner d'objet en objet sans rien approfondir. Un bel esprit du dernier siècle disait qu'il faut aimer furieusement la vérité pour l'acheter à ce prix-là. Quelle a donc été la force de cet amour dans les premiers géomètres , pour les soutenir dans la recherche de la vérité par une voie si épineuse ; et après en avoir fait la découverte, pour nous la transmettre par des ouvrages qui nous épargnent presque toutes les peines qu'elle leur a coûtées?
On dressa autrefois des autels à des héros moins utiles au monde. Faisons du moins la justice à ces premiers amateurs du beau mathématique , de leur ériger dans notre mémoire un monument de reconnaissance pour tant de belles découvertes dont nous profitons : le dénombrement n'en sera pas long , parce que le nombre des esprits supérieurs n'est jamais fort grand.
Thaïes fut le premier qui eut le courage de suivre la méthode rigoureuse des géomètres sur les propriétés fondamentales des lignes , dos angles et des figures. Pythagore l'appliqua aux nombres, inventa la doctrine des proportions, et démontra les plus beaux théorèmes de la mesure des surfaces. Aristée entama celle des solides ; mais ce n'étaient encore là que des membres épars. Euclide en découvrit les jointures , et conçut le dessein d'en former un corps bien lié qui pût servir de clef universelle à toutes les parties des mathématiques. Archimède porta ses vues plus loin que tous ses prédécesseurs : il tenta le problème de la quadrature du cercle, et trouva effectivement celle de la parabole. Il mesura le premier la surface de la sphère, la plus belle découverte , ou du moins la plus utile qui ait été faite en géométrie depuis sa naissance. Il inventa la doctrine des centres de gravité, celle des corps qui nagent sur des fluides, la vis admirable qui porte encore son nom , et tant d'autres
182 ESSAI SUB lE B£AU.
machines surprenantes qui ie rendirent si formidable aux Romains pendanMe siège de Syracuse. Diophante d'Alexandrie jeta les premiers fondements de l'algèbre. L'amour du beau mathématique fit prendre à Hipparque un vol encore plus élevé : il porta la géométrie jusque dans le ciel ; Eudoxc en dressa la première carte ; et le fameux Eratosthènes tira des astres la première mesure de la terre qui ait été prise mathématiquement .
Après avoir fait justice aux anciens , faisods-la aussi aux modernes. Depuis quelques siècles, combien l'amour du beau mathématique n'a-t-il point produit de nouvelles découvertes? L'ingénieux Copernic a trouvé un nouveau système pour dissiper les ténèbres de l'ancienne astronomie; Galilée, un nouveau ciel et de nouveaux astres pour en étendre la connai^ance; Kepler, de nouvelles règles pour en calculer les mouvements ; Descartes , une géométrie et une algèbre nouvelles pour faciliter la solution des problèmes; Cavalerius et Wallis , la nouvelle science de l'infini , . que les anciens n'avaient fait qu'entrevoir de loin. Les deux i Cassini ont entrepris, avec succès, de surpasser tous les astronomes de l'antiquité. Le père l'emporte infiniment sur Hipparque dans ses tables astronomiques, et le fils sur Eratosthcne& dans sa mesure de la terre. Enfin , dans la mécanique, le célèbre Huygens a été , par ses nouvelles iuven- * tions, l'Archimède de son siècle. £n un mot, il n'y a point d'académie en Europe où l'amour du beau mathématique n'ait donné de nos jours quelques nouveaux conquérants au pays de la vérité.
II est vrai , Messieurs, que ce ne sont point là des modèles a proposer à tout le monde : l'amour du beau moral nous en va fournir de plus généraux. Encore un moment d'attention.
Rien ne démontre plus sensiblement le pouvoir de l'amour du beau moral sur le cœur humain, que de l'y voir subsister malgré tous les ennemis qui l'attaquent au dedans et av
dehors. Au dedans , toutes les passions lui font la guerre : l*amour du plaisir veut détruire jusqu'à l'idée de l'honnête ; et l'ambition lui substitue sans cesse mille fantômes d'honneur pour la détruire encore plus radicalement. Au dehors, nous n'entendons que maximes qui nous prêchent l'utile et l'agréable , comme les seuls objets dignes de nous plaire ; et nous ne voyons presque partout que des mœurs conformes à cette basse viorale. Autrefois, l'idolâtrie alla même plus loin : elle consacra les vices dans ses dieux pour s'y abandonner sans scrupule ; efforts impuissants : la nature, plus forte que le vice même adoré , n'a jamais pu permettre ni qu'on l'estimât dans soi-même, ni qu'on l'aimât dans les autres.
C'est la preuve générale du pouvoir naturel de l'amour du beau moral sur le cœur humain. Donnons-en de particulières. Je vous en ai promis des exemples fameux dans l'histoire. Il n'y a presque point de nation qui ne m'en fournisse; mais il y en a surtout une qui mérite d'avoir ici une place distinguée , parce que l'amour du beau en tout genre de beauté morale me paraît y avoir subsisté plus longtemps , et avec plus d'éclat que partout ailleurs : je parle des anciens Romains. On admire la grandeur de leur empire; c-elle de leurs sentiments était encore au-dessus.
Je commence par l'amour du beau moral essentiel , qui est l'honnête et le' décent. Toute l'histoire nous atteste que , dans les premiers temps de la république, c'était là pour ainsi dire l'âme du corps de la nation. Car, quel autre amour aurait pu leur inspirer des lois si sublimes ? La pensée , par exemple , d'établir dans le ministère des autels un ordre de vierges, comme les plus propres pour leur attirer les faveurs du ciel par leur innocence ; de mettre le travail et la pauvreté au nombre des vertus, comme les instruments les plus efficaces de la pureté des mœurs ; de garder leur parole inviolablement, même aux dépens de leur vie, même à des ennemis perfides, comme étant plus raisonutvbW a^>!\\\v^
18/i ESSAI SUR LE BEAU.
partie du genre humain périsse^ que de rompre par des perfidies réciproques le lien de la société générale , qui est la bonne foi; de poser, pour fondement de leur politique, cet esprit de modération et d'équité qui attira tant de peuples, et même le peuple saint ' dans leur alliance ; d'imposer à tous leurs magistrats cette belle règle de justice qui sauva la vie à saint Paul ' , de ne jamais condamner personne sans l'entendre; enfin, pour abréger, de construire un temple à l'honneur , mais où l'on ne pouvait entrer que par le temple de la vertu.
C'étaient les grandes maximes que l'amour de l'honnête avait inspirées aux anciens Romains. Maximes de vertu dont ils étaient si profondément persuadés, que, Fabricius ayant ouï dire à Cynéas , ambassadeur de Pyrrhus , qu'il y avait en Grèce un philosophe qui voulait que le plaisir fût le motif général de toutes les actions des hommes , il regarda cette opinion comme un monstre dans la morale : Cum Cyneam narrantem audisset Atheniensem quemdam ' , clarum safdeniia, suadere, ne quid,alivd homines, quam vduptatis causa, facere velîent, pro monstro eam vocem accepit.
L'amour du beau moral naturel, c'est-à-dire l'humanité générale, et l'amitié que prescrit la loi du sang, n'avait pas moins de pouvoir sur le cœur des Romains. Cicérou remarque, dans ses Offices, qu'ils appelaient les peuples avec qui ils étaient en guerre, non pas ennemis, mais seulement étrangers, pour tempérer, dit-il, l'horreur de la chose par la douceur de l'expression : Lenitate verhi tristitiam rei mitigante *. Les lois des Douze Tables défendaient expressément de commencer aucune guerre , sans avoir auparavant demandé satisfaction de l'injure reçue ; après même en avoir été refusé, défense encore de commettre
' I. Machab , 8, i.
» Aci., 25, 16.
• Val. Max., I. IV, n. 6.
* O/Jic, 1. 1, c. 12.
aucune hostilité sans une déclaration solennelle de guerre ; après même la déclaration , défense à tout citoyen , qui n'avait point fait le serment militaire ,, de combattre les ennemis. Et après la victoire, comment les lois romaines voulaient-elles que Ton traitât les vaincus? souvent en citoyens , toujours en hommes. Les gépéraux vainqueurs devenaient à Rome les patrons des peuples vaincus , dont ils prenaient même quelquefois le nom pour s'en déclarer publiquement les protecteurs.
Or, si la loi de l'humanité générale avait tant de pouvoir sur les Romains , combien plus celle du sang qui parle toujours bien plus haut ! Vous en jugerez par un exemple choisi entre mille autres.
Le brave Coriolan , qui avait sauvé sa patrie dans la guerre des Volsques , exilé par l'ingratitude de ses citoyens , s'abandonne à son ressentiment : il marche à Rome à la tête de ces mêmes peuples, bat les Romains, poursuit sa victoire, assiège la ville ; il est tout près de la prendre et de l'abandonner au pillage. Les Romains , au désespoir , lui envoient ses amis pour calmer sa colère : point d'audience. On lui envoie des ambassadeurs : point de grâce à espérer. On lui envoie les prêtres et les pontifes : «^Les dieux de Rome ne sont plus les miens. » Qui pourra donc fléchir ce cœur indomptable ? On lui envoie sa mère , l'illustre Véturie. Après l'avoir écoutée : Ma mère , lui dit-il , vous me demandez ma mort : elle est inévitable, si j'offense mon armée en vous accordant la paix ; mais vous m'avez donné la vie , allez dire aux Romains qu'ils vous doivent leur salut. Sa prédiction fiit accomplie : il mourut content de n'avoir pu être désarmé que par la loi de la nature.
Il ne faut pas oublier l'amour du beau civil et politique : c'est ainsi que nous pouvons appeler l'amour de la patrie. On sait qu'il était tout-puissant sur le cœur des Romains. De là , dans tous les ordres de la république cette attention , et ce concert admirable pour soutenir ce qu'ils appelaient
la majesté de l'empire, Tautorité du sénat et la liberté du peuple. Mais surtout de là , dans les périls de TÉtat , cette grandeur d'âme à se remettre incontinent toutes leurs injures personnelles, pour ne songer tous ensemble qu'au salut de la patrie. Nous en avons dans leur histoire une foule d'exemples. Un seul me suffira.
Le généreux Camille, exilé, comme Coriolan, par la faction des ennemis de sa gloire , s'en ressentit d'abord comme lui , par faiblesse ou par honneur. Mais du fond de son exil il voit sa patrie en danger : il ne s'en ressentit plus. Les Gaulois, profitant de sa disgrâce, avaient battu les Romains, mis leur armée en déroute , pris Rome d'assaut , égorgé le sénat, brûlé la ville, assiégé le Capitole, qui était déjà luimême prêt à se rendre par un traité honteux. Où est Camille? disait-on. Vous l'allez voir. Il vole à Rome avec un petit nombre d'amis et d'alliés rassemblés à la hâte*. Créé dictateur, il casse le traité, tombe sur les Gaulois, les chasse de Rome et de toute l'Italie. Ce n'est pas tout : après avoir triomphé des ennemis de l'État, il pardonne aux siens, rebâtit la ville, rétablit la république dans son premier lustre; en un mot, il ne se venge des injures qu'il en avait reçues que par des témoignages éclatants d'un amour à l'épreuve de l'ingrafitude.
Je ne m'étendrai pas davantage sur la force qu'avait à Rome l'amour du beau civil et politique. Les Romains sont assez connus de ce côté-là : bons citoyens , grands hommes d'État. Je finis par le pouvoir qu'avait sur eux l'amour du beau moral personnel , qui fait l'honnête homme , l'homme vertueux et décent. Il faut encore ici nous borner à un seul exemple, mais qui renfermera tout ce que le génie romain a jamais produit de plus élevé.
Le grand Scipion , né avec tous les avantages de la naissance, de l'esprit, du cœur et du corps, fut épris, dès sa jeunesse, de l'amour du beau dans les mœurs. Sa maxime fut d'abord que la première victoire de l'homme devait être
BfJITitME DISCOURS, , 187
celle de lui-même' : Vince animum; c'étail son mot, çl nous en allons voir les effets.
Vainqueur en Espagne des Carthaginois, on lui amène une jeune prisonnière qui était fiancée à un seigneur du pays. Déjà maître de lui-même à l'âge de vingt-quatre ans, il refuse de la voir, de peur, dit Florus, de blesser sa pudeur par un seul regard * : Ne quid de virginiiaiis flore vel oculis delibasse videreiur. Il est vrai qu'il en reçut la rançon; mais ce ne fut que pour augmenter sa dot , et pour la rendre plus chère à 3on époux par ce nouvel agrément. Les peuples d'Espagne , charmés de sa vertu , lui donnent publiquement le titre de roi. Il le rejette^, content, leur dit-il, de le porter dans vos cœurs , si vous m'en jugez digne. Vainqueur d'Annibal en Afrique, il prend Carthage. Il en envoie tous les trésors à Rome , sans se rien réserver de sa conquête que le nom d'Africain * : Nihil ex ea, nisi cognmmn referens» Vainqueur d'Antiochus en Asie , où^ après deux consulats et. un triomphe ,. il avait bien voulu servir sous son jeune frère, en qualité de lieutenant général, même intégrité, même désintéressement. Il se contenta de lui avoir conquis le nom d'Asiatique, avec l'honneur du triomphe. Tant de gloire ne pouvait manquer de lui. susciter des ennemis, et par conséquent des accusateurs^ . Il était inattaquable du côté de l'intérêt. On l'accusa d'ambition : que dans la guerre d'Antiochus il s'était comporté en dictateur plutôt qu'en lieutenant du consul ; que lui seul avait réglé avec le roi vaincu les conditions de la paix; qu'il semblait n'avoir entrepris cotte expédition que pour montrer à la troisième partie, du monde ce qu'il avait déjà persuadé aux deux autres, qu'il était l'unique chef de l'empire romain; qu'il avait
' TiT. Liv., De belL Pun.» l. X.
» Fl., I.1I,c. 6.
* TiT. Liv., De hell. Pun., 2, llv. VIT.
* Val. Max., 1. III, c. 7.
' TiT. Liv., I. XXXVIII.
même disposé en maître des trésors de l'Asie , ou du moins connivé à la dissipation que son frère en avait faite. Deux tribuns factieux le citent à comparaître devant le peuple , pour répondre en forme sur tous ces articles. Scipion savait gagner des batailles , mais il ne savait pas faire le personnage d'accusé : Major animus erat, quant ut reus esse sciret '. Il comparut néanmoins au jour marqué. Il monte sur la tribune aux harangues : Tribuns , dit-il , vous m'accusez ! Romains , écoutez ma défense. A tel jour qu'aujourd'hui , je vainquis Annibal et je vous rendis maîtres de Garthage. Les dieux vous ont accordé , sous mes auspices , plusieurs autres belles journées. Allons tous au Capitole pour en rendre de solennelles actions de grâces, éji priez-les,. avec moi, de vous donner beaucoup de princes qui vous servent avec autant de fidélité que moi. Sa défense , qui était toute romaine, plut aux Romains : tous les ordres de l'État le suivirent au Capitole. Amis , ennemis , les tribuns mêmes se voyant abandonnés, furent obligés d'accompagner son triomphe. Mais ce ne fut point encore là le plus beau triomphe de sa vie. Maître du sénat et du peuple , maître des armées , il pouvait aisément opprimer par la force les ennemis de sa gloire. Non. <( Je leur ai montré ce que je puis , faisons ce que je dois. » La guerre civile était inévitable si , après un tel éclat, il fût demeuré à Rome. Il se retire dès le jour même à sa maison de campagne pour sauver sa patrie, une seconde fois , par une retraite plus belle que toutes ses victoires.
En est-ce assez , Messieurs , pour démontrer le pouvoir que l'amour de l'ordre ou du beau moral a toujours conservé dans le monde malgré la corruption générale? Je n'ai tiré mes exemples que des nations les plus fameuses par leur politesse. Je vous en aurais pu montrer jusque dans le sein de la barbarie , et vous savez qu'Alexandre • en trouva
• TiT. Liv.,l.XXXVin.
» QUIKT.CURT., 1. VII.
parmi les Scythes mêmes : l'amour de l'ordre est un feu allumé dans nos cœurs par un souille divin; nulle autre force ne le pourra jamais éteindre. En vain les hommes soulèvent contre lui les passions les plus violentes, il en restera toujours quelques étincelles au fond de leur âme ; et souvent il ne faudra qu'une étincelle pour le rallumer tout à coup avec éclat, du moins par des actes passagers de vertus héroïques , semblables à ces flammes subites qui sortent par iijtervalle des cendres d'un embrasement mal éteint. C'est une barrière que la Providence a opposée dans tous les siècles aux progrès de la corruption. Dieu a laissé les peuples s'égarer dans leurs voies par un effet de sa justice. Mais, par un effet de sa bonté, il a su mettre des bornes à leurs égarements; c'est lui-même qui nous en assure. Il a inspiré des législateurs pour leur donner des lois qui les retinssent dans l'ordre, par l'amour naturel de la justice et de la société : Per me reges régnant ^ et îegum condiiores justa decernunt '. Il a éclairé des sages pour les instruire , en réveillant dans leurs cœurs l'amour de la sagesse, de la science et de la vertu : Ego habito in consilio, et eruditis iniersum œgitationibus. Et parce que les lois sans les mœurs, parce que les instructions sans les exemples sont des digues trop faibles contre le torrent des vices , il a suscité parmi eux des âmes généreuses pour en arrêter le cours par des traits de modération , d'équité , de prudence , de force et de courage si frappants , qu'ils ne pouvaient s'empêcher d'y reconnaître quelque chose de divin : Meum est consiîium, etœquitas, mea est prudentia, mea est fortitudo, Socrate attribuait à une impression intime de la Divinité sur son cœur 4' amour qui le portait à la sagesse. Les Romains attribuaient au même principe les vertus du grand Scipion. Sénèque le philosophe en a même fait une maxime générale dans ce fameux passage : Miraris homines ad Deos ire?
« * Prov., c. 8.
Deus ad homines venit. Imo , qtwd propias est , in homines venit. Nulla gine Deo bona mens est *. Et à quelle autre cause pourrions-nous attribuer les victoires que les païens mêmes ont quelquefois remportées sur la nature , quand ils ont voulu écouter la raison? Malgré la distance des lieux et des temps , nous sommes encore frappés de ces grands exemples de vertu, quand nous les lisons d^ns T histoire : nous en sommes touchés souvent jusqu'aux larmes : les grandes âmes par sympathie, les âmes les plus communes par émulation ; que dis-je? les plus vicieuses mêmes, par un reste de raison qui leur fait toujours estimer la vertu, qu'elles abandonnent, plus que le vice qu'elles suivent. C'est ma dernière preuve du pouvoir naturel de Tamour du beau moral sur le oxBur humain, qui était ma principale proposition.
Messieurs ,
N'est-il pas étrange que l'homme qui s'aime tant, aime si peu à se connaître? ou plutôt, s'il aime si peu à se connaître , ne serait-ce point parce qu'il s'aime tant? Mais encore , puisqu'il a pour lui-même un amour si tendre , pourquoi ne peut-il se résoudre à vivre dans la solitude pour jouir de luimême plus à son aise? On s'aime quelquefois jusqu'à l'adoration , et à peine se trouve-t*on seul vis^à-vis de son idole , que l'on ne songe qu'à lui échapper. Cest là effectivement , disait le plus sensé de nos poëtes, la source fatale de toutes les occupations tumultueuses des hommes :
Que croi»-tu qu'Alexandre, en ravageant la terre, Cherche parmi l'horreur, le tumulle et la guerre? Possédé d'un ennui qu'il ne saurait dompter, II craint d'être à soi-même , et cherche à s'éviter ' .
Ce n'est pas seulement la maladie des rois, c'est un mal épidémique , et , en ce point , nous ne voyons partout que des Alexandres. Ils craignent sans doute que s'ils venaient à se mieux coonattre, ils ne s'en estimassent beaucoup moins, et, par conséquent, qu'ils ne s'en aimassent moins dans la même proportion. Je ne veux pas leur dire que le malheur ne serait pas fort grand ni pour eux ni pour les autres. Mais s'il n'y a que cette appréhension qui les empêche de rentrer en eux->mèmes pour se connaître à fond , je prétends leur faire voir que plus ils st connaîtront de cette sorte ^ plus ils
* PoiLEAr, Ép. à....
s'estimeront, et que s'ils ne s'en aiment pas plus, ils s'aimeront beaucoup mieux, plus utilement pour eux-mêmes, et plus agréablement pour tout le monde.
C'est, Messieurs, la matière de ce discours, dans lequel je me propose d'examiner avec vous les merveilles de notre âme. Tous les siècles où il y a eu des esprits attentifs en ont été frappés jusqu'à une espèce d'extase. Platon et toute son académie, chez les Grecs; Cicéron et Sénèque, chez les Romains , nous la représentent comme une image de la Divinité. Vous savez que le grand législateur du peuple de Dieu nous en donne précisément la môme idée dans l'histoire de la création du monde. Mais qu'avons-nous besoin d'attestations étrangères pour nous en convaincre? Notre âme nous est trop présente pour que des merveilles dont nous sommas les spectateurs continuels puissent longtemps se dérober à notre attention. Il s'agit de les développer.
Pour nous borner, dans un sujet si vaste, il nous suffira de considérer les deux principales :
1 ^. Les merveilles de notre âme dans ce qu'elle découvre en elle-même du premier coup d'œil , comme le fond de sa nature.
2". Les merveilles de notre âme dans ce qu'elle découvre comme hors d'elle-même , ou dans les idées qui lui représentent les objets extérieurs comme dans leurs images naturelles.
C'est-à-dire, Messieurs, que j'entreprends de vous mener dans le monde intelligible. Ma proposition effraiera peut-être certaines âmes timides et paresseuses , qui pourront croire que je vais les embarquer dans un pays lointain. Mais pour les ramener, je leur déclare que je ne les ferai point sortir d'elles-mêmes; c'est là, au contraire, que je les rappellerai sans cesse , pour confronter mes paroles avec le témoignage de leur propre conscience. En est-ce assez pour obtenir une audience favorable?
Oublions , ix)ur un moment , que nous avons un corps ;
c'est le moyen le plus sûr pour bien connaître notre àme. Quel est donc le premier objet que nous apercevons dans notre esprit ainsi concentré dans lui-même ? c'est assurément notre pensée, ou , si l'on veut, un être qui pense, qui pense à lui-même actuellement , parce qu'il l'a ainsi voulu , et qui peut, quand il lui plaira, penser à toute autre chose. Mais ou nous conduira une réflexion «i commune ?
C'est par la raison même qu'elle est si commune que nous la prenons pour principe, et nous n'aurons pas besoin d'une philosophie plus profonde pour découvrir dans notre àme des merveilles infiniment supérieures à tout ce que le monde visible nous étale de plus brillant; que c'est une substance une et sirpple ; qu'elle est active et d'une action si prompte que nul mouvement corporel ne la peut égaler ; enfin , que dans le même temps indivisible , elle se trouve dans tous les lieux où elle veut être. Parcourons, en peu de mots, ces trois sublimes caractères qui déjà nous montrent, dans le fond de notre àme , une image sensible de la Divinité.
Que notre àme soit une et simple de sa nature , c'est-àdire une substance essentiellement indivisible , nous ne croyons pas que personne en ait jamais douté sérieusement. Mais, en tout cas, c'est à l'âme elle-même que j'en appelle; je dis à une âme attentive à ses connaissances actuelles , à ses volontés ou à ses désirs , à ses sensations agréables ou désagréables. Dans l'état où je la suppose, peut-elle douter un moment que la substance qui connaît en elle ne soit la même qui veut et qui désire ; que la substance qui veut ou qui désire, ne soit la même qui sent le plaisir ou la douleur ; en un mot , que la substance qui aime le plaisir comme un bien , ne soit la même qui hait la douleur comme un mal ? Disons plus ; n'est-il pas évident que c'est l'unité ou la simplicité de son être qui lui rend témoignage de sa supériorité sur le corps qu'elle anime ? Car de là , prenons-y garde , cette immense capacité que nous sentons dans notre àme de recevoir, non pas successivement comme le corps, mais tout
19À SUB l'amb.
•d la foiS) tant de modifications différentes, souvent même de contraires; de les recevoir, dis-je, non pas comme le corps, les unes dans une partie de sa substance , les autres dans une autre, mais toutes réunies indivisiblement dans ellemême tout entière, sans mélange et -sans confusion. Je vois de la lumière; j'entends du bruit; je sens la chaleur du feu; j'aperçois la figure de cette table; je distingue tous les assistants, chacun par son air particulier, l'un sérieux, l'autre riant, celui-ci attentif, celui-là distrait. Mais, en distinguant ici tant d'objets différents , je ne puis me distinguer de moi-même qui les distingue, et je ne crains pas non plus, Messieurs, que vous vous distinguiez de vous-mêmes, qui les distinguez encore mieux que moi. Malgré cette multitude infinie d'impressions différentes que nous distinguons actuellement dans notre âme , nous sentons bien qu'elle demeure toujours une et simple, et quiconque oserait nier de la sienne ce que nous affirmons de la nôtre, serait assurément une âme double, qui démentirait sa propre conscience.
L'activité de notre âme, qui est une autre preuve sensible de sa simplicité , n'est pas moins admirable. Est-il sur la terre , est-il dans le ciel même un mouvement qui la puisse égaler? Celui de la lumière est le plus rapide que nous connaissions dans la nature. Les nouveaux astronomes lui font parcourir 460 millions de lieues en six ou seipt minutes, c'est* à-dire environ 4 millions de lieues par seconde. Quelle rapidité 1 Le grand Cassini, avec tous les anciens, la croit encore plus prompte. Il soutient que la propagation de la lumière est instantanée ) c'est-à-Kiire qu'elle se fait en un instant physique. Mais, quelque rapidité que nous lui don* nions , sera-t-elle jamais comparable à celle de la pensée ? Je veux m'élever jusqu'au ciel de Saturne , à 300 millions de lieues de la terre; m'y voilà. Je veux monter plus haut^ jusqu'au ciel des étoiles fixes, dont on compte la distance à la terre , non plus par dei millions de lieues , mais par des
millions de millions; j'y suis rendu. Je veux parcourir les douze fameuses constellations qui composent le zodiaque ; le soleil ne les parcourt qu'en douze mois ; je les ai toutes par» courues en moins de temps qu'il n'a fallu pour en prononcer le nom.
Mais enfin , n'ètes-vous pas fatigué d'une course si longue et si rapide? Comment le serais-je? rien ne m'a résisté en chemin , ou plutôt, je mé suis trouvé à mon terme sans avoir eu besoin de passer par le milieu ; je n'ai eu qu'à vouloir et je me suis vu dans les cieux sans quitter la terre. La simplicité de notre âme est donc une espèce d'immensité qui la rend présente en même temps, et au terme d'où elle part, et au terme où elle veut arriver. C'est ce que chacun de nous reconnaît mille fois le jour par son expérience. Voici une preuve qui ne sera peut-être que pour les philosophes.
A qui appartiennent toutes ces beautés qui forment la décoration de l'univers? cette lumière brillante que je vois dans le soleil et dans les astres? ces couleurs si agréables que je vois sur la terre, dans nos prés, dans nos jardins, dans nos campagnes? Les attribuerons-nous aux corps qui en paraissent revêtus, ou à notre âme qui les voit? Je réponds à cette question par une autre. De quoi les corps sontils capables? de figures et de mouvements, de s'arrêter tout court ou de reculer en arrière à la rencontre les uns des autres, de frapper nos organes et d'y causer des ébranlements. Mais rentrons dans nous-mêmes. Est-ce là proprement ce que nous entendons par la lumière ou par les couleurs ? Tout le monde philosophique sait aujourd'hui qu'elles ne sont ni des figures ni des mouvements, ni, comme on parlait autrefois , des qualités répandues sur la surface des corps, comme une tapisserie sur la muraille. Il est vrai que nous les y rapportons par un instinct presque irrésistible ; mais il n'est pas moins vrai que la raison, attentive à l'idée du corps, nous démontre qu'elles ne sont réellement ni ne peuvent être que des sensationa'de notre âme, instituées par
196 SUR l'aue.
la nature pour nous faire distinguer les objets visibles par les différentes impressions que nous recevons à leur pré- ' sence; pensée si naturelle, qu'il est surprenant qu'il ait fallu attendre l'analyse du grand Descartes pour nous en convaincre pleinement. Je crois néanmoins que les anciens philosophes nous en ont donné la première ouverture, quand ils ont dit que la lumière et les couleurs formellement prises ne peuvent être des qualités matérielles.
Or, de là, Messieurs, quel changement de scène dans l'anivers ! Voilà donc notre âme transportée , pour ainsi dire, non-seulement par son intelligence , mais par ses sensations mêmes dans tous les objets que nous voyons dans le ciel et sur la terre. Elle voit sa propre substance partout où elle voit de la lumière et des couleurs : et ce monde visible , à qui nous prêtions tant de beautés , n'est qu'un vaste édifice partagé en divers appartements, dont les murs seuls appartiennent à la matière , mais dont la teinture , qui en fait le plus bel ornement, nous appartient en propre; c'està-dire à notre âme , qui , en contemplant cette riche décoration du monde, est elle-même et la spectatrice et le spectacle qu'elle admire sans le savoir.
Je conclus ce premier article : une simplicité de substance qui va jusqu'à l'unité indivisible ; une activité d'opération que la rapidité des corps célestes ne peut égaler ; une espèce d'immensité d'être qui la rend présente en même temps partout où il lui plaît. C'est ce que notre âme découvre en elle-même du premier coup d'œil. Que lui découvrira un second regard?
Une merveille encore plus digne de son admiration ; cette lumière intérieure , que nous ne pouvons mieux définir que par ces belles paroles de Salomon : un soleU d'intelligence, qui éclaire notre esprit pour le conduire dans la recherche de la vérité; un soleil de justice qui luit à notre cœur, pour le diriger dans tous ses mouvements : je veux dire ce trésor inépuisable d'idées lumineuses qui nous rendent capables de science et de vertu : en un »îot , la raison.
Je souhaiterais, Messieurs, que la matière des idées où nous allons entrer fût aussi agréable qu'elle est importante : si importante, dit le plus grand philosophe de l'antiquité chrétienne, saint Augustin *, que sans cette connaissance il n'est pas possible de rien savoir parfaitement. In quihus ianta vis consiituitur, ut, nisi his iniellectis , sapiens esse nemo possiL Mais son importance même sera peut-être un désagrément pour un certain peuple d'esprits qui ne sont pas fort curieux de la beauté de leur âme ; il faut donc ici me résoudre à courir le risque de les ennuyer un peu en leur promettant néanmoins de ménager leur délicatesse autant que mon sujet me le permettra.
Ainsi , d'abord, je laisse aux disputes des philosophes la question épineuse de l'origine des idées. Je me borne au certain , à leur existence dans tous les esprits , et à leurs propriétés les plus manifestes , surtout à celles où la grandeur de notre âme paraît plus sensiblement; et, pour ne rien dire qui ne soit à la portée la plus commune , je me restreindrai encore à nos idées les plus simples ; à celles des lignes et des figures de la ^ géométrie la plus triviale ; et enfin à celles de l'ordre et de la justice , qui , par leur influence dans les mœurs , nous doivent être les plus familières.
Je sais , Messieurs , que l'existence des idées dans tous les esprits, sans exception, dans celui même des enfants, paraît un grand paradoxe à bien des personnes. On croit volontiers, sans autre examen , que notre âme , quoiqu'essentiellement raisonnable , vient au monde sans raison , plongée dans les ténèbres d'une ignorance totale. Mais ne pensera-t-on jamais qu'il y a une lumière véritable qui luit dans ces ténèbres de notre enfonce? Les plus illustres philosophes de l'antiquité profane et chrétienne en ont été convaincus. Platon y est formel en mille endroits de ses ouvrages; et saint Augustin, après lui , soutient que nous apportons en naissant tous les
' L. XLIV, S3, q. 46.
principes des sciences et des arts , gravés dans nos esprits par les mains du Créateur. Nous croyons même que , dans le fond, tout le monde en convient avec eux. Et si quelqu'un s'avisait de réclamer en paroles contre un sentiment si naturel , je n'aurais qu'à lui demander pourquoi un père envoie ses enfants aux écoles d'arithmétique? N'est-ce point là supposer manifestement qu'ils ont les idées des nombres dont on veut qu'ils apprennent le calcul? Car, s'ils ne les avaient pas, comment un maître s'y prendrait-il pour les leur donner? Que dirait-on d'un homme qui entreprendrait d'enseigner la science des couleurs à un aveugle-né , ou la musique à un sourd de naissance? Un maître d'arithmétique pourra donc bien expliquer à un enfant les termes de son art. Voilà ce que j'entends par le mot de nombres : un, deux, trois, quatre, etc.; et voici les caractères qui les représentent sur le papier, 4 , 2 , 3 , i , etc. Mais si votre disciple n'avait pas dans son esprit les idées qu'il faut attacher à ces termes ou à ces caractères; s'il n'avait pas les mêmes idées que vous y attachez vous-même , comment pourrait-il vous entendre? et comment pourriez-vous lui apprendre les règles de votre art, qui sont très-certainement autre chose que des termes ou des chiffres? Or, il vous entend sans peine; et vous l'enseignez avec succès. Je vous laisse à tirer la conséquence.
Il en est de même des idées des lignes et des figures géométriques. Platon nous en donne une démonstration sensible dans son fameux dialogue intitulé Ménon, Socrate^ qui est toujours son principal interlocuteur, avait avancé que nous naissons tous savants; que nous naissons, par exemple, tous géomètres. Ménon, quoique assez philosophe pour un homme de qualité , n'en voulait rien croire. Il s'agissait de le convaincre. Que fait Socrate? Il fait venir un enfant qui n'avait jamais entendu parler de géométrie , dans lequel il ne suppose que la connaissance des termes les plus vulgaires : ce que c'est qu'une ligne droite, un angle, une figure, un
triangle , un carré , un cercle ; et tenant à la main un carré décrit sur un carton : Venez, Anytus, lui dit-il (c'était le nom de l'enfant), et répondez-moi. Comment nommez-vous cette figure? — Un carré. — Qu'est-ce que vous entendez par un carré ? — J'entends une figure terminée par quatre lignes droites, et par quatre angles égaux. -^ Fort bien. Mais si je divise les quatre côtés de cette figure, chacun en deux parties égales, en tirant deux lignes droites au travers, qu'en arrivera-t-il? — Ces deux lignes droites se couperont en un point au milieu de la figure, et la diviseront en quatre autres petits carrés tous égaux. — Vous croyez donc, Anytus, que le carré du côté entier est quadruple du carré de sa moitié? — Cela est manifeste. — On peut donc dire , en général , que le carré d'une ligne double d'une autre est quadruple du carré de cette autre ligne? — Assurément. — Souvenez- vous-en bien pour la suite. Peut-on faire un carré double de celui que je vous montre là? — Qui en doute? — Mais pour faire ce carré double, quelle est la ligne droite que vous prendriez? — Je prendrais une ligne double. — Prenez-^y garde, Anytus : vous venez de m' avouer que le carré d'une ligne double d'une autre est quadruple du carré de cette autre ligne. — Pardon, Socrate, je me suis trompé; il faut que la ligne que vous me demandez soit moins que double du côté de ce carré-là. Mais je voudrais savoir de combien? — N'allons pas si vite , continuez seulement à me répondre. Si , dans ce carré, je tire d'un angle à l'autre une ligne droite, que j'appelle une diagonale , en combien de parties le divisera-telle? — En deux triangles égaux. — Et si je tirais deux diagonales? — En quatre , qui seraient aussi tous égaux entre eux. — Je tire en effet une diagonale dan^ ce carré; et sur cette diagonale je construis un second carré dans lequel je tire deux diagonales, en prolongeant les côtés inférieurs du premier; considérez bien la figure totale qui en résulte. Combien renferme-t-elle de triangles? — Cinq , tous égaux ,
dont il y en a un , que voilà , qui est commun à vos deux carrés. — Combien y en a-t-ii dans le premier? — Deux. — Combien dans le second? — Quatre. — Ne peut-on pas conclure de là que le carré de la diagonale d'un carré est au carré du côté comme 4 est à 2? — Rien de plus certain : je vois cela aussi clairement que 2 et -2 font 4. — Et où le voyez- vous? — Et où le verrais-je que dans mon esprit?
Eh bien , Ménon , vous ne vouliez pas me croire quand je •vous disais que nous naissions tous savants. Croyez-en du hioins ce petit géomètre , qui , sans avoir étudié en géométrie , vient de répondre si juste à mes questions géométriques. Il en a trouvé dans lui-même tous les principes , il en a tiré le» conséquences. Il s'est trompé une fois, il est vrai; mais en consultant mieux ses idées , il a aussitôt reconnu son erreur. Il savait donc aussi les règles du raisonnement sans avoir étudié en logique.
La conclusion de Socrate, qui est aussi celle de saint Augustin dans son Droite de la grandeur de VAme * , est que, dans les sciences démonstratives , nul homme ne peut rien enseigner à un autre homme; que ce qu'on appelle art d'enseigner, dans un maître, n'est que l'art d'interroger son disciple avec méthode pour lui faire découvrir la vérité dans son propre esprit; et que ce qu'on appelle apprendre, dans un disciple, n'est proprement que développer, par son attention, ses propres idées, dont l'existence, dans tous les esprits , est par conséquent indubitable.
Ce premier point établi, passons à leur nature. Mais pour éviter toujours les matières qui seraient tant soit peu douteuses , je ne donnerai encore pour exemple que les idées des nombres et celles des figures géométriques. Il n'y a point là de pyrrhonisme à craindre. Jamais pyrrhonien n'a douté de l'arithmétique lorsqu'il a fallu compter son argent, ni de la
' Lib. II, de Uh. Arhil., ii. 4, c. 2.
géométrie quand il a été question de mesurer sa terre pour en connaître la valeur.
Quel est donc le premier attribut essentiel que noUs découvrons dans les idées qui nous éclairent dans ces deux sciences incontestables? D'abord nous voyons qu'elles sont toutes fixées par la nature à ne représenter, chacune à part , qu'un seul objet à l'exclusion de tout autre : l'idée de quatre à ne représenter que deux fois deux , et celle du carré à ne représenter qu'une figure terminée par quatre lignes droites égales, et par quatre angles droits. Jamais principe ne mérita mieux le nom d'axiome ou de notion commune.
Or, de là, que s'ensuit-il? un torrent de conséquences qui sont visibles à tout l'univers; c'est-à-dire que les idées de l'arithmétique et de la géométrie sont immuables, qu'elles sont immenses dans leur étendue , qu'elles sont éternelles et nécessaires. Bornons-nous à ces trois conséquences immédiates de notre principe. On devinera sans peine toutes les autres.
Les idées des nombres et les figures géométriques sont immuables. En doutez- vous? Changez donc l'idée de quatre •en celle de trois ou de cinq, et celle du carré en celle du triangle ou du pentagone. Elles sont immenses dans leur étendue. En quel lieu de la terre ne les trouvons-nous pas reçues, et partout les mêmes? La géométrie des Chinois n'a point d'autres figures que celles des éléments d'Euclide que nous enseignons en France : leur arithmétique a des chiffres différents des nôtres ; mais , dans les comptes que nous avons à régler avec eux dans le commerce , nous remarquons bientôt que les idées des nombres ne sont ni chinoises ni fran- ' çaises , mais de tous les pays du monde.
Elles sont éternelles et nécessaires. Quand est-ce que le nombre i aurait commencé d'être égal' à 2 fois 2? et quand le carré pourra-t-il cesser d'être divisible par ga diagonate en deux triangles égaux?
Mais quoi ! vous donnez donc à nos idées le caractère de l'infini? Non, Messieurs. Comment pourrais-je leur donner un caractère que je n'ai pas? Je dis seulement que telle est leur nature , que cela est manifeste à quiconque est capable de Tattention la plus légère ; et s'il vous restait encore làdessus quelque doute, je vous prierais, pour le dissiper dans le moment, de vous répondre à vous-mêmes sur deux petites questions :
Premièrement, quel est le nombre des nombres, ou la somme totale de la progression naturelle 4,2, 3 , i , etc. , poussée aussi loin qu'elle peut aller? N'est-il pas visible que le nombre des termes de cette progression est innombrable , et que leur somme totale , en les additionnant selon la valeur des chiffres qui les expriment , est encore plus innombrable? Voilà donc l'infini dans l'objet de l'arithmétique. Et, en efifet, il y a aujourd'hui un art de nombrer qui ne se propose rien moins que de calculer des progressions infinies.
En second lieu , quel est le nombre de toutes les figures possibles? Je ne dis pas de toutes les figures, en y comprenant les solides ; je ne dis pas même de toutes les figures planes, en y comprenant les curvilignes; je ne dis pas même de toutes les figures planes rectilignes , en y comprenant les irrégulières; je demande seulement quel est le nombre de toutes les figures planes rectilignes, qu'on appelle des polygones réguliers, en comptant depuis le triangle équilatéràl , qui est à la tète , puis le carré , ensuite le pentagone, l'exagone, etc. , jusqu'au polygone, qui aurait le plus grand nombre de côtés possibles? Ce nombre a-t-il des bornes , ou plutôt peut-on dire qu'il en puisse avoir sans une contradiction manifeste ? Voilà donc encore l'infini dans l'objet de la géométrie. Et, en efiet, nous considérons le cercle, avec Archimède, comme un polygone régulier d'un nombre infini de côtés; ou, avec Euclide, comme une figure curviligne régulière, terminée par un nombre infini do
points mathématiqueâ , autre infinité plus grande encore que la première.
Ces deux questions résolues en produisent une troisième. D'où vient à nos idées cette réalité objective infinie que nous ne pouvons y méconnaître ? Consultotis la lumière des notions les plus communes. Point d'effet sans cause , et sans une cause proportionnée à la grandeur de son effet. Le principe est évident par la seule intelligence des termes , d'effet et de cause. Quelle en est la conséquence naturelle ? Il faut donc nécessairement qu'il existe un être infini, vivant et intelligent qui soit le premier auteur de nos idées. Je ne dirai pas de quelle manière. Gela est peut-être inexprimable. Mais malgré nos distractions continuelles qui nous détour-* nent d'un si grand objet , nous sentons bien que c'est là uniquement que notre esprit peut se rpposer. Jusque-là inquiets, nous cherchons toujours , sans pouvoir jamais nous arrêter nulle part. Mais , prenons-^y garde , cette inquiétude même , dit saint Augustin * avec sa profondeur ordinaire , cette in*-> quiétude qui nous fait sentir si vivement notre limitation , nous fait sentir en même temps la grandeur de notre âme, dont rien de fini ne peut remplir la capacité.
Je vous prie , Messieurs , de ne vous point lasser dans la contemplation de vous-mêmes* Nous n'avons encore considéré , dans notre âme, que les idées qui nous rendent capa* blés de science , qui est le mérite de l'esprit. Considérons enfin celles qui nous rendent capables de vertu , qui est le mérite du cœur. Nous avons eu soin , pour abréger, de les réduire toutes à une seule : à l'idée de Tordre ou de la jus« tice.
Quelle nouvelle lumière vient ici nous éclairer sur la gran* deur de notre âme ? Nous voyons dans cette idée , non plus des vérités spéculatives , dont la connaissance ne fait que des savants; nous y découvrons des vérités pratlques^j des
• Conf., I. XIIÏ, c. 8.
204 SUR l'ame.
règles de mœurs , dont la connaissance fait des sages , c'està-dire , pour ne rien laisser d'obscur dans une idée si belle , des vérités qui , en nous montrant l'ordre essentiel qui règne entre tous les êtres que nous connaissons , Dieu , notre âme, les corps, nous montrent en même temps l'ordre naturel qui doit régner dans nos jugements, dans nos affections, dans notre conduite à leur égard. C'est la loi générale que tous les anciens législateurs ont prise pour la base de leurs ordonnances. Le désordre avait tout renversé dans le monde. Ils entreprirent d'y rétablir l'ordre, qui est par conséquent, dans son idée primitive, une loi éternelle , immuable , nécessaire , puisqu'elle est fondée sur la subordination essentielle des êtres inférieurs aux supérieurs , du corps à l'esprit, et de l'esprit créé à TEsprit créateur ; en un mot , une loi dans laquelle toutes les \ntelligences lisent leurs droits et leurs devoirs , comme une espèce de code universel.
Voulons-nous, Messieurs, nous en convaincre par une preuve sensible ? Allons partout où il nous plaira , par mer ou par terre , nous trouverons , en divers climats , des mœurs bien différentes. Mais ce premier principe de la morale que dans notre société, soit avec Dieu, soit avec les autres hommes , c'est l'ordre ou la justice qui doit régler, à leur égard , notre estime , notre amour, notre conduite , nous le trouverons partout aussi connu que les axiomes des géomètres. N'importe en quel langage on nous l'exprimera, cette loi n'est ni grecque, ni latine ; elle est écrite en toutes les langues, ou plutôt en une seule , dans la langue universelle du genre humain, qui est la raison. Le plus barbare des peuples de l'ancienne Asie , les Scythes , qui , attaqués par Alexandre , lui députèrent pour lui reprocher ses brigandages , déguisés sous le nom de conquêtes, en sont des témoins célèbres dans l'histoire ; et les sauvages de l'Amérique , qui , dans une occasion pareille , en firent autant aux Espagnols pour leur demander de quel droit ils venaient usurper leurs terres, nous démontrent mieux que tous les
raisonnements du monde qu'il y a une loi de justice reconnue par tous les hommes.
Et pourquoi les hommes , qui en ont un besoin contirftiel pour leur sûreté réciproque, refuseraient-ils de la reconnaître ? Nous savons que Dieu lui-même la reconnaît pour la loi inviolable de sa providence. Les hommes , ou plutôt certains hommes corrompus , qui ne jugent du gouvernement divin que par lès maximes de la politique humaine, voudraient nous persuader que l'Être suprême n'a, pour toute règle, que sa volonté. Non; il .en a une autre, qui est l'ordre éternel de sa justice , et il s'en fait honneur. Nous avons pour garant sa parole , que l'on mie permettra bien de citer dans une académie chrétienne. C'est à ce tribunal qu'il appelait autrefois son peuple ingrat et rebelle ; c'est là qu'il voulut bien les prendre eux-mêmes pour juges entre eux et lui. Habitants de Jérusalem, leur disait-il par la bouche d'un ambassadeur extraordinaire *, jugez-moi, jugez- vous. Jf^dicate inter me et vineam meam, Qu'ai-je dû faire, et que n'ai-je point fait pour en remplir toutes les conditions? /t*dîcate. N'était-ce pas leur dire manifestement : Il y a une justice étemelle , qui est notre loi commune ; je lui remets ma cause, et je consens qu'elle vous juge, même par votre bouche? Quelle est donc encore , Messieurs , par cette nouvelle considération , la grandeur de notre âme ? Nous avons l'honneur de vivre avec Dieu sous une même loi.
Mais afin que l'on ne m'accuse pas, dans une question que la seule raison peut décider, de recourir à une autorité trop accablante , voulez-vous que nous consultions la pure philosophie? Je le veux; oelle même des païens me suffira. Toute l'école de Platon , qui était si nombreuse , adopte notre principe, comme un axiome dans la morale, et le plus grand des philosophes romains , Cicéron ', le démontre en
* Is.,c. 5, n. 3.
' Cic, I, de Leg.
206 sua L*AM£.
forme dans son premier livre des Lois. Son raisonnement mériterait d'être écrit en caractères, d'or dans tous les traités de jurisprudence. La première société de l'homme est avec Dieu , dit-il eh propres termes : Prima homini cum Deo so^ cietoê est Or, sans loi , point de société. Donc Dieu et les hommes ont une loi commune , qui est la raison éternelle. Quœ cum sit lex , lege consociaii homines cum Diis putandi sumus. Admirons , en passant , ce merveilleux accord de la philosophie naturelle avec la révélée , sur un principe qui est le fondement de la vraie morale, et dans lequel seul, par conséquent, on doit chercher le véritable e^rit des lois divines et humaines. Mais ne perdons pas de vue notre objet principal.
A cet honneur de vivre en société avec l'Être suprême , sous la direction d'une même loi , que peut-on encore ajouter? un degré de grandeur, qui met le comble à tous les autres. Notre âme est- libre; c'est la dernière merveille que nous allons y considérer.
Placée, par sa nature , entre tous les objets qui peuvent contribuer à la rendre heureuse , entre les biens de l'esprit et les biens du corps , elle se voit sollicitée sans cesse , tantôt par les uns et tantôt par les autres, comme une reine dont chacun s'empresse de briguer les faveurs. Ils n'oublient rien pour faire valoir leurs droits : les biens du corps , par des sentiments vifs et impérieux, et les biens de l'esprit, par une lumière douce et engageante. Cependant, que fait-elle ? toutes les fonctions d'une souveraine. Ella écoute , elle déli* bère, elle décide. C'est le témoignage que se rend notre âme à tous les instants du jour, et non-seulement elle voit comparaître à son tribunal une foule d'objets bornés qui tâchent de suppléer au défaut de leurs titres par leur multitude, l'Être infini lui-^même y vient plaider sa cause, et souvent il la perd. N'en soyons pas surpris : c'est que le monarque de notre société , en nous donnant l'être , nous a laissé , dit-il lui-^même , entre es mains de notre conseil ; chacun maître
chez soi , et dans un état de liberté qui est une image sensible de notre indépendance.
Oui , Messieurs , quoique nés ses .sujets , il traite avec nous , si j'ose ainsi dire , comme de couronne à couronne. Il n*a point voulu commander ni à des esclaves , qui ne lui rendraient que des services forcés , ni à des statues , qui n'auraient de mouvement que par des ressorts, dont lui seul tiendrait en main la détente, ni enfin à des automates , qui auraient bien en eux-mêmes le principe de leurs mouvements, mais un principe déterminé à son effet par une force irrésistible. Quel honneur lui ferait une telle obéissance ? et quel honneur nous ferait-elle à nous-mêmes? Il a voulu régner sur un peuple d'âmes libres. Ainsi , quoique engagés à son service par le serment de la nature , nous sommes , par notre liberté , comme une espèce d'armée de volontaires, qui ne le servons qu'autant qu'il nous plaît. C'est même par là , et par là uniquement , que nous sommes capables de mérite et de vertu ; c'est par là uniquement que nous pouvons acquérir un droit véritable aux récompenses de notre général , en combattant sous ses ordres. Nous l'osons même dire , un droit de justice qui sera d'autant mieux fondé , que nous combattrons plus librement. Nous pouvons quitter le service : il vaincra bien sans nous. Mais si nous le quittons , nous paierons bientôt la peine d'une liberté mal entendue ; nous sentirons bientôt que nous sonunes nés trop grands pour servir un autre maître. Nous disions, il n'y a pas longtemps, que rien de fini ne peut remplir la capacité de notre esprit. Nous sentirons de même , et encore plus vivement , que notre cœur n'est qu'un vide immense . quand il ne possède que des objets bornés. J'en abandonne la preuve à vos expériences passées, présentes et futures.
Telle est , Messieurs , la grandeur de notre âme ; elle tient à l'infini de toutes parts. Je vous l'avais bien promis, que l'homme ne perdrait rien à se bien connaître. Outre la gran-
208 SUR l'ame.
deur des sentiments que lui donnera cette connaissance , il y trouvera le secret incomparable de s'estimer sans vanité , et de s*aimer sans amour-propre. Il s'estimera sans vanité , parce qu'il n'estimera plus dans lui-même que ce qui lui est commun avec tous les autres hommes , et il s'aimera sans amotir-propre , parce qu'il n'aimera plus dans lui-même que l'image du Créateur.
SUR L'UBflON DE L'AME ET DU CORPS.
Messieurs ,
Plus nous avançons dans la connaissance de l'homme, plus nous y rencontrons de merveilles. Nous voici parvenus à la plus étonnante. C'est l'union de l'âme et du corps, d'ime âme qui pense , qui juge et qui raisonne , et d'un corps qui n'est capable que de figure , de mouvement ou de repos ; d'une substance active, qui tend sans cesse à une fin , qui délibère sur les moyens , qui se détermine à prendre les uns plutôt que les autres; et d'une substance purement passive , indifférente à tout par elle-même , qui ne peut être ni mue , ni déterminée que par une force étrangère ; en un mot, d'un esprit qui, par la simplicité de son être, exclut essentiellement toute composition de parties, et d'une portion de matière organisée , qui en contient nécessairement une infinité dans le moindre de ses oi^anes. Quelle distance n'a-t-il point fallu franchir pour unir ensemble deux natures si hétérogènes? Et si nous n'étions forcés , par une expérience continuelle, à les reconnaître unies dans nous-mêmes, qui nous aurait jamais pu persuader qu'une telle union fût possible ? En effet. Messieurs, attention, s'il vous plaît : Supposons, pour un moment, que nous avons été créés, comme les anges, dans un état de pure intelligence; comment s'y prendrait-on pour nous faire concevoir la possibilité d'une substance composée d'un esprit et d'un corps? Nous diraiton , avec les philosophes : consultez l'idée de l'esprit? Nous n'y verrions qu'un être intelligent , un esprit pur, qui n'a que faire d'un corps ni pour exister, ni pour être heureux.
210 SUR l'union de l'ame et du corps.
Nous dirait-on : consultez l'idée du corps? Nous n'y verrions qu'une masse informe, ou, si l'on veut, une belle statue , qui nous laisserait assurément sans réponse. Nous dirait-on enfin : consultez l'idée de la toute-puissance du Créateur? Nous attendrions peut-être encore à croire la chose possible que nous la vissions exécutée.
Le récit admirable que nous en avons dans l'histoire de la création du monde ' achève de nous faire sentir la grandeur de l'entreprise. Car, prenons-y garde , quelle différence entre la manièrjB dont l'auteur sacré nous raconte la production des autres créatures et celle de l'homme? C'est une réflexion naturelle qui se présente à tous les lecteurs attentifs. Quand Dieu tire du néant les êtres qui composent le monde purement matériel , il y procède avec une rapidité qui nous étonne. Il dit, et tout est fait : le ciel et la terre , la lumière et le firmament, le soleil et les astres, les herbes et les plantée, les animaux aquatiques et aériens, les animaux terre.^tres , les reptiles et les quadrupèdes. L'historien sacré court sur ces merveilles du Créateur presque aussi vite que la parole qui leur a donné l'être. Dixit, et factum esU Mais vient-il à la création de l'homme, sa plume s'arrête; il semble que Dieu délibère ; il tient une espèce de conseil , et il dit : Faisons l'homme à notre image. Il ne dit pas, comme il venait de le faire à l'égard des animaux et des plantes , que les eaux ou que la terre produisent l'homme ; il y met lui-même la main , si j'ose ainsi parler. Il ne le produit pas tout entier à la fois , mais à deux reprises , pour nous en faire mieux distinguer les deux substances composantes. Il construit d'abord un palais magnifique pour y loger dignement son image; il en distribue les dedans; il en orne les dehors avec un art digne de l'architecte , et après l'avoir fini , le souffle de sa bouche y répand un esprit semblable au sien pour y régner sous ses ordres.
niscouM. 211
Après cela, Messieurs, peut-on douter que l'union de Pâme et du corps ne soit, dans Tordre de la nature , le plus grand miracle du Créateur? car de quoi était-il question? Il s'agissait d'établir une communication intime entre deux substances qui ne peuvent rien avoir de commun , ni point de contingence pour se joindre , ni canal intermédiaire pour se transmettre leurs influences, ni attraction réciproque pour se jeter l'une à l'autre des chaînes mutuelles , comme deux aimants qui s'attirent , ni unisson harmonique pour se concerter ensemble comme deux cordes sonores montées sur le même ton dans un instrument de musique.
Mais ce n'est là qu'un miracle de puissance , et mon principal dessein est de vous y montrer un miracle de sagesse dans les lois que l'auteur de la nature a portées pour former les nœuds de cette union merveilleuse. Miracle de sagesse que nous y remarquons surtout en deux points :
4^. Dans la manière dont il unit l'âme à son corps, et par lui à tout l'univers.
2*^. Dans la nature du pouvoir qu'il a donné à l'àme sur son corps, et par lui sur toute la terre.
Au reste, Messieurs, quoique mcn sujet paraisse un peu métaphysique, je ne demande ici, pour me rendre intelligible à tout le monde, que lés connaissances les plus communes parmi les gens de lettres. Il y aura pourtant quelques endroits où votre pénétration me sera d'un grand secours, et vous me permettrez quelquefois d'y compter. Entrons en matière.
Pour associer l'âme et le corps dans un commerce réglé , que fallait-il faire? Point de société sans un intérêt commun qui en lie les membres. Il fallait donc, s'il était possible, intéresser les deux parties contractantes à leur mutuelle conservation. Mais le corps est un stupide, incapable de prendre intérêt à rien ; il n'y a qu'un esprit qui puisse avoir des attentions et des soins. C'est donc l'ûme qu'il fallait intéresser à la conservation du corps. Mais comment ? Car^ que Ivii
212 SUR l'union dit L'AME ET DU CORPS.
peut importer cette conservation ? Immortelle de sa nature , elle y doit être pour le moins très-indifférente. Le Créateur saura bien Vy rendre sensible. Il n'aura qu'à faire dépendre son bonheur ou son malheur actuel du bon ou du mauvais état de son associé ; moyen immanquable pour engager l'âme dans tous les intérêts du corps. C'est dans ce dessein qu'il a porté deux lois générales, dont voici la teneur :
4®. Que l'âme se jugera intimement présente partout où son corps se trouvera , comme si elle en était inséparable.
2°. Que l'âme aimera son union avec le corps , comme si elle ne pouvait subsister sans lui , ou du moins être sans lui pleinement heureuse.
On me demandera peut-être qui m'a révélé ces deux lois du Créateur ? Je ne répondrai que par des faits constants.
C'est en conséquence de la première que , par des jugements naturels et invincibles , nous rapportons . toutes les modifications de notre âme à quelques parties de notre corps, comme si elle y résidait par une présence locale: nos pensées à la tête, comme si elles s'y formaient; nos affections au cœur, comme s'il en était le siège ; nos sensations agréables ou désagréables à d'autres organes, au pied, par exemple, ou à la main, comme si c'était eux qui sentissent le plaisir ou la douleur. Nous savons néanmoins le contraire; nous savons, à n'en pouvoir douter, que ce n'est ni la tête qui pense , ni le cœur qui aime , ni le pied ou la main qui sentent. Il y a longtemps que les philosophes, qui savent remonter jusqu'aux idées primitives des choses, nous en ont donné la démonstration , et la seule philosophie du bon sens nous en aurait bien pu persuader sans eux. Cependant, malgré cette intime persuasion, qu'arrive-t-il ? - Que l'on vienne à nous piquer la main , adieu notre philosophie; aussitôt nous disons, avec le vulgaire, que nous avons mal à la main ou que la main nous fait mal. Nous ne songeons plus que, quand nous aurions le bras coupé, mille expériences nous apprennent que nous y pourrions encore
sentir ou rapporter la même douleur; preuve démonstrative qu'il n'y a que l'âme seule qui soit capable de sentiment comme de pure intelligence. Ainsi , nous pouvons bien , dans la théorie, réformer tous ces jugements naturels qui semblent confondre l'âme avec le corps , ce qui était nécessaire pour justifier la loi du Créateur contre l'accusation d'imposture. Mais il a fallu en même temps que nous ne pussions les réformer dans la pratique de peur que l'union de l'âme n'en fût affaiblie aux dépens de la conservation du tout admirable qui en résulte.
Or, Messieurs, dans ce dessein, la sagesse divine pouvaitelle prendre une voie plus infaillible pour parvenir à son but? Il ne fallait pas renfermer tellement l'âme dans le corps qu'elle ne pût en sortir pour considérer d'autres objets, c'eût été la rendre prisonnière dans son propre palais. Mais il ne fallait pas non plus qu'elle en pût sortir de manière que leur union en fût interrompue, c'eût été abandonner le corps à des accidents trop funestes par l'absence de sa souveraine. Quel était donc le milieu à prendre entre ces deux extrémités? Il fallait que l'âme pût sortir du corps en y demeurant toujours.
C'est le chef-d'œuvre de sagesse que l'auteur de la nature exécute si divinement par les cinq espèces de sensations qu'il a liées aux cinq espèces d'organes que nous appelons nos sens extérieurs. Arrêtons-nous ici un moment pour admirer cette première merveille.
Quoi de mieux ordonné que nos sens pour répandre notre âme dans tout l'univers. sans donner la moindre atteinte à son union avec le corps, ou plutôt pour l'y répandre par cette union même? D'abord le tact ou le toucher la répand, si j'ose ainsi dire , dans tous les nerfs où elle se transporte au premier mouvement extraordinaire qui les flatte ou qui les blesse , non-seulement pour y donner une stérile attention, mais pour prendre part au bien ou au mal qui leur arrive. C'est le seul de nos sens qui se concentre tout entier
2U SUR l'union m L'AME ET DU CORPS.
dans le corps. Le goût commence à répandre un peu i'àme dans les objets extérieurs; je veux dire dans les aliments du corps , par le jugement qu'elle porte que les saveurs dont ils ocx;asionnent la sensation sont en partie dans leur substance. L'odorat la transporte encore plus loin par un jugement semblable sur la nature des corps qu'on appelle odorifé* rants , où elle suppose les mêmes odeurs que nous sentons à leur approche. Mais la sphère de l'odorat est assez bornée. Voici un voyage bien plus lointain que l'âme va faire. Deux corps solides se choquent dans les airs, ou deux nuages épais se précipitent l'un sur l'autre dans la région des météores ; voilà mon âme transportée dans tous les lieux d'où part le coup qui me frappe Toreille. J'entends, comme dans les airs, le son des cloches, et, comme dans la région des météores , le fracas du tonnerre. Mais celui de nos sens qui répand notre âme plus au loin , c'est l'œil. A quelle distance ne la porte-t-il pas dans un instant presque indivisible ? A peine est-il ouvert que je me trouve dans le ciel , au milieu des astres, par les sensations de lumières et de couleurs que je leur attribue, c est-à-dire non-seulement par une présence de simple attention , mais en quelque sorte par une présence de sentiment.
C'est ainsi que s'exécute la première loi que le Créateur a portée pour unir notre âme à notre corps , et par lui à tout l'univers. Il faudrait peut-être une philosophie plus profonde que l'ordinaire pour la comprendre dans toute son étendue. Il ne faudra qu'un peu de réflexion pour bien entendre la seconde.
Cette loi veut et ordonne que l'âme aime son union avec le corps , en quoi tout le monde sait que consiste la vie de l'homme. Loi nécessaire pour la conservation de l'espèce humaine. Il fallait donc y appliquer l'homme par un amour invincible de la vie.
Or, je prétends, .Messieurs, que cet amour de la vie qui, en conséquence de la loi du Créateur, subsiste en nous mal-
gré tous les raisonnements, malgré tous les autres amours que nous y opposons quelquefois , est une des merveilles de la nature.
Car, Messieurs , prenez garde , s'il vous plaît. Ne semblet-il pas au premier coup d'oeil que l'âme devrait naturelle* ment regarder son union avec le corps comme une mésal* liance qui la déshonore? On se mésallie tous les jours dans le monde. C'est aujourd'hui la belle mode en France. Mais du moins ce qu'on perd du côté de l'honneur, on le regagne du côté des richesses. Que revient-il à l'àme de son alliance avec le corps? S'il est en santé, c'est une source de soins çt d'inquiétudes pour l'y conserver; s'il est malade, source de douleurs; dans une disposition moyenne, source d'ennuis, et ce qui devrait nous paraître infiniment plus insupportable, en quelque état que se trouve le corps, source continuelle d'embarras pour les fonctions de l'esprit. Voilà des raisons bien fortes pour dégoûter l'àme d'un compagnon qui lui tient si mauvaise compagnie. Raisonnements inutiles. Elle craindra toujours naturellement d'en être séparée.
Nous ne voyons partout que des malheureux qui se plaignent des misères de la vie, et, après s'être bien plaints, non^seulement ils s'en consolent ,* mais ils la trouvent encore trop courte. Nous en voyons même qui dans leurs peines invoquent la mort ; mais que la mort sensible à leurs cris se présente à leurs yeux, comme au bûcheron de la fable, on la renverra bientôt avec la même réponse. On voudrait peut-être être mort , mais on ne veut pas mourir. De grands philosophes ont fait de beaux livres sur le mépris de la mort. En ont-ils été moins attentifs à prolonger leur vie au plus loin qu'il leur a été possible ? II est vrai que nous voyons des braves qui vont affronter la mort dans les combats; mais ne faut*il pas qu'ils la couvrent de palmes et de lauriers pour en soutenir la vue? et au premier coup de mousquet qui les blesse , voilà mes braves de niveau avec les autres hommes. Ils poussent l'amour de la vie jusqu'à
216 SUR l'union de l*ame et du corps.
rkéroïsme. Ils souffrent tout : le trépan, la sonde, le fer et le feu, l'amputation des menabres. Pourquoi? pour retenir leur âme dans un misérable tronçon qui n'a presque plus la figure humaine. Mais enfin, pourra-t-on me dire, que répondrez-vous à l'exemple de Caton , qui eut le courage de se donner la mort? Dites la folie ou la vanité. Caton haïssait la servitude plus que la mort , et plus que la servitude , le déchet de sa réputation stoïcienne ; c'est tout ce que peut prouver son exemple; et nos soins mélancoliques en font tous les jours autant que lui , sans qu'on en puisse rien conclure contre l'efficacité de la loi du Créateur.
Nous concevons néanmoins qu'il y a des objets que nous pouvons raisonnablement aimer plus que la vie. C'est qu'il y a des lois sacrées qui nous y attachent : à Dieu , comme à l'auteur de notre être ; à notre prince , comme au chef de notre société ; à l'État, comme au corps pohtique auquel nous appartenons; à nos amis, à nos parents, comme à d'autres nous-mêmes. Faut-il s'étonner qu'en certaines circonstances l'amour que nous leur portons puisse aller quelquefois jusqu'à leur sacrifier notre vie? Mais cela même ne démontre-t-il pas que nous l'aimons ? car , si nous n'aimions pas la vie , serait-ce un sacrifice de la donner pour eux?
Soit donc encore mis au nombre des merveilles de l'union de l'âme avec le corps son amour constant pour cette union. Ce qui peut-être justifie la pensée du grand Descartes: que tout considéré , il y a toujours plus de bien que de mal dans la vie. Mais il ne faut pas nous écarter de notre sujet.
Après, avoir expliqué la manière dont le Créateur unit notre âme au corps , je viens au pouvoir qu'elle y exerce ; et par lui sur toute la terre. Nouveau sujet d'admiration où je vous prie , Messieurs , de me suivre.
Dans le dessein que Dieu avait d'unir un esprit à un corps, que voulait l'ordre éternel qui est sa loi inviolable? Il vou-
lait sans doute qu'il y eût de la subordination entre les deux substances qui composent l'homme, et, par conséquent, que la seule des deux qui est capable de commander, fût chargée du commandement, c'est-à-dire que l'âme inûni* ment supérieure au corps par sa qualité d'intelligence , eût le pouvoir de le gouverner sous les ordres de leur commun maître.
Ainsi , Messieurs , permettez-moi d'égayer un peu la matière par une image. Nous pouvons considérer notre corps comme une place de guerre dont le souverain nous a confié la garde ; mais une place d'une espèce bien singulière : mobile et organisée , semblable à ces tours ambulantes qu'on employait autrefois au siège des villes. C'est l'idée sensible sous laquelle nous Talions représenter pour en bien connaître l'état, avant que d'examiner la nature du pouvoir que nous y exerçons.
D'abord, le souverain n'a rien oublié pour bien munir notre gouvernement. Le corps de la place, la tète et le cœur, est revêtu de murs solides. On y a pourtant laissé , par raisons de génie , quelques endroits faibles , mais en leur donnant de bons dehors pour les couvrir, des bras que nous pouvons porter partout en cas d'attaques , et afin de nous garantir des surprises , on y a posé des sentinelles tout à la ronde; les yeux et les oreilles dans la tête pour veiller à tout ; les yeux plus haut pour découvrir de plus loin l'ennemi quand il est en présence ; les oreilles aux deux côtés pour entendre le bruit de sa marche , quand il veut nous prendre en flanc ou par derrière , et dans tout le reste du corps un autre sens très-vif et très-alerte pour crier aux armes dans les périls pressants.
Mais il serait inutile de nous crier aux armes si nous n'en avions pas. L'auteur de la nature y a pourvu. Nous en avons d'admirables , tant offensives que défensives ; des mains promptes pour repousser l'ennemi ou pour l'attaquer; des pieds agiles pour le poursuivre, quand nous sommes les plus
218 SUR l'union de l'ame et du corps.
forts, ou pour faire une sage retraite quand nous sommes les plus faibles. Ajoutez que dans l'intérieur de la place nous ne manquons pas de troupes. Le sang et les esprits vous en four» nissent des meilleures, qui sont toujours prêtes à nos ordres. Mais enfin, une garnison s'épuise à force de combattre , et, quand elle est trop afiàiblie , nous avons besoin de troupes auxiliaires. Il fallait donc que la place eût une porte de secours pour les y faire entrer. La bouche fait admirablement cette fonction. Les troupes étrangères, qui sont les aliments, y passent ; mais après avoir été bien examinées à la porte pour nous assurer si elles sont amies ou ennemies. Cest pourquoi le goût y est continuellement sur le qui-vive. Mais sont-elles entrées dans le corps de la place , voici la merveille : ces troupes étrangères se naturalisent presqu'en un moment, et deviennent tout à coup des troupes nationales, non par une fiction de droit , comme dans les naturalisations politiques , mais réellement et par une véritable conversion de leur substance en la nôtre. Jamais place fut-elle munie avec tant d'art pour une bonne défense ?
Tel est. Messieurs, Tétat du gouvernement qui nous est confié. Ce qu'il fallait d'abord connaître. Quelle est la na^ ture du pouvoir que le souverain nous y a donné ? Rien de plus digne de nos admirations par trois circonstances :
4®. Par le choix des parties du corps dont il nous a soumis les mouvements;
^. Par la loi qu4l a portée pour en rendre l'obéissance plus prompte à nos ordres ;
3®. Par l'adresse qu*il a mise dans nos organes pour sup^ pléer à leur force, pour dompter tous les corps étrangers les ubs par les autres, et pour iBd^ assujettir, malgré leur réel-* stance, à nos volontés.
Tant de nouvelles matières vous effraieront peut-être. Ne craignez pas; notfs ne ferons que les toucher légèrement, et autant qu'il sera nécessaire pour en découvrir les profondeurs à votre pénétration.
Un grand poète a dit d'Auguste qu'il partageait Tempire du monde avec Jupiter :
Divistim imperium cum Jove Cœsar habet*
Nous pouvons dire avec plus de vérité que l'auteur de ia nature a bien voulu partager avec nous l'empire de notre corps : partage absolument nécessaire, je ne dis pas seule^ ment pour nous en rendre le gouvernement plus facile, mais pour nous le rendre possible, comme nous Talions faire voir en peu de mots.
Tous ceux qui ont la plus légère teinture de Tanatomie ou de la construction intérieure du corps humain , savent qu'il faut une intelligence infinie pour en connaître tous les ressorts. La vue simple nous y on découvre une infinité. Le microscope est venu , qui nous y en a découvert une infinité encore plus grande , et à mesure que cet œil nouveau se perfectionne , on y en découvre tous les jours un plus grand nombre , et on peut bien assurer que la fin du monde arrivera plutôt que la fin des découvertes que nous y avons encore à faire.
Que si , pour connaître seulement tous les ressorts de la machine que nous animons, il faut une intelligence infinie, combien plus n'en faudrait-il pas pour la maintenir en état? Pour former le sang dans le cœur, qui est le principe de la vie ; pour le conduire de cette source dans les canaux desti*nés à le porter dans tout le reste du corps ; pour le ramener au cœur par les veines; pour en extraire, dans son cours, les particules propres à la nourriture de chacun de nos or* ganes , sans donner à l'un ce qui ne convient qu^à l'autre ; pour en tirer les liqueurs qui les doivent humecter, de peur qu'ils ne se démontent par trop de sécheresse ou de roldeur; surtout pour en exprimer les esprits, pour en remplir le cerveau , qui est comme l'arsenal de la place ; enfin, pour de là les répandre dans tous les nerfs et dans les muscles qui sont nos principales forces mouvantes.
220 SUR l'union de l'ame et du corps.
Ce n'est pas tout. La machine ainsi montée, combien plus encore d'intelligence ne faudrait-il pas pour en faire jouer les ressorts bien à propos ? Pour les mouvoir, tantôt tous ensemble sans les brouiller, tantôt chacun séparément sans rompre leur liaison ; pour en proportionner tous les mouvements au besoin , dans tous les cas innombrables où la machine se peut rencontrer par mille hasards? Et si notre âme avait été chargée de cet immense détail d'attentions mécaniques, aurait-elle jamais pu suffire à tant de soins?
Aussi Dieu l'en a-t-il dispensée par le partage merveilleux qu'il a fait avec elle des fonctions du gouvernement. Il s'est réservé tout l'intérieur de la place , en se contentant de nous en confier les dehors les plus importants : la tète , les yeux , la bouche, les bras, les jambes; c'est à peu près tous les organes qu'il a soumis à notre empire immédiat, ou du moins les seuls qui demandent ici notre attention. Et, afin de nous en faciliter les mouvements, qu'a-t-il fait encore? Attention digne de sa sagesse I il a mis dans leur structure les dispositions les plus favorables au jeu qu'ils doivent avoir à nos ordres. Je veux dire qu'il a eu soin de les rendre mobiles autour de certains centres ou de certains axes de circonvolution. La tète autour du cou, comme sur un pivot, pour la tourner sans peine au besoin ; la prunelle de rœil autour de son centre, pour diriger nos regards du côté qu'il nous plaît ; la bouche , qui est la porte des vivres , autour de ses gonds , pour s'ouvrir à leur approche ; les jambes et les pieds autour de leurs articulations pour les aller chercher, s'il le faut ; les bras et les mains autour de leurs emboîtements, pour les jeter dans le corps de la place ; tout cela, pi«nons-y garde, pour nous donner l'honneur de concourir avec lui à la subsistance du département même, dont il s'est réservé la principale administration.
Sans entrer là-dessus. Messieurs, dans un plus grand détail, qui serait infini, quelle prévoyance du Créateur dans le choix des parties du corps qu'il a soumises à notre em-
pire ! Quelle sagesse dans les dispositions qu'il y aménagées pour nous faire ol)éir ! mais quelle profondeur de politique divine dans la loi qu'il a portée pour en rendre l'obéissance plus prompte ! Le succès de notre gouvernement dépendait de cette promptitude. C'est le principe qu'il y a suivi.
Dieu a voulu que le monde existât, et il existe; que tous les corps qui le composent fussent en mouvement , et ils y sont; qu'ils observassent dans leurs mouvements de certaines règles, et ils les observent. Voilà l'idée d'une autorité bien absolue. C'est l'image du pouvoir de notre âme sur les organes du corps qu'il a soumis à notre empire immédiat. Je n'ai qu'à vouloir pour les mettre en mouvement. Je ne délibère pas sur les moyens ; il n'est pas même besoin que je les connaisse ; et les plus ignorants sont obéis au premier ordre comme les plus savants. Je veux tourner la tête , elle se tourne; je veux étendre les bras, ils s'étendent; je veux marcher, mes pieds sont en marche ; hâter le pas, ils courent ; m' arrêter , ils s'arrêtent ; je veux actuellement parler, je parle; la mémoire me fournit des idées; la langue articule des sons ; l'organe de la voix y donne le ton qu'il me plaît. Combien d'opérations ensemble qui ne me coûtent qu'un simple désir, comme la formation de l'univers n'a coûté qu'une parole au Créateur de l'univers !
D'où vient à des organes sourds , dont je ne connais ni les ressorts, ni le jeu, cette obéissance rapide qu'ils connaissent encore moins? Et d'où. Messieurs, peut-elle venir, que d'une loi portée dans le conseil du Créateur pour nous associer avec lui au gouvernement de notre corps? loi digne de son instituteur. C'était la voie la plus courte et la plus sûre pour nous rendre maîtres de la place; pour nous mettre en état d'y faire une longue défense ; de la secourir à point nommé dans les besoins pressants ; de la garantir contre les surprises; d'éviter avec adresse ou de surmonter avec courage les attaques de l'ennemi. En un mot , nous avons , si, j'ose ainsi dire , sa toute-puissance à cowmau^ftvwç^wV ^wxç
222 SUR l'union de l'ame et du corps.
n'être pas obligés, dans les rencontres imprévues , de perdre en délibération le temps destiné pour Faction. J'en appelle, Messieurs , à vos expériences journalières , ou plutôt à votre expérience actuelle, si vous voulez actuellement donner quelque nouvel ordre dans la place que vous conunandez.
La sagesse de cette loi du Créateur ne brille pas moins dans le pouvoir qu'elle nous donne , par notre corps , sur tous les autres, pour les employer à nos usages. Ici je l'avoue , il ne suffira pas que nous disions, je le veux , pour nous en faire obéir ; nous ne voyons pas même que dans le paradis terrestre le pouvoir de l'homme eût été jusque-là. Et qu'avait-il besoin d'un pouvoir si absolu pour étendre son empire sur toute la terre? L'auteur de la nature lui avait donné des bras pour la subjuguer avec plus d'honneur. C'est la dernière merveille de l'union de l'âme et du corps.
Considérons en effet attentivement la structure des bras, leur position élevée, leurs mouvements, leurs usages les plus ordinaires. N'est-ce point là, Messieurs, l'idée d'un sceptre que la nature a donné à l'homme , non-seulement pour être la marque de sa royauté sur la terre , mais pour en exercer les fonctions? C'est un instrument universel pour dompter les corps les plus rebelles : une massue pour frapper, un bouclier pour parer les coups, une armure complète pour la défense et pour l'attaque. On me dira peut-être que pour atteindre certains corps, ils sont trop courts, trop faibles pour en vaincre quelques-uns , et d'une action trop lente pour en saisir d'autres. Vaine objection : l'esprit conmiandant de la place , qui en est aussi l'ingénieur , saura bien inventer l'art de remédier à tous leurs défauts; je veux dire, trouver le moyen de les allonger s'il le faut, de les fortifier, de rendre leur action plus prompte ; en un mot, de soumettre à leur empire tous les éléments : de faire sortir le feu de la pierre pour allumer nos forges ; d'y fondre le fer pour nous armer de nouveaux bras; de comprimer l'air dans nos catapultes, ou de composer la poudre à canon , pour attraper tout ce
qui voudrait nous échapper par la fuite ; de conduire les eaux où il nous plaît, pour faire aller nos machines; d'enfermer les vents mêmes dans nos voiles , pour nous porter sur leurs ailes d'un pôle à l'autre. C'est ce que l'esprit a inventé ; mais ce sont les bras qui ont tout l'honneur de l'exécution. C'est à eux que nous devons l'empire effectif que nous exerçons sur toute la terre. Nous y trouvons des laboureurs pour nos campagnes , des artistes et des artisans pour nos villes ; des ouvriers en soie ou en laine pour nous faire des habits; des architectes pour nous bâtir des maisons sur la terre; des constructeurs pour nous en bâtir même sur les eaux; des pilotes pour manier le gouvernail; des matelots pour faire la manœuvre; des soldats même, si nous le vou* Ions, pour étendre nos conquêtes jusque dans le nouveau monde. Combien d'autres secours dans un seul organe , que j'abandonne à vos réflexions !
Concluons enfin, que l'homme dont on fait quelquefois des portraits si humiliants , est en lui-même un composé merveilleux :
4^. Par la manière dont le Créateur unit notre âme à notre corps , et par lui à tout l'univers ;
2*. Par le pouvoir qu'il a donné à notre âme sur notre corps, et par lui sur toute la terre.
C'était la proposition que j'avais à prouver. Heureux si j'avais seulement réussi à vous faire admirer dans vousmêmes l'ouvrage du Créateur !
Permettez-moi de vous parler encore une fois des merveilles de l'homme. Je vous ai fait voir dans la structure extérieure et intérieure de son corps un palais digne de loger un esprit ; dans son âme , une intelligence faite à l'image du Créateur; dans l'union de ces deux substances, un tout admirable par la subordination des deux parties qui le comfK)sent; Tune destinée au commandement^ et l'autre à la Boumi^ion , selon les lois de l'ordre éternel.
Nous voici enfin parvenus à la prérogative de l'homme dont il est le plus jaloux. Il aime assez sa raison; il aime beaucoup ses sens ; mais par-dessus toutes choses , il aime à commander, à régner, à être lui-même son maître, son souverain , son roi ; et par un raisonnement naturel , il conclut que Dieu lui en ayant donné l'inclination, lui en a aussi donné le pouvoir. Il y a plus , il sent même qu'il a des sujets , du moins dans sa propre personne : son corps , ses passions, ses sens, son esprit, sa volonté, dans laquelle on ne peut s'empêcher de reconnaître un pouvoir intime de se commander a soi-même et de s'obéir; en un mol, la liberté.
C'est incontestablement le trait le plus divin que le Créateur nous ait imprimé de son image. Faut-il s'étonner que tous les hommes soient naturellement si jaloux de leur liberté? Suivons-les dans tout l'univers, dans toutes les conditions, dans tous les âges de la vie, nous n'entendons partout qu'un cri général de liberté ; parmi les peuples que nous appelons sauvages , qui la préfèrent à tous les agjré-
ments des villes ; dans les nations policées , dont le premier règlement est toujours de la conserver à tous les sujets de l'État; parmi les peuples réduits en servitude, qui ne soupirent qu'après le moment de leur délivrance ; dans les enfants mêmes , qui , à peine sortis des liens du berceau , commencent à crier qu'ils sont libres , et qu'on les laisse «lier où il leur plait. Ils ne savent pas encore le nom de liberté , mais ils en connaissent déjà le prix , et ils sentent bien qu'ils sont nés, comme tous les autres hommes, pour être un jour les maîtres d'eux-mêmes, de leurs volontés, de leurs actions.
C'est la noble idée que tout le monde attache naturellement au mot de liberté. Nous l'adoptons , sans en chercher dans les philosophes une définition plus subtile. C'est une espèce de royauté naturelle que Dieu nous a donnée sur nous-mêmes, pour nous gouverner sous ses ordres.
Mon dessein, Messieurs, est de vous en exposer les merveilles , dans les trois principaux points de vue qu'elle nous présente :
4^. Dans la nature du pouvoir qui constitue l'essence de notre liberté ;
. 2^. Dans le conseil secret que Dieu a établi dans notre âme pour nous éclairer dans l'usage que nous en devons faire ;
3**. Dans la manière dont ce conseil intérieur nous dirige , non-seulement sans blesser les droits de notre liberté, mais en la fortifiant contre ses plus grands adversaires , contre nos passions naturelles ou acquises.
Fut-il jamais une matière plus digne de votre attention ? Tout l'état moral de la vie humaine dépend de la liberté , qui est par conséquent la plus importante partie de la connaissance de l'homme. Entrons dans le détail.
Premièrement, ne soyez pas surpris, Messieurs, si je vous représente l'homme sous l'idée d'un roi. Nos titres sont incontestables : nous les trouvons consignés dans les plus
anciennes archives du monde : faisons rkomme à notre image fxmr commander à toute la terre ; c'est le distributeur des royaumes qui parie ainsi dans l'histoire de la création : Faciamus hominem ad imaginem nostram^ et prmituniversœ ierrœ.
Il est vrai que, pour avoir voulu trop étendre nos droits, notre domaine est aujourd'hui bien diminué. Mais grâce au fondateur de notre empire, nous en conservons encore toute l'essence, et ce qui nous en reste vaut infiniment mieux que ce que nous en avons perdu. L'ambition n'en conviendra pas ; il nous suffît que la raison en convienne : c'est plutôt de pouvoir commander à soi-même , que de commander à tout l'univers.
Or, Messieurs, rentrons dans notre cœur : tel est le pou-^ voir que nous avons encore sur cette partie principale de notre ancien domaine. Pouvoir actif, car que seraitrce qu'un pouvoir qui ne pourrait pas se réduire en acte? Mais en même temps pouvoir subordonné aux lois de la raison , car que deviendrait un pouvoir arbitraire entre les mains d'un roi aussi limité que l'homme dans ses connaissances? Pouvoir , du reste , quoique subordonné aux lois , indépendant d'elles en quelque sorte, puisque nous pouvons les enfreindre. Je l'avoue ) c'est là un grand faible du pouvoir que nous avons sur notre cœur par la liberté. Mais ce faible même nous en démontre l'étendue : le bien et le mal , le vice et la vertu , tout est de son ressort , et nous ne faisons rien qui n'en soit un acte, une preuve de l'empire que nous avons sur nous-mêmes. Je ne vous dis pas une parole que je ne mç sois commandée; vous ne me donnez votre attention que parce qu'il vous plaît. Si je vous persuade , c'est librement que vous vous rendez à mes raisons ; et si vous ne vous y rendez pas , c'est librement que vous vous y refusez.
Toute la vie humaine porte le même caractère de liberté. Nous vivons sous un monarque réunis en un corps d'état,
auquel nous sommes liés en mille manières différentes. Mais malgré tous les liens qui nous y attachent, nos âmes sont toujours par leur nature des états libres et indépendants les uns des autres ; si libres et si indépendants , que nulle autorité sur la terre , nul pouvoir humain ne peut nous ravir l'empire que Dieu nous a donné sur nous-mêmes , sur nos opinions, sur nos volontés, sur notre estime, sur notre amitié, sur tous nos actes intérieurs. Vous pouvez , si vous avez la force en main, me chasser de mes possessions les plus légitimes; vous pouvez mettre mon corps dans les fers; mais n'entreprenez rien au delà. Fussiez-vous prince, fussiez* vous le plus absolu des monarques , je porterai jusque dans vos prisons ma liberté tout entière : la liberté de mon esprit, pour m'entretenir avec ma raison; la liberté de mon cœur, pour m' attacher à mes devoirs. Vous n'avez emprisonné que la partie de moi-même que je regardais déjà comme une prison ; j'y étais libre avant la violence que vous m'avez faite , je le suis encore après; et si , par le pouvoir que Dieu m'a donné sur moi*mème , je veux posséder mon âme en paix, je suis encore , malgré vous, mon souverain, mon roi.
Première merveille de notre liberté : c'est une espèce de royauté naturelle qui ne relève proprement que de Dieu. Mais, comme nous l'avons déjà insinué, une royauté que nous n'avons reçue que pour en faire hommage à son auteur , et pour en exercer les fonctions par l'avis d'un conseil établi par lui-même; conseil souverain, par conséquent. Tâchons d'abord de le bien connaître, son caractère, ses attributs , ses droits.
Quel est-il ce conseil que Dieu a établi dans notre cœur pour nous éclairer dans l'usage que nous devons faire de notre liberté? Nous ne craindrons pas de le dire, puisque nous avons pour garant son instituteur. C'est le conseil qu'il a suivi lui-même dans la formation de l'univers ; le conseil qu'il suit encore dans son gouvernement. La proposition paraît un peu paradoxe au premier coup d'œil; c'est une des
notions les plus communes du boa sens naturel. Car, quel est le conseil que Dieu suit dans le gouvernement du monde? la vérité, l'ordre, la justice, la constance, l'équité, en un mot toutes les vertus que les oracles sacrés comprennent à
sous le nom de la sagesse éternelle. Or, Messieurs , quel est aussi le conseil que nous devons suivre dans le gouvernement de notre cœur? n'est-ce pas manifestement la raison , et par conséquent la vérité, l'ordre, la justice , la constance, l'équité, en un mot la sagesse? Voilà donc aussi notre conseil- ' né, comme celui du souverain des rois. N'avançons rien que sur sa parole.
C'est la sagesse en personne qui nous l'a déclaré dans les livres qui portent son nom , où elle adresse la parole à tous les hommes, Oviri, ad vos damito * : vous avez besoin d'un conseil pour vous conduire , c'est moi qui le suis , meum est consilium; la prudence vous est nécessaire, c'est moi qui la donne, mea est prudentia ; l'équité, mea esLœquiUis; là force, mea est foriitudo. Voulez-vous bien régner sur vous-mêmes? per me reges régnant. Voulez- vous bien commander aux autres? per me principes imperant. Voulez- vous porter des lois justes? per me patentes decernunt justitiam. Que tardez<iV0us donc à me consulter? vous défiez-vous de mes lumières? le Tout-Puissant les a bien consultées dans l'ordonnance de l'univers, cum eo eram cuncta componens. Craignez-vous de m- importuner par vos consultations? je fais mes délices d'éclairer les enfants des hommes , deliciœ meœ esse cum filiis hominum.
C'est ainsi que la sagesse nous fait elle-même le portrait du conseil d'État qu'elle nous a donné dans la raison , pour conduire les démarches de notre Hberté : conseil bien différent de celui des rois du monde. Quelle différence, ou plutôt quel contraste entre un conseil établi de Dieu et des conseils établis par les hommes! Le conseil des rois est souvent dis-
* ProY , 8.
perse bien loin du trône , et dans les affaires les plus pressantes , il faut du temps pour le réunir : notre conseil est toujours assemblé. Nous n'avons qu'à rentrer dans nousmêmes pour le trouver là aussitôt , toujours prêt à nous répondre. Les rois se choisissent eux-mêmes leur conseil ; c'est une grâce d'y être admis; et les membres qui le composent ont toujours mille raisons pour flatter leur bienfaiteur. Notre conseil n'étant pas de notre choix ne peut jamais avoir aucun intérêt, ni de nous déguiser là vérité, ni de nous dissimuler les lois que nous devons suivre dans notre gouvernement. Le conseil des rois est composé de plusieurs têtes qui sont rarement d'accord ensemble : ce que l'un conseille comme le salut de l'État, l'autre le dissuade comme la ruine. Notre conseil est un et simple, toujours d'accord avec luimême : la vérité avec la justice , la justice avec la prudence, la prudence avec la fermeté. Toutes les vertus n'ont qu'une voix , qui est celle de l'ordre et de la sagesse ; enfin , le conseil des rois n'est composé que de leurs sujets , qui ne peuvent prendre avec eux que le ton faible d'avis ou de remontrances, qui s'affaiblit encore par la présence de la majesté royale. Notre conseil est, par son institution divine^ un conseil souverain dont les avis peuvent être des commandements, et les remontrances des ordres absolus.
C'est la seconde merveille de notre liberté; un conseil établi de Dieu dans notre cœur, pour nous gouverner par ses lumières.
Ici peut-être on me dira : Mais si notre liberté , ce pouvoir que Dieu nous a donné sur nous-mêmes, dépend d'un conseil souverain , comment pouvons-nous demeurer libres sous son empire suprême? A cette question, qui est plus abstraite que difficile , nous en ajoutons deux autres plus sensibles : comment bous demeurons libres sous l'empire des passions qui naissent avec nous ; et en second lieu , comment nous demeurons libres sous la tyrannie même de ces passions, quand on a eu le malheur de les fortifier par l'habitude à
s'en laisser vaincre? Répondons en peu de mots à ces trois questions , pour achever d'cclaircir les merveilles de notre liberté.
Comment nous demeurons libres sous la régence d'un conseil souverain ? La réponse est facile , et même contenue dans les propres termes de la question. Cest que notre conseil, quoique souverain de sa nature, nous parle non pas en souverain qui n'aurait qu'à vouloir pour se faire obéir , mais en conseil qui nous laisse la liberté de le suivre ou de ne le suivre pas. J'en appelle à tous ceux qui savent rentrer en eux-mêmes pour écouter ses avis. Quel est le ton qui les accompagne? ou, si vous Taimez mieux, quelle est l'impression intérieure que nous en recevons? y sentons-nous rien qui nous force à nous y rendre? Nos résistances trop fréquentée nous démontrent bien le contraire.
Il est vrai qu'assez souvent notre conseil prend un ton plus élevé ; le ton de commandement, de reproche, de réprimande , quelquefois même le ton de menace. Mais quelque ton qu'il prenne , il nous parle toujours comme les lois , qui ne forcent personne à s'y soumettre. Voilà le bien, voilà le mal. Choisissez lequel des deux il vous plaira. Apposuit tibi aquam et ignem ' : ad quod volueris porrige manum *, C'est la manière dont nous parle notre conseil souverain. Ses conimandements ne sont que des invitations à faire le bien; ses ordres les plus absolus, des exhortations à fuir le mal; ses réprimandes, une voix secrète : vous avez tort; ses reproches : est-ce ainsi que vous abandonnez votre lumière? ses menaces : prenez garde aux malheurs qui suivent toujours le mal. Au lieu de cette voix tranquille, il aurait pu nous faire entendre son tonnerre; il aurait pu agir sur nous en être tout-puissante Qui en doute? Mais nous sentons bien qu'il a mieux aimé agir sur notre cœur en être sage et tranquille, qui sait tempérer son action pour ne pas blesser les
' Deut.,SO.
' Ecli., 15.
droits de noire liberté. Il nous Ta donnée : il la respecte, si j'ose ainsi dire , comme l'image de la sienne; et pourquoi ne le dirais-je pas , puisqu'un auteur sacré a bien osé le dire à lui-même? Tu auiem dominator virtutis , cum tranquillitate judicas, et cum magna reverenlia disponis nos*. Dieu nous traite comme des sujets libres, avec une espèce de révérence.
La première question : comment nous demeurons libres sous l'empire d'un conseil souverain , n'a donc évidemment aucune difficulté réelle; je viens à la seconde : comment nous demeurons libres sous l'empire des passions qui naissent avec nous? C'est malheureusement notre premier conseil, qui est méiiie assez longtemps l'unique, et par consé« quent notre maître plutôt que notre conseil pendant plusieurs années. Il faut donc d'abord demander, non pas comment nous demeurons libres sous leur empire, mais comment nous le devenons? C'est une des plus grandes merveilles de la vie humaine, ou plutôt de la Providence. Remontons à nos premiers jours. .
Dans quel esclavage notre âme se trouve-t^lle réduite en entrant au monde? Plongée, pour ainsi dire, dans un som* meil profond, nos pensées ne sont encore que des songes, sans liaisons, sans suite; nos volontés, que des impulsions involontaires, sans élection, sans choix; nos paroles, que des cris informes pour appeler tout le monde à notre secours. Les a-t-on fait taire en leur accordant ce qu'ils imploraient? on se rendort. Nos réveils ne sont pas plus raisonnables que notre sommeil. Rien de réfléchi , rien de raisonné. On regarde sans voir; on écoute sans entendre; on ne connaît encore que les biens du corps ; on ne se réveille que pour eux , et le premier venu est toujours le maître de la place. Comment pourra-l-on passer d'un état si servile à un état de liberté ? Voyons par quels degrés l'auteur de la nature opère dans notre âme une révolution d'état si merveilleuse.
' Sap., 13, 18.
A mesure que nous avançons en âge, nos réveils deviennent plus fréquents et plus longs. C'est la première marque d'une âme qui commence à se dégager de la matière. La réflexion vient, qui est une autre espèce de réveil. On commence à regarder pour voir, à écouter pour entendre, à discerner les objets , à distinguer les personnes qui nous approchent, à lier nos pensées avec leurs paroles; et au travers des nuages des idées sensibles, on aperçoit tout à coup dans une lumière plus pure, des objets plus dignes de notre amour : la vérité , l'ordre , des règles , des lois de conduite qui se développent insensiblement, surtout par le commerce d'esprit que nous commençons d'avoir avec les autres hommes. C'est la raison qui parait. Les sens ont beau en certains moments la faire disparaître, elle reparait toujours bientôt, et toujours la même. Nous voilà donc désormais placés entre deux conseils : celui des sens et celui de la raison. Le conseil des sens, qui nous avait jusque-là dominés avec tant d^empire ; et le conseil de la raison , qui nous offre ses lumières pour nous affranchir de leur domination , que dis-je? qui dès sa naissance nous affranchit déjà un peu. Nous ne courons plus si aveuglément vers les biens du corps. Nous sentons une barrière qui nous arrête. Ainsi , après quelques années de servitude, notre cœur se trouve entre les sens et la raison , comme un roi dans son conseil d'État : on compare les avis ; on pèse les motifs , et nous décidons en faveur duquel il nous plaît.
Nous voilà donc enfin devenus libres : à quel âge précisément nous le sommes devenus? avec quel degré d'empire sur nous-mêmes? quel est le premier usage, en bien ou en mal, que nous avons fait de notre liberté naissante? c'est à quoi nous ne pouvons répondre. Nous l'avons vue née , nous ne l'avons point vue naître. Nous savons seulement, par l'expérience universelle, que la liberté une fois née se fortiQe avec l'âge par la réflexion ; qu'elle se fortifie dans ceux qui en usent bien par la récompense naturelle attachée à la
vertu , qui en est le bon usage; et au contraire qu'elle s'affaiblit dans ceux qui en usent mal , par cette loi de Tordre éternel qui condamne à la servitude quiconque use mal de sa liberté. Ce qui nous conduit à notre dernière question : . Comment nous demeurons libres, non -seulement sous l'empire des passions naissantes, mais sous leur tyrannie même , quand on a eu le malheur de les fortifier par l'habitude à s'en laisser vaincre?
Dirons-nous, avec certains auteurs, que, par la force de l'habitude , nos passions peuvent devenir tout à fait insurmontables? ou, si nous pouvons encore les vaincre, que toute notre liberté se réduit à les pouvoir surmonter les unes par les autres : la passion pour la gloire par celle du plaisir, le plaisir par l'intérêt, l'intérêt par l'honneur du monde, l'honneur du monde par l'amour du repos; en un mot,. à vaincre un vice par un autre vice?
Étrange sorte de liberté, qui ne consisterait que dans le pouvoir de changer de maître , et de rouler, pour ainsi dire, dans un cercle d'esclavages perpétuels !
Non, Messieurs, nous ne ferons jamais cet outrage à la nature humaine , ou plutôt à son auteur. Peut-on concevoir un état où l'homme ne serait libre que pour le mal ? où l'on ne serait maître de ses volontés que pour choisir entre les crimes? et cependant où Ton serait condamnable, punissable même , pour n'avoir point évité un mal inévitable , ou qui n'est évitable que par un autre mal? Prenez garde, s'il vous plaît, à la contradiction.
Car on veut bien nous accorder, que , malgré la force des passions les plus invétérées, nous avons encore le pouvoir de les vaincre les unes par les autres. Mais si nous avons encore le pouvoir de les vaincre les unes par les autres, il n'y en a donc aucune en particulier qui soit invincible; et s'il n'y en a aucune en particulier qui soit invincible, on peut donc à tout le moins leur résister une à une, en attendant la naissance de quelque autre passion subsidiaire qui nous rende plus forts ^ ws.
de même force que celle qui nous attaque actuellement. La conséquence est évidente par le principe accordé. Or, de là, que s'ensuit-il encore? Tout le monde sait que la résistance à une passion est une victoire commencée. Je suppose que dans le premier moment de l'attaque vous y résistiez en effet. A quoi tient-il donc qu^ayant commencé de vaincre vous ne poussiez pas plus loin votre victoire?
Me direz- vous que , par la force de Thabitude, la passion est devenue si dominante qu'elle vous emporte malgré vous? Je vous demanderai si elle vous emporte jusqu'à vous faire perdre la raison? Si vous en convenez , je n'ai rien à vous dire , sinon que dans le moment du transport il faut vous lier comme un frénétique jusqu'à la fin de son accès. Que si vous n'en convenez pas , qu' est-il besoin pour combattre une passion d'en appeler une autre à votre secours? Voilà la raison qui , de votre propre aveu , luit encore dans vos ténèbres; qui vous ofti^ ses lumières pour dissiper les nuages de votre esprit, ses motifs de sagesse pour arrêter les mouvements de votre cœur, ses exhortations secrètes pour vous rappeler à vous-même. Vous convenez que vous entendez encore sa voix ; et vous regarderiez comme la plus atroce des injures si l'on vous disait dans ce moment que vous ne l'entendez plus. Pourquoi donc, je le répète, pourquoi dans ce combat intérieur des sens et de la raison , serait-il besoin d'appeler vos tyrans au secours de votre liberté, pendant que votre maître légitime vous tend les bras pour vous affranchir de leur servitude? Que dis-je? sa seule présence vous rend déjà libres. Au seul mot de raison , vous venez de reconnaître une loi que vous devez suivre. Encore un moment d'attention , et vous sentirez bientôt que la même loi qui vous impose le devoir de combattre vos passions , vous donne aussi le pouvoir de les vaincre. Je dis un pouvoir efficace, et, quand nous le voudrons, efTectif. Combien d'exemples dans toutes les histoires , même profanes , de passions vaincues par la raison? Combien d'habitudes vicieuses for-
mées dans la jeunesse, domptées dans un âge mûr par l'amour naturel de Tordre et de la vertu? Combien même de tempéraments nés vicieux, colères, insolents, superbes, enclins aux plaisirs des sens , convertis en leurs contraires par l'horreur naturelle du vice et du désordre? Je parle dans une académie savante. Je laisse à votre mémoire le soin de vous les rappeler.
En est-ce assez, Messieurs, pour nous convaincre des trois merveilles de notre liberté, dans ses trois points de vue les plus considérables?
i^. Dans cette espèce de royauté naturelle, que pieu, en nous formant à son image., nous a donnée sur nous-mêmes pour coopérer avec lui à notre perfection et à notre solide bonheur ;
2^. Dans ce conseil intime dont il nous a pourvus avec tant de sagesse pour nous éclairer dans le gouvernement de notre cœur;
3^. Dans la manière admirable dont il nous conserve libres entre deux puissances contraires, l'une qui nous attire au bien , l'autre au mal , mais en nous laissant toujours les maîtres de nous-mêmes, c'est-à-dire dans le sens que nous Tavons expliqué, nos souverains^ nos rois.
Messieurs ,
Depuis que les hommes ont commencé à philosopher méthodiquement, la question des idées a toujours paru en philosophie d'une extrême importance, d'une si extrême importance , dit saint Augustin, que, sans en avoir bien compris la nature , on ne peut être véritablement sage * ; siquidem in ideis tania vis constituitur, ut nisi his iniellectis , sapiens esse nemo possit.
Mais pourquoi , dira-t-on , nous amuser dans les sciences à ces théories abstraites , où si peu d'esprits peuvent atteindre ? ne vaudrait-il pas mieux pour nous instruire à fond des choses , nous les faire voir en elles-mêmes , que de nous les montrer dans leurs images , dans un miroir ou dans un tableau ?
Oui , sans doute , Messieurs , si nous pouvions connaître en elles-mêmes toutes les choses qui peuvent être les objets de nos connaissances; mais combien peu en est-il que nous puissions connaître immédiatement ? Tout le monde un peu ' philosophe convient que nous ne connaissons ainsi que notre âme , nos pensées , nos affections , nos sensations actuelles ; que nous ne connaissons les êtres distingués de nous , Dieu , le monde visible , notre propre corps que par les idées qui nous les représentent, lesquelles par conséquent sont les seuls objets immédiats de notre esprit dans la recherche c'e la vérité.
Voilà donc sans contredit le fondement de toutes les
• L. LXXXTIT,qq. ll,4-<6.
scrences divines et humaines. Je conclus avec saint Augustin : de quelle importance n'est-il donc pas d'examiner d'abord si ce fondement est solide et inébranlable?
C'est le dessein que je me propose dans ce discours ; je veux dire, d'examiner la nature des idées qui nous éclairent dans les sciences , d'en éclaircir la notion , et d'en établir la réalité.
D'abord , Messieurs , je vous déclare que je ne parle ici qu'à l'esprit pur, comme si j'avais à parler dans une académie d'intelligences purement spirituelles , et je ne crains pas que ma déclaration diminue le nombre de mes auditeurs. L'esprit pur est une faculté de notre 'âme , aussi commune à tous les hommes que l'imagination et les sens. Je commence par un principe de fait notoire à tout le monde.
Nous avons trois sciences incontestables , où les idées qui en sont les objets immédiats se montrent tout à découvert à la simple vue de l'esprit pur : l'arithmétique , la géométrie et la morale. Rien de plus facile que de s'en convaincre par la seule intelligence des termes.
Premièrement, quel est l'objet de l'arithmétique? On appelle ainsi la science des nombres 1, 2, 3, 4, 5, etc. , jusqu'à l'infini. Mais qu'entendez-vous par nombres? Je vous le demande à vous-mêmes? Que peut-on entendre par là, sinon les idées qui nous éclairent dans tous nos calculs ? ces idées , à la lumière desquelles nous comptons tous les êtres, les esprits, les corps et les nombres eux-mêmes, c'est ce qu'on appelle nombre nombrants , ou nombres essentiels , pour les distinguer des nombres d'institution humaine , que nous appelons nombres nombres , comme quand nous disons dans la géométrie pratique : un pied, deux pieds , trois pieds , etc. Il ne s'agit ici que des premiers.
Rentrons dans nous-mêmes pour les considérer de plus près dans leur suite naturelle. Quel spectacle pour des esprits attentifs ! Aimons-nous la simplicité dans les éléments des sciences? considérons la progression des nombres dans
son origine : quoi de plus simple que l'unité nombrante , qui est essentiellement indivisible? Aimon»-nous le grand? considérons la même progression dans son dernier terme , qui est essentiellement infini. Aimons-nous à voir comment le plus petit peut s'élever au plus grand par des progrès insensibles? considérons la manière dont tous les nombres se forment successivement les uns des autres , par la seule addition de r unité 4 , d'abord à elle-même pour former le 2 , au second pour former le troisième 3 » etc. ; je ne dis pas jusqu'à la fin , mais jusqu'à Tinfini complet , qui les rjsnferme tous.
C'est l'objet de l'arithmétique , la première de nos sciences démonstratives , la seule qui se démontre par elle-même , sans rien emprunter d'ailleurs , et sans laquelle on ne peut rien démontrer dans toutes les autres parties des mathématiques. Venons à la seconde.
Quel est l'objet de la géométrie ? Tout le monde sait en général que son dessein est de nous apprendre l'art de mesurer des lignes, des angles, des figures; mais pour découvrir les règles de cet art, quels senties objets que nous considérons? Il est évident que ce ne sont ni les lignes, ni les angles, ni les figures que nous traçons sur le papier ou sur le terrain. Nous ne les y traçons que sur les idées que nous en avions déjà dans l'esprit, c'est*à-dire sur des modèles que nos figures les plus parfaites ne peuvent représenter que très-imparfaitement.
Car, Messieurs , prenons-y garde ; que voyons-nous , par exemple, dans l'idée de la ligne droite? Une simple et pure longueur, laquelle par conséquent ne peut avoir pour extrémités que des points mathématiques indivisibles, et cependant aussi réels que les lignes dont ils sont les extrémités.
Que voyons-nous dans l'idée de l'angle rectiiigne? Un espace compris entre deux lignes droites , qui se joignent dans un même point , espace par conséquent terminé de ce côté-là , mais indéterminé du côté de son ouverture.
Enfin, que voyons-nous dans Fidée d'une 6gure? Un espace terminé en tout sens, ou par une seule et même ligne courbe, comme le cercle, ou par plusieurs lignes droites, comme un triangle carré, le pentagone, Thexagone , etc. , jusqu'à Tinfini , que nous voyons partout en perspective dans la géométrie comme dans l'arithmétique.
En sera*t-il de même dans la morale? y verrons-nous encore quelque espèce d'infini ? mais quoi t la science du cœur aurait-elle un objet moins étendu que les sciences de l'esprit ? j'en appelle à l'esprit même.
Quel est l'objet de la morale ? ordre , loi , règle de mœurs, sagesse, équité, justice universelle envers Dieu et envers les hommes. Ne sont-ce point là des idées aussi communes dans le monde que celles des nombres ou des figures géométriques; tout aussi lumineuses, quand il nous plaît de nous y rendre attentifs, mais incomparablement plus intéressantes, et par la nature des vérités qu'elles nous enseignent, et par le ton qu'elles prennent pour nous les enseigner? Ce ne sont pas seulement des belles théories qu'elles proposent à notre curiosité; ce sont des commandements dont elles nous demandent la pratique ; Tidée de l'ordre : que tout soit ordonné dans vos aflfections; l'idée de la loi : que tout soit légitime dans vos actions ; lUdée de la règle de mœurs : que tous vos désirs soient dirigés à une fin digne d'une âme faite à l'image de Dieu; les idées de sagesse, d'équité , de justice : que tous vos procédés y soient conformes , comme à votre modèle indispensable.
C'est le caractère distinctif des vérités morales. Elles nous parlent en souveraines qui veulent être obéie». Aimables et pleines d'attraits, quand nous les aimons; délectables, quand nous les suivons ; sévères et menaçantes , quand nous leur résistons; vindicatives même, si j'ose ainsi m'exprimer, par les remords , par les terreurs dont elles nous agitent , t^aand nous ne voulons céder ni à leurs attraits, ni à leurs menaces. En un mot j nous n'avons point d'idées qui pren-
nent tant de formes différentes pour nous manifester la présence d'un maître, d'un législateur tout-puissant, et d'une loi éternelle. Voilà donc encore l'infini dans l'objet de la morale.
Quelle est la conclusion naturelle de ce premier principe de fait? j'aperçois l'infini. Donc il est. Car quoi de plus absurde, ou de plus insensé, dit saint Augustin, que d'admettre l'existence des objets que nous voyons par les yeux du corps , et de refuser d'admettre celle des objets que nous voyons des yeux de l'esprit * ? Quidtam absurdum, quamea esse, quœ oculis videmus, ea non esse, quœ intelligentia cernimus»
Après avoir éclairci la notion des idées, il faut en établir la nature.
La question est de savoir si elles existent indépendamment de notre esprit , ou si c'est notre esprit qui leur donne l'être en y pensant? '
C'est-à-dire , par exemple , si les idées des nombres , des figures géométriques , de l'ordre ou de la règle des mœurs ne sont autre chose que des modifications de notre âme , ou si elles en sont réellement distinguées ?
C'est-à-dire encore, pour me rendre plus intelligible à tout le monde , si nous voyons dans notre âme toutes les vérités que nous connaissons , arithmétiques , géométriques, morales, ou dans quelque autre substance lumineuse par elle-même , qui nous les manifeste par son action continuelle sur notre esprit?
En un mot , si nos perceptions et nos idées ne sont réellement que la même chose , exprimée par deux termes différents , ou si elles sont deux choses essentiellement différentes par leur nature ?
D'abord , il est certain que Dieu , l'être infiniment par* fait , connaît tout en lui-même ; que toutes les choses qu'il a faites lui étaient connues avant qu'il les eût faites ; qu'il en
* D^ Immort, atûmœ., c. lO*
avait dans son entendement divin toutes les idées, les exemplaires , les mod^ , tous les desseins , sur lesquels il a formé tous les êtres visibles et invisibles , les esprits et les corps.
D'où il suit par une conséquence nécessaire que les idées de Dieu ne peuvent être distinguées réellement des perceptions qu'il en a, ou de son entendement.
La question se réduit donc à savoir si en cela même Dieu nous a créés à son image.
En doutez-vous , me dira-t-on , quelques-uns même sans balancer? Non-seulement j'en doute, mais, après avoir longtemps balancé le pour et le contre , j'ose assurer comme une vérité indubitable que les idées qui nous éclairent dans toutes nos sciences démonstratives sont réellement distinguées des perceptions que nous en avons dans l'esprit.
Le principe est que deux choses sont réellement distinguées quand elles ont des propriétés incompatibles dans un même sujet. C'est une vérité de logique universellement reçue.
Or, Messieurs , je le demande à quiconque entend seulement les termes , quelles sont les propriétés des idées qui nous éclairent dans nos sciences démonstratives? n'est-il pas évident que les idées des nombres , des figures géométriques , de l'ordre , et de la règle des mœurs sont essentiellement , comme les vérités qu'elles nous démontrent , éternelles, immuables, nécessaires, universelles, partout les mêmes dans tous les temps et dans tous les lieux?
Sont-ce là les propriétés de nos perceptions ? ne sentonsnous pas, au contraire, que nos connaissances les plus étendues sont toujours très-bornées, comme nos esprits, passagères, muables, contingentes , particulières , différentes en différentes personnes, et quelquefois dans nous-mêmes en divers temps? fût-il jamais entre deux termes de comparaison une distinction réelle plus marquée?
Dites-moi donc , Messieurs , ne serait-ce pas confondre la
ilx2 SUR LA NATURE DES IDÉES.
lumière avec les ténèbres que de confondre nos idées avec nos perceptions? ne serait-ce pas vouloir identifier dans notre âme des propriétés qui sont évidemment incompatibles dans un même sujet? l'éternel avec ce qui passe, l'immuable avec ce qui change , le nécessaire avec le contingent , l'universel avec le particulier; ce qui est partout différent, et aussi différent que nos esprits le sont les uns des autres?
Cette première preuve de la distinction réelle que nous admettons entre nos perceptions et nos idées paraîtra peut^ être un peu abstraite à la plupart des philosophes du temps. Pour la rendre plus sensible , nous y en ajoutons deux au* très qui , pour être indirectes , n*en seront pas moins concluantes.
Je dis, en premier lieu , que si les idées qui nous éclairent dans les sciences et dans les mœurs ne sont pas réellement distinguées de nos perceptions , nous ne pourrions avoir ensemble aucune société d'esprit. Car quel en pourrait être le nœud? serait-ce par une action immédiate et réciproque de nos esprits les uns sur les autres que nous pourrions nous entre-communiquer nos pensées? serait-ce par les yeux du corps que nous pourrions voir dans les âmes les uns des autres ce que nous pensons? absurdité encore plus gros^ sière. Serait-ce donc enfin par la parole que nous pourrions former ensemble une société d'esprit?
C'est le moyen que le Créateur y employa dès le commen« cernent du monde '. Il donna un langage commun à nos premiers pères , c'est-à-dire un langage tout formé , où il at^ tacha dans leur esprit les mêmes idées aux mêmes termes , pour s'entre-communiquer leurs pensées sans équivoque. . .
Moyen admirable, mais
absolument impossible dans l'hypothèse qui confond nos idées avec nos perceptions.
Car, Messieurs , prenez garde , s'il vous platt : dans cette
* Geu., 2.
DISCOURS. 2/i3
hypothèse , comment pourrait-on établir entre les hommes un langage commun ? comment pourrions-nous convenir ensemble d'attacher les mêmes idées aux mêmes termes? Nos idées ne sont, dites-vous, que des modifications de notre esprit, et par conséquent incommunicables d'un esprit à l'autre. Gomment donc pourrions-nous les attacher aux mêmes termes , sans tomber à chaque parole dans l'équivoque , où chacun n'entendrait que son idée particulière , ou plutôt n'entendrait qu'un son en l'air qui n'aurait aucun sens, parce qu'il en aurait plusieurs?
Il me semble ici , Messieurs , me voir transporté dans ces conversations bizarres, où, selon les divers préjugés que l'on y apporte, chacun ne parle qu'à sa pensée, ne répond qu'à sa pensée , n'interroge que sa pensée pour y répondre encore. C'est un ridicule assez ordinaire dans le monde, mais qui serait universel dans l'hypothèse qui confond nos idées avec nos perceptions. Nous voilà donc tombés dans la confusion des langues à la tour de Babel. Nous aurions beau parler, nous ne pourrions nous faire entendre à personne , c'est-à-dire que nous ne pourrions plus avoir aucun langage commun , ni par conséquent aucune société d'esprit les uns avec les autres.
Je dis, en second lieu , que l'hypothèse qui confond nos idées avec nos perceptions renverse tous les fondements de la certitude humaine dans les sciences et dans les mœurs. L'accusation est grave. Il faut la prouver.
Quels sont les fondements de la certitude humaine ? Il y en a deux , que tout le monde suppose naturellement comme infaillibles dans la recherche de la vérité.
4®. Que l'on peut assurer d'une chose tout ce. que l'on voit clairement et indistinctement renfermé dans son idée.
C'est le principe de toutes les démonstrations qu'on appelle directes , où l'on conclut une vérité d'une autre par une conséquence immédiate et nécessaire.
2l\U SUR LA NATURE DES IDÉES.
11*. Que la même chose ne peut en même temps être et n^ètre pas.
C'est le principe de toutes les démonstrations qu'on appelle indirectes, où Ton est forcé d'admettre une vérité, ou de tomber en contradiction avec soi-même.
Rien de plus certain que ces deux principes du raisonnement, si nos idées sont réellement distinguées de nos perceptions ; rien de plus incertain si elles ne le sont pas. C'est ce qu'il faut démontrer.
Vous m'assurez , par exemple , en géométrie , que tous les diamètres du cercle sont égaux. Mais quelle certitude en avez-vous? avez-vous vu tous les cercles possibles pour m'en parler si affirmativement ? Non , sans doute. Comment donc pouvez-vous m'assurer avec tant de confiance que tous les cercles ont cette propriété ? je la vois clairement dans l'idée du cercle en général. Oui , mais comme vous l'entendez dans la perception actuelle que vous en avez , c'est-à-dire que cela vous paraît ainsi , et rien de plus. Non , je veux dire que cela est ainsi nécessairement, et je suis sûr que vous voyez la même chose que moi dans l'idée que vous avez du cercle. Peut-être. Mais qui vous l'a dit? et si je m'avisais de vous nier votre proposition, comment pourriez-vous me convaincre d'erreur ? je serais en contradiction avec vous. Mais puisque dans votre hypothèse nos idées n'ont rien de commun entre elles , comment pourriez-vous me faire tomber en contradiction avec moi-même , pour me forcer d'admettre la proposition niée?
Or de là , Messieurs , que suit-il ? Je disais tout à l'heure que l'hypothèse qui confond nos idées avec nos perceptions nous ferait tomber dans la confusion des langues. Je disais trop peu. Elle nous ferait tomber dans une confusion incomparablement plus fatale aux sciences et aux mœurs, dans un pyrrhonisme universel, dans un doute général , par rapport à tous les êtres qui sont distingués de
notre âme : Dieu , le monde , notre propre corps. Nulle certitude ni sur leur existence , ni sur leur nature. En vain, pour nous en éclaircir, nous consulterions nos idées , c'està-dire nos perceptions par i'hypotfaèse. Nous n'en pourrions rien affirmer, sinon que ce que nous affirmons nous paraît ainsi. Toute autre affirmation qui s'étendrait plus loin s'étendrait au delà de nos connaissances , et par conséquent serait un jugement téméraire par toutes les règles de la logique naturelle.
C'est le raisonnement de Pyrrhon contre les philosophes dogmatiques de son temps. La conséquence était évidente en supposant le principe. Mais il ne s'ensuit pas que nous accusions de pyrrhonisme tous les philosophes de nos jours qui combattent la distinction réelle de nos idées d'avec nos perceptions ; nous ne les accusons pas de raisonner conséquemment; et nous reconnaissons, avec plaisir, qu'en attaquant notre principe, ils le supposent eux-mêmes dans tous les raisonnements comme une vérité incontestable; ils nous font de grands syllogismes , où par la nécessité de la forme il entre toujours quelques propositions universelles. N'est-ce point là supposer, comme nous, qu'il y a des idées universelles? Ils en tirent des conséquences; n'est-ce pas supposer, comme nous , que les idées sur lesquelles ils raisonnent contiennent réellement ce qu'ils en concluent? Enfin , quand on leur nie une conséquence tirée en bonne forme , ils en appellent au sens commun; n'est-ce pas supposer, comme nous, qu'il y a une raison commune à tous les esprits, une raison souveraine qui nous éclaire tous par les mêmes idées?
Nous ne leur en demandons pas davantage pour conclure , avec saint Augustin : Puisque vous admettez, comme nous, une raison éternelle , commune à tous les hommes , et par conséquent très-distinguée de chaque homme en particulier, avouez de bonne grâce, ou du moins de bonne foi , que dans la recherche de la vérité vous n'êtes pas votre lumière à
vous-mêmes, die quia tu iibi lumen non es ' ; que votre esprit n'est que l'œil qui voit la lumière, mais non pas la lumière même , die quia tu iibi lumen non es. Ut multum oculus es, lumen non es. En un mot, avouez que pour découvrir la vé* rite dans sa source , il faut sortir de nous-mêmes pour contempler une lumière préexistante à nos esprits, et toujours subsistante en elle-même; cette lumière étemelle dont il est écrit : Erat luxvera, quœ illuminât omnem hominem venien^ iem in hune mundum '.
* Tract, in Joan.
' Joan., 1.
Messieurs ,
Nous n'avons fait encore qu'effleurer, si j'ose ainsi dire , la surface des idées qui nous éclairent dans nos trois sciences démonstratives, l'arithmétique, la géométrie et la morale; notre dessein est aujourd'hui d'en pénétrer le fond pour en découvrir les merveilles dans la suite lumineuse des vérités qu'elles nous enseignent, chacune dans son département :
4°. Les merveilles des idées des nombres;
2*. Les merveilles des idées des grandeurs géométriques;
3*. Les merveilles des idées de l'ordre , ou de la règle éternelle des mœurs.
Entrons dans le détail , qui sera peut-être un peu long. Mais nous croyons que dans les sciences on ne peut trop insister sur les premiers principes, sans lesquels, dit saint Augustin, on ne peut rien savoir parfaitement : In quibus tanta vis constituiturj ut, nisi his intellectis, sapiens esse nemo possit.
Pour commencer par la considération de nos idées les plus familières et les plus distinctes, représentons-nous la suite naturelle des nombres dans toute son étendue : 4 , 2 , 3 , 4 , 5, etc. , jusqu'à l'infini.
. Quelle adorable simplicité dans cette première progression numérique; dans la manière dont elle entre en marche, dans la manière dont elle procède, et enfin dans la manière dont elle se termine , sans cesser d'être interminable ! Mais dans cette simplicité, ou plutôt par cette simplicifé même, combien de vérités fondamentales nous démontre-t-elle au premier coup d'œil de l'esprit pur?
2tiS SUR LES MERVEILLES DES IDÉES.
On admire , avec raison , la méthode des géomètres dans la recherche de la vérité. C'est de la lumière des nombres qu'ils en ont tiré toutes les règles : définir, diviser, poser des axiomes, etc.
D'abord, avec quelle clarté tous les nombre se définissent-ils eux-mêmes , chacun par son rang numérique : 4,2, 3, 4, 5, etc.
Tous les nombres se divisent avec la même clarté, en leurs espèces générales et particulières :
4 0. En nombre simple et en nombres composés.
En nombre simple qui est unique. C'est l'unité nombrante , et en nombres composés ou multipliés de l'unité , qui sont en nombre infini par la nature de la progression numérique : 1, 2, 3, 4, 5, etc. , jusqu'à l'infini.
2<^. En nombres pairs et en nombres impairs.
Nombres pairs, c'est-à-dire divisibles en deux parties égales , comme 2 , 4,6,8, etc. , jusqu'à l'infini.
Nombres impairs , c'est-à-dire , qui ne peuvent être divisés en deux parties égales, comme 1,3,5,^, 9, etc. , jusqu'à l'infini.
Deux nouvelles progressions arithmétiques , c'est-à-dire où la difiérence d'un terme à l'autre est partout de même ,. toutes deux infinies , comme la première , quoiqu'elles n'en contiennent chacune que la moitié des termes.
La troisième règle de la méthode, en enseignant une science , est d'en poser les axiomes. Les idées des nombres observent c^tte règle avec une évidence que la géométrie même ne peut égaler. Tout y est axiome dans les définitions des nombres, dans leurs divisions en leurs espèces, dans la manière dont ils se composent les uns des autres , soit par l'addition ou par la multiplication , ou dont ils se décomposent par la soustraction ou par la division.
Car de là seul, combien de principes évidents se présentent en foule à la simple vue de l'esprit , avec leurs conséquences immédiates?
1^. Que si l'on ajoute un nombre impair à un nombre impair, la somme sera un nombre pair.
2*. Que si l'on ajoute un nombre pair à un nombre impair, la somme sera un nombre impair.
3®. Que si l'on multiplie un nombre impair par un nombre impair, le produit sera impair.
4*. Que si l'on multiplie un nombre impair par un nombre pair, le produit sera pair.
5". Que si l'on soustrait un nombre d'un plus grand , le reste sera leur différence; donc l'égalité entre plusieurs nombres constitue la nature de la progression arithmétique.
6®. Que si l'on divise un nombre par un plus petit, le quotient exprimera combien de fois le plus grand contient le plus petit , c'est-à-dire leur raison géométrique , ou son exposant; donc l'égalité entre plusieurs nombres constitue la nature de la progression géométrique, double, triple, quadruple , etc.
7°. Que si l'on ajoute l'unité à elle-même un nombre infini de fois, la somme sera infinie, mais que si on la multiplie par elle-même un nombre infini de fois , le produit ne peut Jamais être que l'unité : une fois 4 c'est 4 ; le produit 4 par i, c'est encore 1, et toujours de même à l'infini.
8^. Que le nombre 2 ajouté à lui-même et multiplié par lui-même , la somme et le produit sont égaux.
9®. Que les trois premiers nombres 4,2,3, étant ajoutés ensemble , ou multipliés les uns par les autres , la somme et le produit sont encore égaux , c'est-à-dire 6 , le plus parfait des nombres qu'on appelle parfaits.
40®. Que si l'on ajoute ensemble tous les nombres de la suite naturelle 4, 2, 3, 4, 5, 6, etc., jusqu'à l'infini, la somme sera plus qu'infinie, par le nombre 7.
44°. Que si l'on multiplie continuellement l'un par l'autre tous les nombres de la suite naturelle , le produit sera plus qu'infini , à plus forte raison.
42®. Que si l'on multiplie tous les termes dans la suite
naturelle : 4 , 2 , 3 , 4 , 5 , etc., chacun par lui-même , on aura toute la suite des nombres qu'on appelle carrés ;
4, 4, 9 J6,25, 36, 49, 64, 84 , etc., jusqu'à FinGni.
43®. Que dans la suite entière des nombres carrés, les différences des termes nous donnent successivement tous les nombres impairs :
3, 5, 7, 9, 44,43, 45, etc.
Donc, en mettant l'unité à la tête, on aura toute la progression des nombres impairs :
4,3, 5,7, 9, 44, 43, 46, 47, etc.
D'où il suit encore visiblement que toute la progression des nombres impairs étant donnée , on pourra former tous les carrés des nombres multiples de l'unité par la seule addition : le carré du nombre 2 , par l'addition des deux premiers termes , 4 plus 3 ; le carré du nombre 3 , par l'addition des trois premiers termes, 4 plus 3, plus 5, etc. , jusqu'à Tinfini.
44®. Que si l'on multiplie un nombre multiple de l'unité, par exemple, 2, d'abord par lui-même; son premier produit 4 , encore par 2 ; le second 8 , encore par 2 , etc. , jusqu'à rinfini , on aura successivement tous les nombres , qu'on appelle ses puissances , son carré , son cube , etc. , rangés en progression géométrique dans cet ordre ;
2, 4, 8, 46, 32, 64, etc.,
où l'on appelle racine de la progression le premier nombre 2.
45®. Que l'unité est à chacun de ses multiples comme ce multiple est à son carré ,
C'est-à-dire que dans notre exemple 4 est à 2 , comme 2 est à 4 en raison géométrique.
D'où il suit que , dans toutes les progressions géométriques des nombres , on peut toujours prendre l'unité pdur le premier terme; ce qui n'arrive pas toujours dans les progressions arithmétiques, bien qu'il y arrive un nombre infini de fois.
46^. Que dans toutes les progressions, soit arithmétiques, soit géométriques, on est forcé par l'idée des ncmibres, d'admettre entre le fini d'où elles partent, et l'infini où elles par* viennent, des nombres d'une espèce moyenne, dont la nature est de former le passage de l'un à l'autre.
Passage du fini à l'infini très-obscur, il est vrai, incompréhensible même à l'esprit humain. Nous en convenons avec tous les auteurs qui ont tenté de s'y faire jour, Waliis, Fontenelle, etc.; mais le fait est constant, par la seule Idée des progressions. infinies dont nous avons indiqué tant d'exen^les.
D'où il suit que nous y devons reconnaître en général trois espèces de nombres , des nombres finis au commencement de la progression ; des nombres infinis à la fin sans fin où elles arrivent ; et entre ces deux extrêmes des nombres d'une espèce moyenne, qui font le passage des uns aux autres.
C'est à l'incomparable M. de Fontenelle * que nous devons la découverte , ou du moins la première explication d^ ces nombres d'espèce moyenne entre les finis et les infinis.
Mais il ne faut pas épuiser notre admiration sur l'objet de notre première science démonstrative. Les idées des gran<> deurs géométriques ne sont pas moins fécondes en merveilles ; et pour en trouver un nombre infini, nous n'aurons pas besoin de nous élever jusqu'à la sublime géométrie que nos Apol-^ lonius modernes appellent transcendante , comme pour en écarter les profanes. Je me borne à la considération des grandeurs géométriques les plus élémentaires, aux deux lignes les plus simples par leur uniformité dans tout leur cours, la droite et la circulaire-; aux deux angles compris j l'un entre deux lignes droites et l'autre entre une ligne droite et la circonférence du cercle, et , pour ne pas oublier la merveille des grandeurs incommensurables, aux deux premières
* Élèm, de iinfini, sect. 3.
qui se présentèrent autrefois aux anciens géomètres dans le carré divisé par sa diagonale ; en un mot , je me borne aux seules vérités démontrées dans les éléments d'Ëuclide, et nous suivrons même sa méthode, comme la plus simple, sans craindre que la simplicité en dégrade le merveilleux.
4®. Quelle est l'idée de la ligne droite?
Nous voyons qu'elle se définit elle-même une simple et pure longueur, sans détour, sans inflexion dans toute son étendue.
D'où il suit que la ligne droite ainsi considérée ne connaît point de bornes , qu'elle n'a ni commencement ni fin ; en un mot, qu'elle est infinie.
Que si l'on se représente une autre ligne droite qui coupe la première en deux parties, ses deux parties auront un commencement au point de section , mais sans avoir une fin \
du côté de leur prolongement.
Que si hors du premier point coupant de la ligne totale, on en suppose un second qui la coupe encore, on en verra naître l'idée d'une ligne droite finie , c'est-à-dire comprise entre deux points.
Que les deux points terminants d'une ligne droite finie no sont pas des parties de cette ligne , mais de purs termes , et cependant quelque chose d'aussi réel que la ligne même dont ils sont les extrémités.
Enfin , en général , que la ligne droite est , par sa direction toujours la même , la plus courte ligne que l'on puisse tirer entre deux points;
Et par conséquent que c'est la mesure naturelle de la dis- \
tance d'un point à un autre.
2®. Quelle est l'idée de l'angle? et d'abord do l'angle rectiligne , qui est le plus simple?
Elle nous le représente manifestement comme un espace étendu en long et en large , compris entre deux lignes droites qui se joignent dans un même point en s'éloignant partout ailleurs l'une de l'autre à l'infini.
Espace par conséquent 6ni en un sens, et infini de l'autre, fini à son origine du côté de sa pointe , et infini de l'autre à une distance infinie de son origine.
D'où les géomètres ont tiré cet axiome, que deux lignes droites ne peuvent suffire pour fermer un espace de toutes parts.
Mais ce qui est plus important, nous voyons dans l'idée de l'angle rectiligne , sa division en deux espèces générales, en angles droits et en angles obliques.
Car il est évident que d'un point à une ligne droite on peut tirer un nombre infini de lignes droites , qui , en y tombant , feront avec elle chacune deux angles égaux ou inégaux , selon la manière dont elle y tombera , directement ou indirectement.
On appelle perpenddcvlaire la ligne droite qui , en tombant sur une autre, fait avec éiHb deux angles égaux , c'est^'dire deux angles droits.
Et obliques ou inclinées, toutes celles qui, en y tombant, font avec elle deux angles inégaux , l'un plus petit du côté de leur incfînaison , et l'autre plus grand du côté opposé , c'est-à-dire deux angles obliques.
D'où il suit que la perpendiculaire est , par- sa position entre deux angles égaux, la plus courte ligne qu'on puisse tirer d'un point à une ligne droite , et par conséquent la mesure naturelle de la distance de l'un à l'autre.
Mais qui nous donnera la mesure de l'angle, c'est-àdire une mesure géométriquement exacte en rigueur mathématique?
3®. Quelle est l'idée de la ligne circulaire?
Nous la traçons sur le papier, par le mouvement du compas, autour d'un point fixe qu'on appelle centre.
Mais parce que la pointe mobile de nos compas les plus fins n'est pas un point mathématique , on voit assez que sa trace ne peut être qu'une image grossière de l'idée sur laquelle nous décrivons un cercle.
Que faut-il donc pour le concevoir tel qu'il est dans une essence éternelle?
Beprésentons-nous un compas mathématique fixé par Tune de ses pointes sur un plan mathématique , et mû par l'autre autour d'un point fixe, jusqu'à ce qu'elle revienne au même point d'où elle était partie.
Cest la véritable idée de la ligne circulaire; combien de merveilles s'y présentent au premier coup d'oeil de l'esprit ?
Une ligne qui sufiQt toute seule pour fermer un espace de toutes parts;
Un eapaee renfermé sous une circonférence partout également courbe;
Une courbure partout si uniforme, que toutes les lignes
droites menées du centre à la circonférence sont égales;
Que tous les angles qu'elles forment au centre du cercle , répondent à des arcs de cercle qui sont entre eux dans la même raison précise que les angles correspondants; égaux entre eux si les angles sont égaux ; inégaux si les angles sont inégaux , et toujours dans la même raison précise d'inégËilité ; enfin , de sorte que si l'on divise l'arc en deux parties égales j on divisera aussi l'angle en deux parties égales.
D'où il suit que la ligne circulaire est la mesure natur^le dis l'angle rectiligne. Mesure exacte en rigueur géométrique ; (3t d'autant plus admirable qu'elle peut croître ou diminuer à l'infini pendant que l'angle qu'elle mesure demeure toujours le même.
Tout cela peut-être est trop facile à démontrer pour paraître une merveille ; en voici une qui est inoHnpréhensible quoique également démontrée.
4®. Soit un cercle^ tel que nous le voyons décrit dans son idée; un rayon tiré du centre à la circonférence; et à l'ex- Irémité du rayon -, une perpendiculaire prolongée de part ei d'autre dans le même plan que le cercle.
Il est évident que cette perpendiculaire ne peut (ocidier
la circonférence qu*à l'extrémité du rayon, c'est-à-dire dans un seul point mathématique; et par conséquent que partout ailleurs il y a un espace angulaire compris entre la tangente et le cercle.
C'est ce qu'on appelle angle de contingence.
Le croira-t-on, que dans cet espace compris entre la tangente et le cercle, on ne peut faire passer aucune ligne droite? que l'on peut au contraire y faire passer un nombre infini de lignes circulaires; en un mot, que l'angle de contingence, qui est indivisible par la ligne droite, est divisible à l'infini par la ligne circulaire? Paradoxe étonnant, mais que les idées pures nous démontrent avec une facilité presque aussi étonnante que le paradoxe.
Le principe est que du point de contingence on ne peut tirer au-dessous de la tangente aucune ligne droite qui n'entre tout entière dans le cercle; et au contraire, que par ce même point on peut décrire un nombre infini de cercles plus grands que le premier.
D'où suit un autre paradoxe non moins étonnant, savoir : que l'angle de contingence est plus petit que le plus petit angle rectiligne possible.
C'est la première grandeur infiniment petite que l'on ait découverte en géométrie.
Mais on ne fut pas longtemps sans y découvrir des merveilles d'un autre genre , d'autant plus étonnantes qu'elles mettaient un obstacle invincible à la précision des calculs nécessaires dans la pratique des arts , je veux dire les quantités incommensurables.
On appelle ainsi des grandeurs géométriques, par exemple, deux lignes droites finies auxquelles on ne peut trouver aucune mesure commune , c'est-à-dire qui soit contenue dans l'une et dans l'autre un certain nombre de fois précisément et sans reste.
L'arithmétique ne connaît pas de telles grandeurs, parce que tous les nombres ont l'unité nombrante pour commune
mesure. La géométrie en est tout inondée, parce qu'il n'y a point d'unité mesurante essentielle , comme nous l'allons voir dans les figures les plus simples.
5®. Soit un carré divisé par sa diagonale.
Il est démontré par la quarante-septième proposition d'Euclide, que le carré de la diagonale est double de celui du côté , c'est-à-dire que le carré de la diagonale est à celui du côté comme 2 est à 4 .
Et par conséquent que ces deux carrés sont parfaitement commensurables entre eux, ou en raison de nombre à nombre.
En est-il de même de leurs racines, qui sont les deux lignes droites sur lesquelles on les suppose construites? sont-elles aussi entre elles en raison de nombre à nombre?
Pour répondre à la question , la règle est d'extraire de part et d'autre les racines carrées des deux nombres 2 et 4 , qui représentent les deux carrés.
La racine carrée du nombre 4 est 4 , puisqu'il est luimême son carré : une fois 4 c'est 4 .
Mais le nombre 2 n'est pas un nombre carré , c'est-à-dire le produit d'un nombre multiplié par lui-même.
Donc sa racine carrée ne peut être un nombre.
Donc la diagonale et le côté du carré sont des grandeurs incommensurables, parla définition de l'incommensurabilité.
Concluons cet article. Combien de vérités incompréhensibles démontrées en toute rigueur dans la seule géométrie élémentaire.
Mais voici des merveilles infiniment plus importantes, qui nous appellent à leur considération ; nous ne sommes encore, si j'ose ainsi dire , que dans le vestibule du temple de la vérité. Entrons dans le sanctuaire.
Quelle différence entre les vérités que nous venons de voir dans les idées des sciences mathématiques , et celles que nous découvrons dans les idées de la morale ; jugeonsen par leur action sur notre âme.
Les plus belles vérités mathématiques ne parlent qu'à l'esprit sans rien dire au cœur. Tout ce qu'elles nous demandent par leurs démonstrations les plus claires, c'est que nous soyons persuadés de leur existence éternelle. Nous pouvons sans leur déplaire nous en tenir là , et même nous résoudre à les ignorer.
Il n'en est pas ainsi des vérités de la morale : elles se présentent à nous non-seulement comme des vérités qui nous' éclairent , mais comme des lois qui nous obligent. Il ne suffit pas que nous soyons persuadés de leur existence, elles nous déclarent positivement que nous devons leur donner dans notre cœur une autre espèce d'être en nous y conformant , comme à des modèles de conduite indispensables.
C'est la merveille des idées primitives de la morale qui nous reste à expliquer. Attention , s'il vous plaît.
Panni nos connaissances naturelles, nous découvrons des vérités qui s'annoncent à notre cœur pour des lois indispensables. Sur quel titre y sont-elles fondées? nous sommes nés libres. Qui a droit de nous commander en maître? la supériorité d'être ou de mérite n'y suffirait pas toute seule ; à ce titre je ne vous dois que la première place dans mon estime. La supériorité de force y suffirait encore moins. Â ce titre je pourrai vous craindre. Mais , la force n'étant pas un droit , elle ne vous donnerait sur mon cœur aucun pouvoir législatif; et pourquoi donc serais-je obligé de prendre vos volontés pour la règle de la mienne? Je suis ton créateur. A ce titre enfin je vous reconnais pour mon maître ; pour un maître absolu qui , m'ayant tout donné par grâce , a droit d'exiger tout de moi par justice. Voilà l'ordre éternel : un roi , créateur de son peuple , a certainement le droit de lui commander. ^
Le divin législateur des Hébreux avait sans doute en vue ce grand principe , quand il a mis pour préface aux livres de la loi l'histoire de la création du monde. Après quoi nous ne sommes plus surpris d'y entendre Dieu lui-même qui met le
titre de Seigneur à la tête de tous ses commandements. Ego Dominus,
Écoutez-moi , mon peupla. Considérez ce que je suis ; considérez ce que vous êtes ; je suis tout par moi-même : Ego sum, qui sum*] c'est ma définition essentielle; vous n'êtes rien que par moi, c'est la vôtre. Je vous ai fait à mon image. La première loi que je vous donne est de me ressembler. Je ne vous dis pas d'imiter ma puissance. Ma puissance est un objet d'adoration et non pas d'imitation. Mais rendezvous attentif à la pureté de mon être. Soyez saints parce I que je suis saint. Sancti esiote, quia ego sanctus sum^. Cest moi-même que je vous propose pour modèle de vertu; ma sagesse, ma bonté, ma justice, l'ordre en tout, qui est ma loi essentielle. Et ne me dites pas : qui de nous montera dans le ciel pour en faire descendre votre loi sur la terre? > Ma loi n'est jamais loin de vous. Je l'ai gravée dans votre l| cœur : Juxta te est in corde tuo^. Vous pouvez la suivre ou || ne la suivre pas. Je vous ai fait libres. Vous pouvez demeurer i ' dans l'ordre ou en sortir^. Je ne veux que ,dea volontaires à mon service. Cependant, prenez-y garde, vous pouvez sortir de l'ordre, mais vous ne pouvez pas sortir de mes mains. Je vous ai faits pour être heureux; mais pour l'être après l'avoir mérité. Comment voulez-vous que je vous traite, en enfants dociles ou en sujets rebelles? c'est à vous à opter. C'est à vous à choisir entre la vie et la mort. Elige ergo, ut tu vivas ^,
Nous ne faisons, Messieurs, que vous rappeler les lois étemelles , que nous trouvons dans le plus ancien des codes qui ait paru dans le monde , et qui nous renvoie lui-même à notre cœur pour les y retrouver. Juxta le est in corde tuo,
' Exod., c. 3.
' Levit., c. 11.
* Deuter., c. 31 , v. 12.
* lbid.,y. 15, t4,eic,
* Ibid , n. 20. >
ConsulUins en elTel Ibs idées de la raison qui nous éclaire. NesonU;epaB préciaémenl les mêmeslots que nousy voyons écriles en caractères hiiiiinonx ; dans lo? kM-a t\o sagfisse, de bonW, de justice, d'ordre et de subordination : idées saintes qui sont manifistemput aussi communes à tous les hommes , que celles de l'arithmétique et de la géométrie. Conclusion générale. ISdiis la tirerons encore avec saint 'Augustin, dans son ou\ niw incomparable de ia Cilé de Dieu : donc toutes les vérilé:i que nOuà Voyons dans nos idées primitives, nous démontrent que c'est en Dieu seul que résident et la cause de nutro ôlre, et la raison qui nous, éclaire dans les sciences, et l'ordre que nous devons suivre dans les iSiffiurs. In quo est et causa subsistejidi , et ratio wileUigendi, et ordo vivendi '.
• S. Ado., De avHMe Dci-, I. VIII , c- 4.
Messieubs,
Nous n'avons jusqu'ici considéré les idées qui nous éclairent dans les sciences et dans les mœurs, que dans leur pureté originale, sans y rien mêler de la contagion des corps , telles que nous les concevons en Dieu même , dans leur source primitive. Il ne faut pas s'étonner que nous y ayons partout rencontré tant de sujets d'admiration. Nous étions à la source du vrai , du beau , du grand.
Mais, outre ces idées pures que nous recevons immédiatement du Créateur, nous en avons d'un autre genre qui nous viennent par l'entremise des sens, c'est-à-dire en conséquence des lois de l'union de l'âme et du corps. Pouvonsnous espérer d'y trouver quelques merveilles semblables , ou du moins en quelque sorte équivalentes?
Oui , Messieurs ; et pour nous en convaincre nous n'avons d'abord qu'à nous rendre attentifs aux impressions continuelles que nous recevons des objets extérieurs par tous nos sens : la lumière et les couleurs par la vue ; le bruit et les sons par l'ouïe; l'odeur et les parfums par l'odorat; les saveurs par le goût ; le plaisir et la douleur par l'organe universel du tact.
C'est ce qu'on appelle idées sensibles; institution admirable du Créateur, pour nous intéresser à la conservation de notre corps pgr la voie la plus courte et la plus sûre , qui est celle du sentiment.
Nous croyons avoir suffisamment expliqué les» merveilles des idées pures ; elles sont d'une telle simplicité , que rien n'en
DISCOURS. i61
peut obscurcir la lumière. Tachons , s'il est possible , de répandre le même jour dans nos idées sensibles , malgré leur composition qui nous les rend ordinairement si confuses. Mais comment nous y prendre?
Il a fallu nous élever au-<lessus de nous-mêmes pour découvrir les merveiUes de nos idées pures. Il faut descendre dans notre âme bien profondément pour découvrir Fart du Créateur dans la composition des idées qui nous viennent des sens. C'est unie espèce de mixte spirituel que nous ne pou* vous démêler que par l'analyse de nous-mêmes. Écoutez-moi , s'il vous plait, Messieurs, ou plutôt votre propre sentiment intérieur. Voici l'analyse que nous en avons faite pour voas épargner la peine des premières opérations , qui sont toujoucs les plus difficiles.
Nous distinguons trois choses dans chacune des impressions intérieures que nous recevons par nos sens des objets extérieurs :
^^. L'idée du corps, qui frappe nos organes;
2^. Une sensation de l'âme, qui accompagne cette idée;
3^. Un certain jugement naturel et indélibéré , par lequel nous rapportons cette sensation à quelque objet extérieur, comme si elle y était inhérente. La lumière , par exemple , dans les corps lumineux, le son dans les corps sonores, l'odeur dans les parfums , les saveurs dans les aliments , le plaisir ou la douleur dans les parties de notre corps , où il arrive quelque changement soudain , favorable ou contraire à sa conservation; le tout, en conséquence, de certaines lois constantes. Ce qui d'abord nous manifeste un grand dessein dans l'auteur de la nature.
C'est la notion générale des idées sensibles. Faisons voir en particulier quelles en sont les - merveilles dans tous les points de vue sous lesquels on les peut considérer dans leur composition intime , dans la distinction marquée des parties hétérogènes qui les composent, et surtout dans le témoignage infaillible qu'elles rendent aux vérités qu'il nous -importe le
plus de connaître dans la religion et dans la morale. Ne perdez rien , je vous prie , du détail curieux où nous allons entrer :
4^. Merveilles des idées sensibles dans leur composition intime. Nous y avons distingué trois choses : par exemple, dans ridée du soleil , quand je le regarde fixement , son image sous la forme d'un petit cercle, une sensation de lu** mière qui me semble partir de son disque entier sous la même figure, et un jugement naturel qui me fait rapporter cette lumière à sa source apparente, comme au lieu de sa résidence véritable. C'est ainsi que nous en jugeons tous par une loi irrésistible de la nature. En vain les astronomes nous ont démontré que le soleil est un globe un million de fois plus grand que la terre, éloigné de nous d'environ trente millions de lieues, dans un mouvement perpétuel d'une rapidité inconoevable ; en vain les philosophes nous ont démontré encore plus clairement que le soleil n'étant qu'une portion de matière, un corps, il ne peut rien avoir en lui-même de semblable à la lumière que nous sentons à sa présence. Je suis forcé de me rendre à leurs démonstrations. Elles sont invincibles; mais, après que je m'en suis bien convaincu par la raison , j'ouvre les yeux en plein midi , et je vois le soleil , comme auparavant, sous la forme d'un petit cercle, éloigné de moi au plus de quelques lieues, immobile dans le ciel comme un terme, et revêtu de lumière comme d'un vêtement inséparable. Qu'est-il donc arrivé de nouveau dans mon esprit en observant le soleil dans le ciel , en mesurant son diamètre avec les astronomes , ou en philosophant sur les impressions que sa présence produit en moi? Je me suis convaincu qu'il y a plus d'apparences que de réalités dans les rapports de mes sens ; mais , comme nous le ferons bientôt voir, des apparences divinement établies pour nous conduire à des réalités.
â^. Merveilles des idées sensibles dans la distinction des trois parties hétérogènes qui les composent , images , sensations et jugements naturels. Je me borne encore ici à l'idée
sensible du soleil comme à la plus illustre. Nous y trouvons, entre ses parties composantes, les trois espèces de distinctions que les philosophes remarquent entre les divers objets de nos connaissances , distinction réelle, distinction formelle, distinction modale ; et je ne vous demande qu'un peu d'attention pour vous les faire voir à vous-mêmes, chacune dans la place que nous leur allons marquer.
Distinction réeUe entre le soleil que nous voyons et le soleil que nous regardons; entre son image présente à Tesprit et son image peinte au fond de Toeil ; entre son idée sous la . forme d'un petit cercle et la perception intime que nous en avons, qui ne peut être conçue sous aucune figure.
I>istinction formelle entre les trois sensations que nous recevons du soleil en même temps, la lumière que nous y rapportons comme à son origine, les couleurs dont il peint nos campagnes , et la chaleur que nous sentons à sa pré* sence, conrnie répandue dans notre corps.
Enfin, distinction modale entre chacune de ces trois sen« sations et la substance de notre âme qui les réunit toutes en elle-même, comme dans leur sujet commun et indivisible.
Il est vrai que par une institution du Créateur assez surprenante, je les transporte bien loin de moi; la lumière dans les cieux , les couleurs sur la surface des campagnes , la chaleur dans les parties extérieures de mon corps. Mais je sens toujours bien que ma pensée qui les transporte ainsi dans des lieux si séparés demeure inséparable de mon âme , i^sé* parable de moi. Et qui fut jamais assez stupide pour en juger autrement?
Unité indivisible de notre âme dans la multipHcité infinie des sensations difiTérentes que nous recevons à toute heure par Fentremise de nos sens. Cest la seconde merveille des idées sensibles.
Tirons les conséquences qui sont encore plus merveilleuses , ou du moins plus importantes par les grandes vérités où elles vont nous conduire.
3^. Merveilles des idées sensibles dans le témoignage qu'elles rendent à la présence continuelle d*une cause intelligente qui les produit en nous, c'est-à-dire à la toute-pui&« sance et à la sagesse du Créateur.
A sa toute-puissance , par la production instantanée d'un si grand nombre d'images, de sensations, de jugements naturels et irrésistibles. Caractère évident de cette parole adorable , qui dit au commencement du monde : Que tout se fasse , j et tout se trouva fait. * ^
 sa sagesse, par les règles de l'art divin que nous y \
voyons partout observées.
Les règles de l'optique et de la perspective : aussitôt que |
nous ouvrons les yeux au spectacle de l'univers, à la vue de ce grand tableau du ciel et de la terre , où tant d'objets dif- j
férents se présentent au premier coup d'œil , chacun de la grandeur, sous la figure , à la distance , et avec le degré de *
lumière ou de couleurs qui leur conviennent à chacun dans sa position respective , qui ne reconnaît la main du maître qui a dicté les lois de la peinture et de la scu^ture?
Les règles de la musique et de l'harmonie : aussitôt que nous prêtons l'oreille à un concert de voix ou d'instruments , aux accords délicieux que nous entendons dans notre âme, qui ne reconnaît l'art du maître qui a présidé à la composition de la pièce, et qui préside encore à son exécution?
Les règles des sciences, relatives à nos trois autres sens : aussitôt que nous les appliquons à leurs objets, ou que leurs objets viennent d'eux-mêmes s'appliquer à nos organes, aux sensations agréables ou désagréables que nous en recevons, qui ne reconnaît la présence d'un maître souverain qui peut nous remire heureux ou malheureux, qui nous en avertit sans ce69e par le plaisir ou la douleur, comme par les deux moyens les plus efficaces pour nous soumettre aux lois de son eiopke?
4^. Merveilles des idées sensibles dans le témoignage qu'elles rendent à l'existence d'un moade matériel, et en
particulier à celle d'un certain corps qui nous appartient en propre, coname faisant partie de notre personne.
Je prétends qu'elles nous en donnent une démonstration en rigueur mathématique, c'est-à-dire évidemment liée à des principes incontestables ; mais par laquelle des trois choses que nous y avons distinguées ? Suivez-moi , s'il vous plait.
Ce n'est pas sans doute en tant qu'elles sont des idées représentatives des corps. Il est trop évident que l'existence nécessaire n'y est pas renfermée ; c'est le privilège incommunicable du nom de l'Être infiniment parfait : Ego sum qui sum.
Ce n'est pas non plus en tant qu'elles sont toujours accompagnées de sensations agréables ou désagréables. Sous ce rapport elles ne peuvent nous démontrer que l'existence de notre âme qui les sent, et l'action d'une cause qui les produit en nous , si souvent malgré nous , que nous ne pouvons disconvenir qu'elle ne soit au-dessus de nous.
Quel sera donc le principe de la démonstration que nous avons promisé de l'existence du corps? Prenons garde à la troisième circonstance de nos idées sensibles. Nous les rapportons toutes par des jugements naturels, irrésistibles et irréfonriables à des corps comme à des objets réels; si réels, que la plupart des hommes douteraient plutôt de l'existence des esprits que de celle des corps. J'ai beau quelquefois, dans certaines spéculations abstraites où l'envie me prend de combattre les préjugés communs, vouloir me représenter le ciel et la terre ou les organes de mes sens, comme des êtres fantastiques ou des suppositions idéales , plus je fais d'effort pour les anéantir, plus je sens que je les réalise, plus je me confirme dans mes premiers jugements; car, après les avoir bien approfondis sous les yeux de ma raison , je me demande qui en est l'auteur? est^e moi-même? je sens tout le contraire. Je les reçois tout formés des mains de ia nature; je n'ai aucun pouvoir d'y résister, ni aucun moyen d'en réformer l'erreur, s'il y en a. Or, de là que s'en suit-il?
donc, si en les admettant, comme je m'y sens forcé, je tombe dans Terreur, j'aurais droit de m'en prendre à l'au- j
teur même de la nature qui les prononce en moi, qui me les répète à tous les instants du jour, en un mot , qui m'atteste continuellement par leur entremise qu'il y a un monde ma* tériel qui est son ouvrage , et dont je fais partie par la place que j'y occupe.
C'est une preuve de l'existence des corps, que je ne crains pas d'appeler une démonstration en rigueur mathématique , par la véracité incontestable du témoin qui m'en assure. Que pourrons-nous demander de plus à nos idées sensibles?
5^. Merveilles des idées sensibles dans le tànoignage qu'elles rendent à la spiritualité de notre âme.
Oui , Messieurs , ces idées sensibles, qui , par les jugements naturels qui les accompagnent, semblent quelquefois con* fondre notre âme avec notre corps, suffisent pour nous en démontrer la distinction réelle. On va souvent bien loin en chercher la preuve. Pour nous en convaincre à moins de frais, nous n'avons qu^à nous rendre attentifs sur nous-mêmes dans nos actions les plus communes.
Je me promène un beau jour d'été sur les bords fleuris d'une belle rivière , à l'ombre d'une allée d'arbres d'où cent oiseaux divers me font entendre leur ramage , et , pour ne laisser aucun de mes sens inutiles à la preuve, il se présente un fruit délicieux dont je goûte. Combien tout à la fois de sensations dans moH âme? la lumière et les couleurs que je vois, le chant des oiseaux que j'entends , le parfum des fleurs que je respire, la fraîcheur de mon ombre, la douceur de mon fruit? je les reçois de mille objets différents , ou elles me paraissent toutes séparées ; mais pendant que je les sépare ainsi au dehors en divers lieux , je les sens toutes réunies en moi, dans un seul et unique moi, où elles se distinguent les unes des autres sans se distinguer de moi-même ; en un mot, je les sens toutes ensemble indivisiblement.
C'est la notion évidente que nos idées sensibles nous don*
DISGOUBS. 267
nent de notre âme, comme d'une substance parfaitement une, simple et indivisible. Or, Messieurs, je vous le de« mande, quoi de plus opposé à l'idée du corps que cette unité indivisible , ou plutôt, quoi de plus contradictoire?
Unité indivisible de notre âme , d'autant plus admirable qu'elle se multiplie, pour ainsi dire> en se répandant hors d'elle-même en un nombre infini d'dbjets.
C'est la dernière merveille de nos idées sensibles qui me reste à développer.
6®. Merveille des idées sensibles dans le témoignage qu'elles rendent à la grandeur et à la dignité de notre
âme.
Il semblerait au contraire qu'elles nous dégradent par la dépendance où elles nous tiennent à l'égard d'un si grand nombre de corps. Il faut prouver que si , d'une part , elles nous dégradent, elles nous relèvent de l'autre infiniment plus. Et la preuve n'en est pas difficile à découvrir.
Le principe est toujours que , par une loi constante de la nature, nous rapportons sans délibérer toutes nos sensations à certains corps, comme à leurs causes naturelles , que nous les y transportons même comme si elles y étaient réellement inhérentes : la lumière dans le soleil et dans les airs, les odeurs dans les parterres , les saveurs dans les aliments , le plaisir ou la douleur dans notre propre corps , selon qu'il est flatté ou blessé par des ébranlements utiles ou nuisibles à sa conservation.
C'est ce qu'on appelle erreurs des sens, mais qui , en effet, ne furent jamais des erreurs que pour les téméraires qui étendent nos jugements naturels au delà de leur territoire. Tenons-les, par la raison qui nous éclaire, dans les bornes de leur institution primitive , et nous n'y découvrirons que des vérités lumineuses , comme nous Talions faire voir.
Quel a été le dessein du Créateur dans l'institution de la loi des jugements naturels? d'une loi si contraire en appa-* rence à sa véracité ? On me répondra peut-être : Qui est
entré dans son conseil pour nous l'apprendre? C'est luimême qui a pris soin de nous en instruire dans Thistoire de la création du monde.
Après avoir créé le ciel et la terre avec tous les ornements, Dieu dit : Faisons l'homme à notre image. Pourquoi ? Pour présider à l'univers, pour y dominer sous mes ordres, en un mot , pour le posséder comme son empire. Destination de l'homme si manifeste à la raison naturelle , que les auteurs, même païens, l'ont reconnue : Platon, Aratus, Ovide, Sénèque, etc., y sont formels. C'est ce que Tertullien appelle si énergiquement le témoignage d'une âme naturellement chrétienne : Testimonium animœ naturaliler christianœ.
Or , dans ce dessein du Créateur , pouvait-il prendre un moyen plus eflBcace pour nous découvrir la dignité de notre âme, que de nous transporter, par nos sensations, dans toutes les parties du monde , comme pour nous mettre en possession de notre domaine ? Dans un certain corps particulier, par les sensations intimes que nous y apportons à tout moment comme à une partie de nous-mêmes*; dans les corps terrestres circonvoisins , par les sensations de couleurs diversiGées à l'infini que nous y rapportons pour les distinguer les uns des autres, comme des sujets destinés à nous faire partout cortège sur la terre que nous habitons; dans les airs et jusque dans les nues, par les sensations lointaines, si j'ose ainsi parler, de sons, d'échos, de vents ou de tonnerres que nous y rapportons , comme au premier étage de la voûte éthérée qui nous enveloppe ; dans les cieux même , et jusque dans le firmament, comme sur les frontières de notre empire , par les sensations de lumière directe ou réfléchie que nous y rapportons pour en distinguer les différentes provinces par les différents tributs d'illumination qu'elles nous envoient , ou plutôt que nous allons recueillir nous-mêmes en personne, par les jugements naturels qui nous y transportent.
Le fait est constant. Le principe est une loi divine dont
nous sentons à tout moment Jes merveilleux effets. Tirons enfin la conséquence à la gloire du Créateur.
Quelle est donc la grandeur de notre âme, qui, sans sortir de son corps , se trouve ainsi en un instant partout où il lui plaît, dans le ciel et sur la terre, non pas comme un simple curieux qui voyage en pays étranger, mais comme un roi qui visite ses états. Nous les possédons en effet, puisque nous en jouissons en tant de manières. C'est le témoignage éclatant que nos idées sensibles rendent à la dignité de notre âme. On ne peut, dit saint Augustin, rien concevoir audessus d'elle que le Créateur : Quidquid supra illam est, jam Creator es<*.
Nous entendons quelquefois certains philosophes qui se plaignent que nous n'avons point de notre âme une idée aussi claire que du corps. Mais quand nous la verrions en Dieu même, qui Ta faite, sous sa forme originale d'esprit pur, que pourrait-elle nous en apprendre de plus grand?
Les philosophes qui accusent nos idées sensibles de n'être que des sources d'erreur ne sont pas plus raisonnables. Nous venons de faire voir, que si nous avions soin de ne les appliquer qu'à l'usage pour lequel nous les avons reçues, sans les laisser sortir de leur territoire , nous n'y trouverions que des sources de vérités manifestes. Nous en avons un garant infaillible dans la souveraine véracité du Créateur.
Enfin , pour combattre l'art divin qui règne dans la formation de nos idées sensibles, nous entendons dire de toutes parts qu'il y a dans le monde une espèce d'hommes qui se plaisent à les considérer comme des spectres purement corporels, comme des atomes circulant çà et là dans leurs cerveaux ; en un mot , qui yeulent à toute force être tout matériels, corps et âme , et la raison même qui les éclaire. Mais après tout ce que nous en avons démontré , que leur répondrons-nous? Que répondre à des esprits qui ne veulent
* ÀUGUST., Tract, in Joan., 23.
point rètre , et par conséquent qui , de leur propre aveu , pensent, jugent, raisonnent sans esprit? Nous n'avons plus qu'un mot à leur dire, qui leur a été dit dans tous les temps, qui leur sera toujours répété, aussi souvent qu'ils oseront répéter leurs extravagances. Vous étiez nés dans l'honneur, doués de raison ; vous n'avez pas compris la dignité de votre âme ; vous l'avez mise honteusement au niveau des corps ; et en vous dégradant ainsi contre le témoignage de votre propre conscience, à qui vous étes-vous rendus semblables? Homo cum in honore esset, non inteUexii; comparatus est, etc.; que je vous épargne par respect pour la nature humaine , dont vous conservez encore la figure, quoique bien défigurée par la bassesse de vos sentiments.
SUR LA NATURE ET LES MERVEILLES DU RATSOrVNEMENT.
