GUÉRISON DES SOUPÇONS

CHAPrTRE PREMIER.

Qae la charité nous fait haïr tout ce qui la diminue, et par conséquent les imiMsBBsioBS désavantageuses au prochain, parce qu^elIes i'^aiblisseut en plusieurs manières.

La charité ne nous porte pas seulement vers Dieu et vers le prochain, mais elle se porte en quelque sorte vers elle-même. • Il faut aimer, dit saint Augustin , l'amour par lequel on aime ce qu'il faut aimer. 9 Diligenda est ipsa dilectiay quâ dîligitur quod diligi oportet, «Je fais cela, dit-il encore, par l'amour de votre amour « : » Àmore amoris tui fado istud. Et c'est dans le même sentiment que le prophète-roi dit dans un de ses psaumes : « Mon âme a souhaité de désirer vos justifications » ; Concupivit anima mea desiderare justi/icatioms tuas ^. Il ne désirait pas seulement d'accomplir la loi de Dieu qu'il entend par le mot de justification^ piais il en désirait aussi le désir. Un désir produisait l'autre: parce qu'il est impossible qu'on aime quelqu'un qu'on n'aime aussi l'amour qu'on lui porte, qu'on ne désire de l'augmenter, et qu'on n'en craigne la diminution et le refroidissement.

C'est donc un effet nécessaire de Tamour sincère et véritable du prochain de nous faire craindre tout ce qui peut ralentir cet amour. Tous les nuages qui obscurcissent tant soit peu l'éclat de la charité sont pénibles à la charité. Tout ce qui l'empêche de se répandre avec liberté l'afflige, et elle tend toujours à donner un cours libre à ses mouvements, et à écarter tous les obstacles qui peuvent les arrêter ou les troubler.

Or, il n'y a rien qui cause plus ordinairement ce mauvais effet que les impressions désavantageuses que l'on conçoit du prochain,

(o) ps , cxviii. conc. viii, n 4, (&} /*«., CXVUI, 20,

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ou sur les rapports que les autres nous en font, ou sur les idées que nous lious en formons nous-mêmes. Et par conséquent il n^ a rien sur quoi la charité doive veiller davantage.

Ces impressions sont capables d^affaiblir la charité en bien des manières.

i^ Quelque soin que nous prenions de ne point juger, elles nous y donnent néanmoins de la pente ; car ces impressions sont des espèces de soupçons, et les soupçons disposent aux jugements, et si ces jugements sont téméraires, ils peuvent non -seulement blesser, mais éteindre même la charité, parce que les jugements téméraires peuvent être des péchés mortels, selon saint Thomas". Ainsi quoique ces impressions ne soient pas encore des maladies formée», on les doit prendre néanmoins pour des avant-coureurs et des présages d^une maladie qui nous menace. Ce sont comme les premiers frissons d'une fièvre dangereuse qui doit suivre, à moins qu'on ne la prévienne par les remèdes que la prudence chrétienne nous peut fournir.

2° Elles nous rendent suspect le bien même que nous voyons dans les autres, et elles empêchent ainsi d'y prendre part, et par la joie qu'on en devrait ressentir, et par les actions de grâces qu'il serait juste d'en rendre à Dieu : ce qui est un très grand mal. Car Dieu partageant ses grâces aux divers membres qui composent le corps de son Fils, qui est l'Église, et ne les donnant pas toutes à tous, il veut pourtant qu'elles leur deviennent toutes communes par la joie et par l'action de grâces qui les en rendent tous participants. Nul ne peut dire que ses propres grâces lui suffisent sans celles des autres : ce qui faisait dire à David : Particeps ego 8um omnium timentium te , et custodientium mandata tua ^. « Je suis uni avec tous ceux qui vous craignent et qui gardent vos commandements. •

3® Elles disposent insensiblement à prendre en mauvaise part des paroles ou des actions innocentes d^elles-mêmes, et dont on n'aurait point été choqué, si l'esprit n'avait point déjà été prévenu de quelque soupçon. Une impression devient la source d'une autre, et le pis est qu'on ne s'aperçoit presque point de toutes ces mauvaises suites, parce qu'on ne remonte jamais jusqu'à la source, qui est la témérité de la première impression.

4^ Comme elles arrêtent le cours de notre charité vers ceux dont on conçoit ces opinions désavantageuses, elles produisent

(a) I. a 1. LUI, art. l. (ft) Pf cxvui. 63.